名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟莊子逍遙游的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個(gè)淡泊的心態(tài)，是超越名利的基礎(chǔ)。
那么，怎樣才能做到淡泊為大？怎樣才能從莊子的故事中感悟世間的道理？怎樣才能超越自我，達(dá)到一個(gè)理想的境界？
超越這個(gè)話題，我們在生活中經(jīng)常談到。
什么是真正的超越？超越基于現(xiàn)實(shí)世界的認(rèn)知，辨別在紛雜的現(xiàn)實(shí)生活中，什么是恒定不變的，本質(zhì)是什么。
先說一個(gè)題外話。
據(jù)說大清乾隆皇帝下江南的時(shí)候，在鎮(zhèn)江金山寺，他問當(dāng)時(shí)的高僧法磐：“長江中船只來來往往，這么繁華，一天到底要過多少條船?。?#8221;
法磐回答：“只有兩條船。”
乾隆問：“怎么會只有兩條船呢？”
法磐說：“一條為名，一條為利，整個(gè)長江中來往的無非就是這兩條船。”
司馬遷在《史記》中說過：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支點(diǎn)。
那么，莊子對名和利是怎么看的呢？莊子在《逍遙游》里，講到了這樣一個(gè)“堯讓天下于許由”的故事。
大家都知道，堯被中國古人認(rèn)定為圣人之首，是天下明君賢主的代稱。許由呢？是一個(gè)傳說中的高人隱士。
莊子寫道，堯很認(rèn)真地對許由說：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！”當(dāng)光明永恒的太陽月亮都出現(xiàn)的時(shí)候，我們還打著火把，和日月比光明，不是太難了嗎？及時(shí)的大雨落下來了，萬物都已經(jīng)受到甘霖的滋育，我們還挑水一點(diǎn)一點(diǎn)澆灌，對于禾苗來說，不是徒勞嗎？
堯很誠懇地對許由說：先生，我看到你就知道，我來治理天下就好像是火炬遇到了陽光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一樣，我是不稱職的，所以我請求把天下讓給你。
大家看看，這辭讓的可不是小官位啊，這是堯要把天下讓給許由！許由又怎么說的呢？
許由淡淡地回答：你治理天下已經(jīng)治理得這么好了，那么，我還要天下干什么？我代替你，難道就圖個(gè)名嗎？“名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？”名實(shí)相比，實(shí)是主人，而名是賓客，難道我就為了這個(gè)賓客而來嗎？還是算了吧。
許由接著說了一個(gè)很經(jīng)典的比喻：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”他說，一個(gè)小小的鳥在森林里面，即使有廣袤的森林讓它棲息，它能筑巢的也只有一根樹枝。一只小小的偃鼠在河里飲水，即使有一條湯湯大河讓它暢飲，它頂多喝滿了它的小肚子而已。
我們想一想，人生有涯，一個(gè)人這一輩子能吃多少飯呢？能占多大的面積呢？人往床上一躺，你睡覺的地方也就這么大，不管你住的是300平方米的豪宅，還是1000平方米的別墅，你實(shí)際需要的空間跟別人都一樣。
淡泊為大。許由這樣的一種寧靜致遠(yuǎn)的淡泊心智，可以連天下都辭讓出去，就是一種博大的境界和情懷。
黎巴嫩著名的詩人紀(jì)伯倫曾經(jīng)感嘆：“我們已經(jīng)走得太遠(yuǎn)，以至于忘記了為什么而出發(fā)。”
我曾經(jīng)聽過這樣一個(gè)故事，說一個(gè)人有一天想要往墻上掛一幅畫，就忙忙叨叨地找來錘子和釘子。當(dāng)他把釘子釘進(jìn)墻后，卻發(fā)現(xiàn)這個(gè)釘子根本掛不住這幅畫。怎么辦呢？他說，那就只能往墻里■一個(gè)小木楔子，然后再釘釘子。
他去找木頭。找到木頭發(fā)現(xiàn)太大，又去找斧子。找到斧子，發(fā)現(xiàn)對付木頭不順手，又去找鋸子。鋸子有了，又發(fā)現(xiàn)鋸條斷了，又去找鋸條。這樣一件一件東西找下來，等到他把所有的東西都湊齊了，他已經(jīng)不知道要干什么了。他早就忘記了那幅畫了。
其實(shí)這很像我們今天的生活。我們在行走，我們在奔波，我們終日忙忙碌碌，但是我們忘記了為什么而出發(fā)。
很多時(shí)候，我們會置身于這樣的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的權(quán)衡。
生活的大道理，人生的大境界，有的時(shí)候，都是從生活中的最細(xì)微處去發(fā)現(xiàn)、去感悟的。
那么，怎么樣才能從細(xì)微處見出大境界呢？
有的時(shí)候，大境界是從眼前的小物件上看出來的。也就是說，要看到大境界，在于我們有沒有安靜的心靈，有沒有智慧的眼睛。只要我們可以讓心靜下來，真正擁有了空靈之境，讓我們眼睛敏銳起來，我們就會看到在不經(jīng)意處，有很多至極的道理。
世界著名的男高音帕瓦羅蒂在年輕的時(shí)候，剛剛開始在音樂界聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，整個(gè)人一直非常緊張，而且他覺得他用來唱歌的嗓子不堪重負(fù)。
有一次，他在全世界巡回演出，非常疲憊。晚上他在一個(gè)酒店里面翻來覆去睡不著，生怕自己再唱下去，嗓子會支撐不住。
這個(gè)時(shí)候，隔壁的那個(gè)客房里有個(gè)小嬰兒在不停地哭鬧。顯然，這孩子是個(gè)哭夜郎，一直在一聲接一聲地哭。帕瓦羅蒂煩惱極了。他越睡不著覺，就越煩，就越睡不著覺。突然，帕瓦羅蒂想到一個(gè)問題：這個(gè)小嬰兒哭了幾個(gè)小時(shí)了，為什么聲音還那么洪亮？他已經(jīng)不想睡了，認(rèn)真地聽，細(xì)細(xì)地想。后來他終于發(fā)現(xiàn)了，由于小嬰兒一切都沒有發(fā)育，他是不會單獨(dú)用嗓子的，嬰兒的哭聲用的是丹田之氣，所以嗓子不會嘶啞。
帕瓦羅蒂想明白了：我們成年人的身體的各個(gè)部位可以獨(dú)立運(yùn)用，唱歌時(shí)獨(dú)立運(yùn)用的是嗓子，唱不了多長時(shí)間就會嘶啞。如果我們學(xué)會用丹田運(yùn)氣的話，也許就會省了嗓子。
帕瓦羅蒂得到這個(gè)啟發(fā)，就開始學(xué)著練習(xí)運(yùn)用丹田氣唱歌，這使得他的歌唱藝術(shù)得到了飛躍。不僅這一次巡回演出大獲成功，而且奠定了他在世界歌劇舞臺上崇高的地位。
這個(gè)故事告訴我們什么呢？人們可以從不經(jīng)意的地方，從最小的細(xì)微處，看出精妙的大道理。關(guān)鍵在于你是不是用心，是不是能夠從這些個(gè)細(xì)節(jié)里面，真正獲得你自己需要的知識和感悟。
我們有什么樣的眼睛，就有什么樣的生活。
有很多人一生追逐成功，渴望輝煌。不是說辭讓天下了，連一個(gè)小位置，甚至一個(gè)小小的兼職機(jī)會都不肯放棄。因?yàn)槲覀兡筒蛔〖拍?，我們需要這種外在的輝煌，來證明我們自己的能力。
有這樣一句話：在真正的比賽中，冠軍永遠(yuǎn)跑在掌聲之前。
這句話很耐人尋味。大家想一想，一個(gè)跑步比賽，不管是一百米還是馬拉松，冠軍跑到終點(diǎn)之前，聽眾席上是沒有掌聲的；只有當(dāng)冠軍沖過了線，掌聲才會響起。所以，落后的運(yùn)動員聽到的掌聲比冠軍要多。
冠軍是在寂寞中第一個(gè)沖到終點(diǎn)的人，而這種寂寞，最終會打開掌聲的輝煌。所以，冠軍永遠(yuǎn)跑在掌聲之前。
其實(shí)這句話對我們每一個(gè)人都是一種啟發(fā)。
古人的散淡，古人的恬靜，古人的辭讓，到底是為什么呢？他們留一份寂寞給生命，讓生命終于可以開闊靈動起來。
而今天，我們卻希望用繁忙驅(qū)散心頭的寂寞。寂寞不是一件好的東西嗎？
有時(shí)候，寂寞并不意味著愁苦。其實(shí)，寂寞意味著一段靜止下來的時(shí)光，當(dāng)你自己獨(dú)自面對寂寞的時(shí)候，有可能會看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用莊子的話說，叫做“旁礴萬物”，可以凌駕萬物之上，將萬物融和為一體。
每個(gè)人的經(jīng)歷不同，稟賦各異，將最終決定自己的眼界，決定自己的命運(yùn)。
這種境界在《逍遙游》里面有過描述。莊子講述了一個(gè)寓言：
有兩個(gè)修道之人，一個(gè)叫肩吾，一個(gè)叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個(gè)不可思議的神人，他住在姑射之山上。“肌膚若冰雪，淖約若處子”，他的肌膚晶瑩剔透，像是從來未被污染的冰雪一樣的潔凈，神態(tài)像處女一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五谷，吸風(fēng)飲露”，根本不用吃五谷雜糧，他可以駕著飛龍，乘著云氣，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之間。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷豐登，使這一年里沒有任何的災(zāi)害。肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？
連叔說：我告訴你吧，這個(gè)世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鐘鼓的樂聲。你只知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾，你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。這話說的就是你這種人。說因?yàn)槟銢]有那么開闊的眼界，沒有那么博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實(shí)存在。
“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。”這個(gè)神人啊，他的道德啊，可以凌駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礴，就是磅礴。
連叔用了一個(gè)激動人心的詞：“旁礴萬物”，其實(shí)，就是讓自己成為天地至尊。這種磅礴萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內(nèi)心。
當(dāng)一個(gè)人在這個(gè)世界上可以“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，當(dāng)天地萬象完全在你的眼界之中，我們的心怎么不能磅礴萬物呢？
莊子在書當(dāng)中多次提到“心游萬仞”，多次提到“獨(dú)與天地精神往來”，這不就是磅礴萬物嗎？
所以，連叔說：“之人也，物莫之傷”，外物傷害不了這個(gè)神人：洪水滔天可以吞沒一切，但是淹不死他；大旱可以讓金石熔化、土山烤焦，他也不覺得熱。為什么呢？因?yàn)樗男挠羞@樣的定力，這樣的功力，這樣的境界。
其實(shí)，這樣的一個(gè)神人，顯然是莊子杜撰出來的神話人物。莊子最終的落點(diǎn)不是給你講神話，而是給你談人生。人生的經(jīng)歷不同，稟賦各異。經(jīng)歷和悟性最終決定了你的眼界。
反過來說，一個(gè)人的生活完全是可以由態(tài)度來改變的。一個(gè)人先天的性格、后天的機(jī)遇、固有的價(jià)值觀，最終會決定自己的命運(yùn)。
我們經(jīng)常說，命運(yùn)這個(gè)東西太客觀了，完全依附于機(jī)遇。其實(shí)，你自己有什么樣的價(jià)值觀，就會決定你的取舍。
我們需要一種清明的理性。這種理性是在這個(gè)嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時(shí)，我們也需要一種歡欣的感性。這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂。
關(guān)于這兩個(gè)意象，在宋代的筆記當(dāng)中有一個(gè)特別有意思的記載。
蘇東坡和佛印經(jīng)常共同出游，看到很多的事物情景，但是他們各自有自己的解讀。
有一天，兩個(gè)人結(jié)伴出游，見到一個(gè)木匠鋪，看見木匠自己在那兒正在做家具。木匠拿出一個(gè)墨盒，“啪”一彈墨線。
佛印見了，馬上就拿起這個(gè)墨盒來，做了一首詩：
吾有兩間房，一間賃與轉(zhuǎn)輪王。
有時(shí)拉出一線路，天下邪魔不敢當(dāng)。
這詩是拿墨盒做比喻。墨盒有兩個(gè)墨池，就是“兩間房”；墨盒里面不有一個(gè)輪子嗎？墨盒的一頭通過輪子把這個(gè)墨線拉出來，叫做“賃與轉(zhuǎn)輪王”。這個(gè)墨線彈出一條筆直的線，就是正直與準(zhǔn)則。在這樣正直與準(zhǔn)則的標(biāo)準(zhǔn)制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。這就是說，人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個(gè)世界上行為的守則。這就是理性。
蘇東坡也做了一首詩：
吾有一張琴，五條絲弦藏在腹。
有時(shí)將來馬上彈，盡出天下無聲曲。
蘇東坡說，我也有一樣?xùn)|西，不是墨盒而是一架琴，五條琴弦都藏在我的肚子里。我自己隨興所至的時(shí)候拿出來就彈，但曲聲是你們別人聽不到的，只有我的心智可以聽到，“盡出天下無聲曲”。
這無聲的音樂是至極的天籟，這琴就是人心中感性的歡欣。每到一處地方，每見一個(gè)風(fēng)景，心中便有一種悲憫之情自然生發(fā)，一種歡欣之意自然流露。
其實(shí)，蘇軾與佛印分別代表了我們?nèi)烁窭硐肷系膬蓚€(gè)支點(diǎn)，叫做“依于仁，游于藝”。
“依于仁”，指一個(gè)人內(nèi)心要有仁愛的準(zhǔn)則。這是一種標(biāo)準(zhǔn)，就像墨盒彈出墨線一樣，清清楚楚，不容置疑，定為標(biāo)準(zhǔn)。“游于藝”，就是人的自由境界，就是蘇東坡心中的那架琴，可以自由演奏內(nèi)心的音樂。一個(gè)人擁有了這樣的一種心游萬仞的境界，擁有了這樣一種自由歡暢的心靈，他在這個(gè)寂寞的世界上還會不果敢嗎？他面對所有的紛紜萬象時(shí)，還不能超越嗎？
不同價(jià)值觀念的人，在經(jīng)歷相同的事情時(shí)，會得到完全不同的人生感悟。莊子提出，道法自然，道無所不在。那么，怎么樣才算是道法自然了呢？
“游”是個(gè)動詞。“游”告訴我們，人想要體驗(yàn)逍遙，必須要有一種動態(tài)的系統(tǒng)，也就是說，讓你生活有更多的靈動，不要讓它僵死，要善于打破常規(guī)。因?yàn)樵谶@個(gè)世界上，有這樣一種辯證的關(guān)系，真正穩(wěn)當(dāng)?shù)臇|西都處在動態(tài)之中。
比如陀螺旋轉(zhuǎn)，這是一個(gè)特別有意思的現(xiàn)象。真正會抽陀螺的人，總是不停地讓陀螺旋轉(zhuǎn)著，旋轉(zhuǎn)就是它的價(jià)值。等陀螺一旦靜止下來，就失衡了，就倒地了。所以動態(tài)是最好的平衡。
我們都會騎自行車。自行車如果靜止擺在那兒的時(shí)候，得靠車支子才能立住，兩個(gè)輪子是立不住的。但是騎起來以后，兩個(gè)輪子就可以行進(jìn)，為什么呢？因?yàn)樗趧討B(tài)中保持了平衡。這在靜態(tài)中做不到。
我們今天的生活中，有太多人應(yīng)對挑戰(zhàn)的時(shí)候，感到失去了心理的平衡，那是因?yàn)槭澜缭趧?，而你不動?br> 時(shí)代在變遷，一個(gè)人真的能做到與時(shí)俱進(jìn)，真的能做到取舍自如，以一種清楚的眼界給自己確定準(zhǔn)則，并且以這樣心游萬仞的心態(tài)去調(diào)整自己的生活秩序，永遠(yuǎn)保持動態(tài)中的平衡，你就永遠(yuǎn)不會倒，你永遠(yuǎn)是行進(jìn)中的自行車和旋轉(zhuǎn)著的陀螺。只有當(dāng)你靜止下來，你才會真正倒下。你倒下來是沒有外力可以拯救的。
每個(gè)人看見的世界大體相同。但每個(gè)人得出的經(jīng)驗(yàn)與道理卻大相徑庭。這關(guān)系到兩點(diǎn)，第一是智慧，第二是慈悲。我們有沒有能力從一草一木中得到啟發(fā)？能不能夠以一種善良在一花一葉上體現(xiàn)關(guān)懷？
莊子對于一個(gè)葫蘆、一棵樹、一只小貍貓、一只小鳥，都抱有慈悲。他會自然而然地尊重它們先天的物性，從來不以一種人為的標(biāo)準(zhǔn)去刻意地要求改變。
莊子說過這么一個(gè)故事：
有個(gè)宋國人想到越國去賣帽子。這個(gè)宋國商人按照自己的認(rèn)識和理解，覺得越國地處蠻荒之地，沒見過帽子，我要去那兒賣的話肯定生意興隆?？墒堑搅四抢锊胖溃絿?#8220;斷發(fā)文身”，就是剪了頭發(fā)，身上刺著花紋，風(fēng)俗習(xí)慣和中原地區(qū)完全不同，根本用不著帽子。
莊子的這個(gè)故事告訴我們，不要以自己想當(dāng)然的價(jià)值觀去評估這個(gè)世界。
我們在很多時(shí)候都會感到憤憤不平，說，為什么會這樣？為什么會那樣？這是因?yàn)槲覀兊男膸в谐梢姟?br> 我們做了多少自以為是地去“斷發(fā)文身”之地推銷帽子的事情，然后又抱怨生活給我的機(jī)遇不夠好。其實(shí)這就是缺乏智慧。
由于我們看到的功利的、所謂有用的事情太多，所以，我們已經(jīng)失去了這種悲天憫人的情懷。
什么是生命逍遙之境？
這種逍遙絕不是人的生命凌駕于外在世界之上、跟萬物成為對抗的一種自尊霸主。
這種逍遙需要用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行動與世間萬物緊密相連，水乳交融。
這種逍遙需要我們能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端。這樣的話，我們的心才是干干凈凈的。
春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。
人間真正的好時(shí)節(jié)，就是沒有閑事掛心頭。那么，這種閑事往往表現(xiàn)為什么呢？就表現(xiàn)為我們給自己設(shè)置的一種障礙，讓我們的境界不能開闊。
那么，在生活中，眼界怎么樣能夠看得真正開闊呢？
禪宗有這樣一句話，叫做“眼內(nèi)有塵三界窄，心頭無事一床寬”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就會看得“三界窄”。三界是什么？前生，此際，來世。只要你眼里的事化不開，心里成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進(jìn)去。但是，如果你胸懷開朗，心頭無事，用不著擁有多大的地盤，坐在自家的床上，你都會覺得天地?zé)o比寬闊。
所以，要想做到真正與天地共逍遙的境界，需要先開闊自己的眼界。
道法自然，就是讓我們的心感受天地之氣。天地?zé)o處不在，所以道無所不在。
道法自然，就是鼓勵每一個(gè)人用自己的腳步去丈量你的歷程，用自己的體驗(yàn)去開啟你的心智。
道法自然，就是讓你無處不看見。
關(guān)于道法自然，莊子是怎么樣說道呢？
東郭子曾經(jīng)去問莊子：道在哪兒呢？莊子說：“無所不在。”
東郭子沒聽懂，還挺固執(zhí)，說：你總要說出一個(gè)地方來。
莊子便隨口說：“在螻蟻。”道就在地上那些個(gè)小蟲子身上。
東郭子挺不滿，說：道就這么卑下嗎？
莊子又說：“在■稗。”道在小小的野草上。
東郭子更加不滿了：為什么道就更加卑下了呢？
莊子就更沒好氣了，說：“在瓦甓。”道在磚瓦上。
東郭子更加痛苦了：怎么越說越卑下啊？
莊子實(shí)在煩了，就說：“在屎溺。”道就在糞便中。
這下東郭子終于不說話了。
其實(shí)，如果我們真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說，自然之中皆是道理。
天地?zé)o處不在，所以道無所不在。
有一句諺語，說：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料。
這就是我們的生活。
有的時(shí)候，我們能夠看見鮮花，但是當(dāng)一個(gè)人的心被名和利那兩條船遮蔽的時(shí)候，我們能看見的世界也差不多遍布飼料。畢竟，飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是神秘的，是審美的，啟迪心智的。
不要認(rèn)為只有牛羊才看見飼料，其實(shí)，在我們今天的生活中，每天看到飼料太多，看到鮮花太少。
這就需要我們重歸莊子所說的道。我們?nèi)タ匆豢矗谀切┳畋跋碌?，甚至是最不堪的東西里，有沒有真正的道理。放低我們的心去發(fā)現(xiàn)，這是一種態(tài)度。
大家知道，佛家的僧人出家時(shí)都穿僧鞋。這個(gè)僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，后面露腳后跟。為什么？
其實(shí)，穿這樣的鞋是為了提醒一個(gè)道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、癡、怨、疑、慢。你只有看穿這六根，心靈才真正清凈，真正通透。
那這人生至理為什么要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。
逍遙游的境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，甚至告訴我們道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去問，用心去想。
可以說在這個(gè)世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有眼前腳踏實(shí)地的實(shí)踐。
據(jù)說佛祖在講經(jīng)布道，釋伽牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領(lǐng)神會，他懂了，所以微笑。
我們來設(shè)想兩種結(jié)果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個(gè)人笑，那么這個(gè)講經(jīng)失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實(shí)那也很失敗，也不可能。
因?yàn)檫@個(gè)世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠(yuǎn)有近，都會根據(jù)人心智的不同、閱歷的不同、價(jià)值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
這個(gè)世界永遠(yuǎn)沒有一個(gè)規(guī)整件。真正的道理，不會像一加一等于二那樣精確無誤，人人明白。
當(dāng)佛祖拈花的時(shí)候，只有伽葉在微笑。當(dāng)莊子逍遙游的時(shí)候，又有多少心靈真正得到自由的長空？真正有幾個(gè)人能夠與他的天地精神共往來呢？
這句話我們不能追問莊子，但是我們可以追問自己的內(nèi)心。
“悠然心會，妙處難與君說。”這是南宋張孝祥寫的一句詞。其實(shí)，當(dāng)我們閱讀《莊子》，每一個(gè)人有了拈花微笑時(shí)的感悟；當(dāng)我們徐徐合上一頁，感到悠然心會的時(shí)候，莊子的價(jià)值就真正體現(xiàn)出來了。因?yàn)樗腻羞b游給了我們每一個(gè)凡俗的生命一雙非凡的翅膀。
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