職業(yè)殯葬
我國(guó)最早的職業(yè)殯葬服務(wù)始于西周，是國(guó)家一級(jí)的官吏‘冢大夫‘和‘墓大夫‘。他們只為國(guó)家官吏提供殯葬服務(wù)，該行業(yè)也具有壟斷性，而且世代世襲。
以后逐步商業(yè)化，據(jù)北魏時(shí)期楊之衒的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載，洛陽(yáng)市北有慈孝、奉終二里，里內(nèi)之人以賣(mài)棺槨為業(yè)，喪車(chē)為事，有唱挽歌的等等。反映了當(dāng)時(shí)殯葬服務(wù)社會(huì)化的情況。
唐代挽歌郎
職業(yè)的挽歌郎是專(zhuān)門(mén)為喪事提供唱挽歌服務(wù)的。
唐代長(zhǎng)安城里已有了很多的兇肆。唐代傳奇小說(shuō)《李娃傳》中的滎陽(yáng)生，淪落到‘兇肆‘，即當(dāng)時(shí)出售喪葬用品并承辦喪事的場(chǎng)所，當(dāng)了一名唱挽歌手。他被‘東肆‘的人請(qǐng)去，與另一‘兇肆‘——‘西肆‘的挽歌手比歌，場(chǎng)面十份的熱鬧。
殯葬儀式的娛樂(lè)化
原始時(shí)代的殯葬儀式已有了娛樂(lè)的風(fēng)俗。文獻(xiàn)記載，在春秋時(shí)期，南方祭神時(shí)有‘作歌樂(lè)‘并‘鼓舞‘的習(xí)俗，仍保留著遠(yuǎn)古的遺俗。魏晉南北朝時(shí)期，一些士人故意在喪期作一些歌舞（及飲酒食肉）等怪誕舉動(dòng)。是出于對(duì)禮法的鄙視。喪事的娛樂(lè)性是蒙元人喪葬儀式的特點(diǎn)。明朝初年（1368年），御史高元侃上書(shū)請(qǐng)求廢止這一習(xí)俗。我們?cè)凇都t樓夢(mèng)》中賈府給秦可卿辦喪事的描述看，其中也具有相當(dāng)?shù)膴蕵?lè)性質(zhì)。說(shuō)明民間喪事的娛樂(lè)性是難以禁絕的，它在生活內(nèi)容單調(diào)而刻板的中國(guó)古代農(nóng)村無(wú)形中成了娛樂(lè)的補(bǔ)充形式，并可沖淡殯葬的悲哀和恐怖氣氛。
跳喪
西南少數(shù)民族有跳喪的風(fēng)俗?！兑硕伎h志·卷六·風(fēng)土志·喪儀》記載：‘葬期先一日晚，孝家備酒，請(qǐng)親友鄰伴夜。酒畢，勿論諸人，皆繞棺而跳，一人擊鼓，眾則隨口作歌，彼此相嘲，名為跳喪。
隆喪非孝
殯葬最能反映一個(gè)時(shí)代的風(fēng)尚。當(dāng)一個(gè)社會(huì)普遍走向奢靡虛浮，日趨感官主義、縱欲主義時(shí)，隆喪厚葬的攀比之風(fēng)就會(huì)掀起，并有愈演愈烈之勢(shì)。隆喪厚葬，未必是孝心的體現(xiàn)。有人是為了沽名釣譽(yù)，有人是為了在生者之間在顯財(cái)斗富。民間喪事的娛樂(lè)化和夸耀殯送之風(fēng)由來(lái)已久，也必然要擴(kuò)大喪事的規(guī)模，費(fèi)用隨之上漲。歷來(lái)的儒家大師們都反對(duì)隆喪厚葬，視其為無(wú)聊之舉。
黃腸題湊
‘黃腸題湊‘是流行于漢代時(shí)期的一種特殊葬制，其使用者主要是帝王及其妻妾，還有皇帝特許寵臣?！稘h書(shū)·霍光傳》說(shuō)：‘以柏木黃心致累棺外，故曰黃腸；木頭皆?xún)?nèi)向，故曰題湊‘。‘黃?quot;是指墓葬中槨的材料和顏色，采用柏木的姜黃色心材；‘題湊‘是指墓葬中槨的形式和結(jié)構(gòu)，將黃色柏木心材端頭都朝向內(nèi)方。‘黃腸題湊‘必須用柏木心材構(gòu)成，否則不能稱(chēng)為‘黃腸題湊‘。黃心柏木是我國(guó)的特有樹(shù)種，其心材呈姜黃色，材質(zhì)優(yōu)良，抗腐性強(qiáng)、有香氣，適宜于墓葬，是上等名貴木材。使用‘黃腸題湊‘，一方面在于表示墓主人的身份和地位，另一方面也有利于保護(hù)棺木，使之不受損壞。作為柏木的黃色木心作題湊的槨室的‘黃腸題湊‘葬制在西漢初開(kāi)始出現(xiàn)，是漢代厚葬之風(fēng)的產(chǎn)物，著名的有北京大葆臺(tái)西漢墓和石景山區(qū)老山漢墓，以及保存最好、形制最復(fù)雜的‘黃腸題?quot;江蘇高郵的西漢中晚期某代廣靈王或王后墓等。這些棺槨都采自深山窮谷中的名貴木材楠木、柏木和梓木，裝飾精致，制造考究，耗資巨大。如北京大葆臺(tái)‘黃腸題湊‘，黃心柏木多達(dá)15880根！
墓志
墓志，又稱(chēng)墓志銘。它是埋入墓中記載死者姓名家世和生平事跡的標(biāo)識(shí)物。墓志作為標(biāo)識(shí)墓主身份的一種附葬品，入葬時(shí)，同棺槨一起置于墓中，大多平放在墓室中墓門(mén)前，墓主頭前或甬道中。一般習(xí)見(jiàn)的墓志多為方形石質(zhì)或磚質(zhì)，個(gè)別也有用鐵鑄或瓷土燒成的。在墓志上鐫刻的文字。墓志的志文一般分為兩部分，前面一部分是記敘墓主生平事跡的散文叫做志文；后一部分是一段韻文所作的銘文，也稱(chēng)作辭，內(nèi)容多是對(duì)死者的溢美頌揚(yáng)之詞。墓志的作用和墓碑相似，是把墓主的姓氏、世系、職官、生平事跡、卒葬年月和后人對(duì)他的頌揚(yáng)溢美之詞勒之于石上或磚上，埋于地下，以期永世銘志不忘。
墓志也是古代一種重要的文體，文人士子多作撰寫(xiě)；很多墓志出于一代名流之手，在文學(xué)和書(shū)法史上占有重要的地位。隋唐時(shí)期，墓志極為盛行，墓志的雕飾、書(shū)法和文體都達(dá)到了它的藝術(shù)高峰。
墓闕藝術(shù)
墓闕由識(shí)別的功用發(fā)展為身份的標(biāo)志以后，畫(huà)像就開(kāi)始出現(xiàn)了，其的內(nèi)容，大略可分三類(lèi)：
一是墓主生前生活。這些畫(huà)像主要表現(xiàn)死者的社會(huì)地位，生活經(jīng)歷、享樂(lè)生活以及擁有的財(cái)富，如河南登封太室闕?quot;車(chē)騎出行‘畫(huà)像。
二是舞樂(lè)百戲。如河南登封少室闕上有蹴鞠畫(huà)像。
三是歷史故事與神話傳說(shuō)。歷史故事主要是關(guān)于帝王、圣賢、忠臣、孝子等，比如‘荊軻刺秦王‘，‘周公輔成王‘。關(guān)于神話傳說(shuō)，墓闕上的絕大部分畫(huà)面其實(shí)都是一些與天上之物如日月、星辰、神人（西王母、伏羲、女?huà)z、羽人等）以及神靈（朱雀、玄武、青龍、白虎等）相關(guān)聯(lián)。1986年四川簡(jiǎn)陽(yáng)出土的一口東漢石棺上，在石刻的闕的兩旁，刻了‘天門(mén)‘兩個(gè)字，這些跡象表明了墓闕似乎還有祭祀用意天界的入口處。石刻的墓闕與神獸、神人在墓區(qū)組合成天界狀況，亡靈從墳?zāi)箖?nèi)出來(lái)只一步之隔就可進(jìn)入天界。
在漢代墓闕中，常出現(xiàn)的主體是西王母?？梢岳斫鉃橥龉实娜藖?lái)到西王母身邊，成了仙。建造墓闕，其實(shí)反映出當(dāng)時(shí)的祭祀制度。
墓闕的其他方面也能反映出不少社會(huì)、藝術(shù)的側(cè)面，比如，墓闕的銘文多次提到‘舉孝廉‘，反映了漢代的職官制度；墓闕銘文的刻法風(fēng)格形式各具，全面地反映了漢代書(shū)法藝術(shù)的時(shí)代風(fēng)貌；墓闕的雕刻技法飽滿均衡，細(xì)致綿密，使整個(gè)建筑形成整體美等等?？傊?，墓闕就像一座濃縮祠堂內(nèi)使墓闕就像墓區(qū)的簡(jiǎn)介或序言，在進(jìn)入墓區(qū)之前，給人一個(gè)華美，又因闕頂出檐較大，有如鳥(niǎo)展開(kāi)的翅膀而具有一種升騰之感。所以說(shuō)從觀者的心理來(lái)看，墓闕是陵墓雕塑掀起的第一個(gè)高潮。
墓闕
墓闕，是墓前神道兩側(cè)的建筑物，它淵源于早期社會(huì)建筑群入口處的兩側(cè)的一種木構(gòu)建筑物。闕的初期用途只是作為建筑群大門(mén)口處的標(biāo)志，到后來(lái)人們逐漸賦予其更多的功能。
這時(shí)的闕已起到了表現(xiàn)封建等級(jí)制度的作用。到了西漢，為了祭祀的需要，為了表示對(duì)神祗的敬重，以及表示死者的身份、地位，就出現(xiàn)了墓闕。東漢則是墓闕發(fā)展的頂峰時(shí)期。封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期隋、唐、宋代，墓闕則僅限于帝王陵墓專(zhuān)有，到了元、明、清三代，墓闕就悄悄地退出歷史舞臺(tái)了。
1、葬禮的階級(jí)等級(jí)。我國(guó)歷史悠久，幅員遼闊、民族眾多，自古以來(lái)就有天葬、水葬、土葬、保存干尸等多種葬法。在人口眾多的漢族地區(qū)，土葬最為普遍。雖然喪葬從古代的原始社會(huì)就有，但到了階級(jí)社會(huì)才形成制度，殯葬禮儀開(kāi)始復(fù)雜化，并帶上鮮明的階級(jí)性。商周時(shí)期則出現(xiàn)了‘貴賤有儀、上下有等‘的葬制。天子、諸侯、大夫、士、奴隸主死了，對(duì)殮、殯、葬祭的時(shí)間、儀式、棺槨及殉葬品等，都有等級(jí)區(qū)別，奴隸主階級(jí)為利用宗教迷信維持其統(tǒng)治，厚葬之風(fēng)和迷信活動(dòng)盛行。他們可以把奴隸當(dāng)做祭祀品、殉葬品，而奴隸死了則‘舉而委之壑‘。
2、葬禮的封建迷信。在封建社會(huì)，統(tǒng)治階級(jí)普遍利用宗教、神學(xué)思想和總法思想、倫理道德觀念等意識(shí)形態(tài)進(jìn)行思想統(tǒng)治。這些思想反映在殯葬上，就是強(qiáng)調(diào)‘慎絡(luò)追遠(yuǎn)‘、‘入土為安‘、‘重殮后葬‘，極力提倡‘葬之以禮，祭之以禮，棺槨必重，葬埋必厚，衣襟必多，文繡必繁，丘隴必巨‘、‘破家而葬、債子而償‘，宣揚(yáng)先人的墳地‘風(fēng)水‘好，后人可以升官、發(fā)財(cái)，還宣揚(yáng)‘生死輪回‘、‘因果報(bào)應(yīng)‘的迷信思想，愚弄人民。并以此為根據(jù)，制定了一套復(fù)雜、繁縟、鋪張浪費(fèi)，封建迷信的殯葬禮儀，大力推行土葬、厚葬、禁止火葬，在法律上還制定律條，違者判罪。封建社會(huì)的喪制喪禮等級(jí)更加森嚴(yán)。在秦漢地主階級(jí)專(zhuān)權(quán)時(shí)代，對(duì)棺木的顏色、大小、厚薄，墓坑的長(zhǎng)短、深淺、寬窄都有區(qū)別的規(guī)定。
漢代規(guī)定皇帝和貴族死后要?quot;金縷玉衣‘為殮服。不惜耗費(fèi)勞動(dòng)人民的巨大人力、物力、財(cái)力，為統(tǒng)治者修陵墓，建祠堂、立碑亭、建造地下宮殿。北京十三陵中的定陵是明萬(wàn)歷皇帝朱翎的陵墓，其隨葬品有金銀器皿、玉器、瓷器、絲織品等三千多件，建造這個(gè)地下宮殿所用的料，有山東的金剛磚、浙江的松木、云南的大理石等，用工達(dá)四千多萬(wàn)個(gè)，耗費(fèi)白銀八千多萬(wàn)兩。秦始皇墓耗費(fèi)比這要大許多倍。各種墓碑、石人，石獸和其他附屬建筑物，雄偉的祭祀活動(dòng)，都顯示了豪華的排場(chǎng)和死者的權(quán)威。
3、由于歷代統(tǒng)治者竭力推行土葬和封建迷信的喪制、喪禮，天長(zhǎng)地久在我國(guó)形成了一種習(xí)慣勢(shì)力，成為我國(guó)人民的重要?dú)浽崃?xí)俗，給勞動(dòng)人民在經(jīng)濟(jì)上造成巨大的負(fù)擔(dān)，在精神上帶上沉重枷鎖。直到現(xiàn)在，群眾中仍存在著‘入土為安‘，‘重殮厚葬‘的舊思想，人死后‘做道場(chǎng)‘，‘選風(fēng)水‘，扎紙人紙馬、金銀山、轎車(chē)、電視、家具，披麻戴孝，吹奏樂(lè)，揚(yáng)幡送殯、擺供祭靈，宴請(qǐng)賓客等仍未根除。
1．設(shè)靈堂人氣絕身亡后，喪家便在自家設(shè)一靈堂以便祭奠。民間相信靈魂不死，認(rèn)為死亡僅僅是靈魂擺脫了肉體的束縛，因此，必須讓靈魂有一個(gè)安頓之處，久而久之，演變成現(xiàn)在的靈堂，作為一種臨時(shí)的對(duì)亡者祭奠的場(chǎng)所。
靈堂的布置講究肅穆莊重、文明整潔。
2．客祭在設(shè)靈堂之后到出殯大殮之前，逝者生前的族戚友好會(huì)前來(lái)吊喪，過(guò)去稱(chēng)為‘開(kāi)吊‘，現(xiàn)在則稱(chēng)為‘客祭‘。為了方便接待，也可以在該期間內(nèi)選定一兩日為客祭日期，告知親朋好友前來(lái)吊祭。按舊禮，親朋好友吊喪須行三跪九叩之禮。但現(xiàn)在的做法比較簡(jiǎn)單，一般是親朋好友要先點(diǎn)上三支香，然后向遺像行三鞠躬禮，喪家則在一旁鞠躬行回禮。
3．做七‘做七‘，也叫‘七七‘，是民間舉辦喪事活動(dòng)時(shí)普遍舉行的一種祭奠儀式。之所以普遍，是因?yàn)槊耖g相信靈魂的存在，人死還會(huì)轉(zhuǎn)生。通常‘做七‘要舉行超度死者亡靈的佛事。從做‘頭七‘起，就要為死者設(shè)靈堂，并早晚供食如生時(shí)一般，直?quot;斷七除靈‘為止。但是，現(xiàn)在民間在‘做七‘過(guò)程中，也有在‘整七‘的時(shí)候才供放祭品的。
‘做七‘是從人死之日算起，七天為一期，最多為七期，七七四十九天，因此，死者家屬要每隔七天祭祀一次，目的是修福。如果七期已滿，就要舉行‘斷七‘或叫‘滿七‘的祭奠活動(dòng)，同時(shí)撤掉靈堂，取下黑紗。
在‘做七‘的日子里，喪家要注意的事項(xiàng)較多，但已不象舊時(shí)那樣繁文縟節(jié)，主要設(shè)祭臺(tái)，祭品一般為單數(shù)以討吉利，要戴黑紗，不串鄰居家門(mén)等等。
在我國(guó)民俗中，對(duì)已故的親人都有固定的祭祀之日。到了這一天，人們都會(huì)在家或到墓地祭祀親人，以表示自己的思念之情。
1．忌日祭是指為死者死亡這一天所舉行的祭祀活動(dòng)。這一天，死者的親屬和朋友聚在一起，或在家里或在墓地或到殯儀館，給死者供上祭品，燒香磕頭，訴說(shuō)相思之情。
現(xiàn)在忌日祭的形式已是多種多樣，除了上述比較傳統(tǒng)的做法外，也有學(xué)習(xí)西方的祭奠方式，強(qiáng)調(diào)個(gè)性化的。比如在這一天，死者的親朋好友到墓地向死者獻(xiàn)上鮮花，寄托哀思；或開(kāi)一個(gè)追思會(huì)，看看死者的遺照、錄像和遺物等等，追憶過(guò)去在一起愉快的日子。這樣的祭奠方式，現(xiàn)在已普遍被人們接受，尤其受到年輕人的歡迎?！ ?/span>
2．春節(jié)祭除夕之夜，民間有舉家團(tuán)聚，設(shè)堂供齋，點(diǎn)香燒燭，恭請(qǐng)祖宗或已故的親人回家過(guò)年的習(xí)俗。祭奠活動(dòng)時(shí)，堂屋中掛上祖宗或已故親人的遺像，擺放碑位，將點(diǎn)燃的香插入香爐，表明祖宗或親人已回家了。為體現(xiàn)尊重，祭祖的牌位要坐北朝南。
3．上元節(jié)祭農(nóng)歷正月十五日是上元節(jié)，也叫‘元宵節(jié)‘。按習(xí)俗這一天民間在家里或祠堂供奉祭品，焚香磕頭，祈福保佑。因此?quot;上元節(jié)‘是祭祀鬼魂的重要節(jié)日。
4。清明、冬至祭掃清明、冬至是民間祭奠亡者和骨灰落葬的重要時(shí)節(jié)。在這二個(gè)節(jié)氣里，人們偕老扶幼全家出動(dòng)，有的踏青掃墓，拔草除塵、清潔墓地；也有的到殯儀館骨灰寄存室或其他陵園骨灰寄存室，看望已故親人，寄托哀思。
清明和冬至又是骨灰落葬最多的時(shí)節(jié)。民間有清明、冬至前后三天落葬、祭掃為宜的說(shuō)法。因此，喪家要將骨灰落葬的（包括墓葬、壁葬、海葬、樹(shù)葬、塔葬和草坪葬等等），基本上是在這一段時(shí)間里。這也是公墓最忙的日子?，F(xiàn)在人們的工作節(jié)奏在加快，有時(shí)連清明、冬至前后六天都抽不出空，所以，骨灰落葬的時(shí)節(jié)也在悄然發(fā)生變化。公墓則一年365天辦理骨灰落葬業(yè)務(wù)。
祭祀儀式在中國(guó)流傳至今多有變遷，但敬祖靈、寄哀思之心是一致的，這也是中華民族傳統(tǒng)美德的體現(xiàn)。
招魂、送魂儀式
死者的尸體安排就緒之后，就要舉行招魂儀式。據(jù)說(shuō)，客死在他鄉(xiāng)的魂魄，找不到歸途。這個(gè)魂魄就會(huì)像他的尸體一樣停留在異鄉(xiāng)，受著無(wú)窮無(wú)盡的凄苦。他也不能享受香煙的奉祀、食物的供養(yǎng)和經(jīng)文的超度。這個(gè)孤魂就會(huì)成為一個(gè)最悲慘的餓鬼，永遠(yuǎn)輪回于異地，長(zhǎng)久地漂泊，沒(méi)有投胎轉(zhuǎn)生的希望。除非他的家人替他‘招魂‘，使他聽(tīng)到那企望著他的聲音，他才能夠循著聲音歸來(lái)。
招魂儀式的舉行，必須選擇一個(gè)相當(dāng)?shù)娜兆?。到了那天，喪家就在門(mén)前樹(shù)起招魂幡，或者掛上魂帛。有的地方親屬還要登上屋頂呼喊招魂，讓死者的靈魂回家來(lái)。據(jù)說(shuō)，這是滿族等游牧民族的遺風(fēng)，在草原上，如果看到哪座帳篷前立起了大幡，就知道哪家死了人，大家就都來(lái)吊唁，幫助料理喪事。后來(lái)這成了滿族人普遍的喪俗。
在史料的記載中，招魂的儀式起源非常早。周代的一些文獻(xiàn)中就說(shuō)，死者親屬要從前方升屋去招魂，手拿死者的衣服面北呼叫，如果死者是男的，就呼名呼字，連呼三聲，以期望死者的魂魄返回于衣，然后從屋的后面下來(lái)，把衣服敷在死者的身上，這件衣服又叫做‘腹衣服‘。這件‘衣服‘被人所穿著，染上了人的肌膚香澤，有著‘肉體‘和‘氣息‘的雙重聯(lián)系；魂魄也許會(huì)被它所吸引，依著熟悉的味道或形狀而歸附回來(lái)。據(jù)說(shuō)過(guò)去的傣族，幾乎家家都準(zhǔn)備著叫魂的‘魂籮‘，招魂的時(shí)候，就把死者生前的衣服裝在竹籮里，放上白米和白線，表示要把靈魂提回來(lái)。
到了近代，人們主要用大幡來(lái)作為招魂的工具。幡旗迎風(fēng)飄飄，取其纏綿的意思，魂魄就能夠循著這飄揚(yáng)的幡蓋歸來(lái)。大幡通常有三四丈高，它們的顏色和形狀各不相同。像滿族旗人的幡的顏色，是根據(jù)喪家和亡人所在的‘旗‘別來(lái)決定的，它的形式就像演傳統(tǒng)戲時(shí)所舉的大旗一樣，中間掛著緞子繡的軟片，繡著一條大龍。外邊因?yàn)轱椫是蛳麓?，所以俗稱(chēng)叫‘嘟嚕幡‘。有的幡的上面有荷葉寶蓋，中間是紅寸蟒的大寬飄帶下垂，中間鑲著絨腰，幡有一丈長(zhǎng)。另外有從寶蓋掛下的兩個(gè)窄條，由幡桿高高地挑起，幡桿插在紅漆架子的中央。另外，還有一種形式，幡的本身不是繡片，而是亡人的牌位，稱(chēng)為‘官銜幡‘。據(jù)說(shuō)，招魂后死者的靈魂就依附于這塊靈牌之上。幡的下座兩邊有穿杠的繩套。以便于出喪的時(shí)候由杠夫抬著，走在最前面導(dǎo)行。大幡一般立在二門(mén)的外面。死的如果是男人，立在門(mén)的左邊；如果是女人，就立在門(mén)的右邊。
有的招魂儀式，是非常有職業(yè)特征的，比如漁民的招魂。他們有一套特殊的祭奠習(xí)俗。漁民不幸葬身大海之后，因?yàn)橥鶡o(wú)法找尋回尸體，他的家屬就用稻草人代尸，穿上死者生前的衣服，在家里擺設(shè)起‘靈堂‘。同時(shí)，在村外的海邊，要請(qǐng)道士為死者招魂。招魂要在夜間的潮水初漲時(shí)進(jìn)行，死者的親人到海邊去叫喊，把失落在海里的‘陰魂‘喊回來(lái)，招進(jìn)稻草人中，再進(jìn)行安葬。這種招魂儀式，叫做‘潮魂‘。親屬要先在海邊搭起一個(gè)小小的‘蘸臺(tái)‘，然后到了傍晚，就在帳篷里點(diǎn)起香燭，中間放著稻草人，身上貼著死者的生辰八字。等到晚上漲潮的時(shí)候，道士坐在‘蘸臺(tái)‘上，敲響鐘磬鐃鈸，嘴里念著咒語(yǔ)。這時(shí)候，‘蘸臺(tái)‘前后就燃起一堆堆的篝火，有人手拿一桿帶根的毛竹，頂梢上掛著籮筐，里面裝一只雄雞，面對(duì)大海，隨著道士的咒語(yǔ)，不停地?fù)u晃著毛竹。也有的由死者家屬，披麻戴孝，提著有字的燈籠，高聲呼叫死者的名字：‘某某來(lái)呀！某某來(lái)呀！‘聲音非常凄涼。然后，由一個(gè)孩子或者親屬答應(yīng)道：‘來(lái)嘍！來(lái)嘍！‘一呼一應(yīng)，直到潮水漲平，才由道士引魂回家。到了第二天，親屬才把稻草人放進(jìn)棺材，送到山上去安葬。
人死亡后，靈魂當(dāng)然就要離開(kāi)肉體。但是茫茫的陰間，從哪里走呢？于是下一個(gè)程序就是由活著的人來(lái)給他‘指路‘。‘指路‘就是為鬼魂指引升天的道路。在北方一些宗教的亡靈世界里，亡靈的‘回歸‘需要巫師的幫助和引導(dǎo)。首先，先上一條道，繼續(xù)向前走去，就分出許多岔道，這是按照死者的不同性別設(shè)的小道。亡魂走上自己氏族的道，要渡過(guò)一條河，那里有許多白骨。在這種作法下，據(jù)說(shuō)可以安全渡河。
招魂和送魂儀式，表現(xiàn)了人們兩種相互矛盾的民俗心態(tài)。一方面希望死者靈魂活轉(zhuǎn)回來(lái)，另一方面則要告訴死者的靈魂迅速離開(kāi)。
做‘七’儀式
按照古代的喪俗，靈柩最少要停三天以上。據(jù)說(shuō)是希望死者還能復(fù)生。三天還不能復(fù)活，希望就徹底破滅了。實(shí)際上停柩的時(shí)間長(zhǎng)，是由于當(dāng)時(shí)喪禮繁縟復(fù)雜，尤其是天子諸侯，需要浩大的陵墓和大量隨葬品，需要耗費(fèi)大量的人力和時(shí)間。另外，父母死后應(yīng)該合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暫時(shí)殯起來(lái)，等找到父墓或母墓時(shí)再進(jìn)行合葬。這樣靈柩停放的時(shí)間就很難說(shuō)了。
近代以后，靈柩一般都在‘終七‘以后入葬。人們認(rèn)為，人死后七天才知道自己已經(jīng)死了，所以要舉行‘做七‘，每逢七天一祭，‘七七‘四十九天才結(jié)束。這主要是受佛教和道教的影響。
佛教認(rèn)為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即升天，靈魂一般并不能夠馬上轉(zhuǎn)生。沒(méi)有轉(zhuǎn)生的亡靈不是鬼，是在死后至轉(zhuǎn)生過(guò)程中的一種身體，等待轉(zhuǎn)生機(jī)緣的成熟。所以，人死之后七個(gè)七期中，孝屬或親友如果能請(qǐng)僧人來(lái)為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。如果過(guò)了七七期之后，亡靈托生的類(lèi)別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已托生的類(lèi)別了。如果一個(gè)人，生前作惡很多，注定來(lái)生要托生畜類(lèi)，當(dāng)他死后的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽(tīng)到出家人誦經(jīng)，當(dāng)下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。而道家也認(rèn)為超度度亡靈最好是在他‘七魄‘沒(méi)有散盡之前。
‘做七‘期間的具體禮儀繁多，各地有各地的做法。在廣州一帶，舊喪俗中的第五個(gè)七天，必須由外嫁女回來(lái)，這一天的費(fèi)用完全由外嫁女負(fù)擔(dān)，如果死者沒(méi)有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孫女來(lái)做。人死后的第一個(gè)七天、第三個(gè)七天和第七個(gè)七天，叫做‘大七‘。在這一天祭奠中有‘走七‘的習(xí)俗，就是說(shuō)在這一天的祭奠中，外嫁女兒和媳婦們，每人各自提一只燈籠，在規(guī)定的儀式中飛也似地賽跑，爭(zhēng)取第一個(gè)跑回家，俗稱(chēng)‘爭(zhēng)英雄‘，認(rèn)為這樣死者靈魂能庇佑降福。因?yàn)槿藗冋J(rèn)為人雖然死了，但靈魂仍然和活人一樣有情感。
做七一般由女婿主持。在浙江一帶，主持‘做七‘各有不同。杭州地區(qū)女婿來(lái)操辦‘五七‘而在臨安和寧波等地方，則由女婿做‘六七‘。在‘五七‘的前一夜，很多地方都流行搭‘望鄉(xiāng)臺(tái)‘。傳說(shuō)，死者只到那天才知道自己已經(jīng)死了；就會(huì)在陰間里登上‘望鄉(xiāng)臺(tái)‘眺望陽(yáng)間的家室，會(huì)見(jiàn)親友。杭州人習(xí)慣在臺(tái)上放置一件死者的衣衫，上面罩把傘。而蘇州一帶的地方，在這一天的五更時(shí)分，子女們打開(kāi)大門(mén)向西連續(xù)大喊三聲?quot;某某回來(lái)吧！‘然后向靈前痛哭，同時(shí)端上事先準(zhǔn)備好的酒菜，設(shè)奠祭祀，叫做‘五更夜飯‘，這個(gè)儀式就是‘喊五更‘。天亮之后，喪家就請(qǐng)店事先用花紙?jiān)蛔≌?，門(mén)窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全，給人觀賞之后，用火燒盡，據(jù)說(shuō)這樣可以使死者在陰間有房可住，這叫做‘化庫(kù)‘?，F(xiàn)在則把紙糊的家電焚化給死人，好讓死者在陰間也過(guò)上‘現(xiàn)代化‘的生活。到了四十九天，便要做‘斷七‘。斷七過(guò)后就出了孝期，喪家都很看重。親朋好友參加‘斷七‘禮儀活動(dòng)。‘斷七‘這一天，請(qǐng)道士和尚來(lái)做道場(chǎng)，美其名曰‘保太平‘。因?yàn)檫@一次則是為活人祈禱。念經(jīng)拜懺之后子女們便脫下喪服，換上常服。在中國(guó)南方一些民族中，‘做七‘期間還有一種‘娛尸‘的習(xí)俗。土家族在留置靈柩期間，每十二天舉行一次隆重的守靈儀式，本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋后，吹拉彈唱，跳喪舞，借以談情說(shuō)愛(ài)，選擇對(duì)象。跳喪舞，又叫做‘散憂禍‘、‘打喪鼓‘，它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發(fā)明的一種民族舞蹈，后來(lái)土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來(lái)，流傳至今。人死以后，尤其是長(zhǎng)輩百年歸天以后的第一個(gè)晚上，喪家就開(kāi)始了這種跳喪舞的活動(dòng)。被請(qǐng)的歌師傅一人擊鼓領(lǐng)唱，還有兩人幫和，邊歌邊舞，圍著棺材一跳就是幾個(gè)通宵。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛，解除憂悶，以達(dá)到哀而不悲，傷而不痛的目的。
■帶孝;卸孝
在回靈之前，孝子孝婦所穿孝衣是麻衣，回靈之后，全家脫下麻衣，孝子改在右臂掛麻布手圈或?yàn)醪际秩?，孝婦改在頭上插白花，稱(chēng)為帶孝。帶孝期間，男女均穿素色衣服，不能穿紅帶綠，不宜嫁娶，逢有喜慶也不能辦，要等到卸孝之后才補(bǔ)辦。卸孝是在升龕點(diǎn)主喪事完結(jié)時(shí)，卸下身上一切帶孝的標(biāo)志。
縫孝服拜師傅的風(fēng)俗
揭西縣河婆、五云、上砂、下砂等鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村，解放前有喪家請(qǐng)縫衣師傅做孝服，孝子們要拜師傅的習(xí)俗。
凡有人逝世，請(qǐng)縫衣師傅去喪家縫制孝服。為了表達(dá)孝子們的孝心，在族長(zhǎng)的帶領(lǐng)下，孝子們用托盤(pán)端著三杯茶，來(lái)到縫孝服處，哭著在縫衣師博面前拜師傅。這時(shí)的縫衣師傅不能空手站著受拜，更不能空著手去領(lǐng)茶喝，縫衣師傅必須手中拿著一副剪刀、尺(因?yàn)榧舻妒谴砜p衣先師)，走到跪著的孝子前，從孝子托盤(pán)端起一杯茶，不能喝，口中念道：“頭杯敬天。”念后，把茶稍向上潑掉,茶杯放回原處。接著端起第二杯,又念：“二杯敬地。”念后，把茶潑向地下。接續(xù)端起第三杯茶，又念：“三杯敬亡人。”念后，不潑茶，把茶原封不動(dòng)地放回原處。然后，雙手去扶起孝子，邊扶邊念著：“一時(shí)之喪，萬(wàn)年吉慶。”這就是解放前，簡(jiǎn)單的、常用的拜師傅的習(xí)俗(解放后沒(méi)有了)。還有一種拜師傅，連以前也很少用的儀式，以前，個(gè)別大富戶(hù)，子孫又多的，首要人員逝世，縫衣師傅去喪家縫制孝服時(shí)，孝子來(lái)拜師傅是用三牲物儀，那么，縫衣師傅就用剪刀尺等好幾種工具，擺著縫衣先師的名給他們拜。拜后，仍要念上面的兩句，扶孝子起身。
送紙儀
送紙儀即送楮儀。潮俗凡親朋舊故逝世,在接到訃告后,即送去挽聯(lián)、軸幅、紙鏹等祭悼物品者，均稱(chēng)為紙儀。近代以來(lái)，多改送銀兩、紙幣，幫助喪家辦理喪事。錢(qián)額多少不拘，惟應(yīng)單數(shù)，不能雙數(shù)。喪家對(duì)紙儀均全收后回禮，回禮物品也均單數(shù)，有布疋、面巾、糖果等，隆重者或?qū)h(yuǎn)方來(lái)者，須宴請(qǐng)，俗稱(chēng)食炊飯。
看風(fēng)水
堪輿術(shù)的俗稱(chēng)。是營(yíng)建堂屋、廟宇、墳場(chǎng)以及修橋造路的一種舊俗。營(yíng)造之前，須請(qǐng)地輿師(俗稱(chēng)地理先生)察看地形位置的來(lái)龍去脈，用“羅庚”(指南針羅盤(pán))校測(cè)方向，然后擇日點(diǎn)穴，規(guī)劃格局，卜吉擇日動(dòng)士。潮汕地區(qū)此俗甚為頑固，民間有許多關(guān)于虱母仙何野云建寨場(chǎng)的傳說(shuō)，也有許多因?yàn)槊孕棚L(fēng)水引起的紛爭(zhēng)案例。
報(bào)喪客家地區(qū)，報(bào)喪人不論晴雨須帶傘，到親友家將傘倒放堂前，告明來(lái)意。親戚給報(bào)喪人封包一個(gè)、雞蛋一雙致謝。在黃岡，報(bào)喪人不能進(jìn)入親朋家里，只能在門(mén)口呼叫后告知，親朋舀一碗冷水給報(bào)喪人喝，一般喝一口，然后在門(mén)口倒掉。此時(shí)，親友前來(lái)送楮儀,要回送一對(duì)紅絲線,或加一條毛巾。
入殮入棺前，由上一輩族親陪同長(zhǎng)子，邊行邊哭泣往水濱，投錢(qián)于水中，順流以瓶裝水，叫“買(mǎi)水”。盛回之水作為最后一次供奉父母，以報(bào)養(yǎng)育之恩。入殮時(shí)，棺內(nèi)要填滿紙、手巾、扇等日常用品。此時(shí)，家屬要圍繞棺柩俯伏爬行一周，叫“爬棺”，以示告別。然后擇時(shí)下釘，每下一釘，都要說(shuō)一句吉利話。除孝子孝婦外，其他人與入殮時(shí)辰相沖克的，不可看死者入殮。一般人家，在死者入殮后即擇時(shí)出殯，富戶(hù)人家在出殯前設(shè)靈堂，叫“企廳”，供親友前來(lái)吊拜。孝子輪流侍守棺側(cè)，每當(dāng)有親友前來(lái)吊拜，孝子要跪迎跪送陪拜，靈后女眷要放聲哭泣。“企廳”有的一年，有的長(zhǎng)達(dá)三年，每七日要叫漆工來(lái)漆棺，以防流出尸汁。
升龕點(diǎn)主
舊俗父母未亡時(shí)，多已先制備神主脾(俗稱(chēng)家神牌)置宗詞龕中，罩著紅布，上寫(xiě)“長(zhǎng)生祿位”。若父母一方已亡則揭去紅布，露出已亡一方的名字，未亡一方用紅紙封位。神主牌用金粉和榕樹(shù)膠寫(xiě)著：
考諱×××公
祖神主
姚懿×××氏
在男女均未亡時(shí)，“主”字欠寫(xiě)一點(diǎn)，為“王”宇。一方亡后，在做最后一次旬祭時(shí)，請(qǐng)來(lái)族長(zhǎng)或有地位的人為神主升龕“點(diǎn)主”。點(diǎn)主者用毛筆醮榕樹(shù)膠在“王”字加上一點(diǎn)，掃上金粉，并念吉祥韻語(yǔ)，如：“一點(diǎn)是主，神靈歸府，福蔭子孫，富貴長(zhǎng)久。”點(diǎn)主畢，宴請(qǐng)賓客，喪事至此完結(jié)。
普寧舊時(shí)喪葬禮俗貧富差異很大富者葬禮有停柩七日連宵“做功德”的(客俗稱(chēng)“放水燈”)；貧者則從簡(jiǎn)從儉，甚至有買(mǎi)不起棺材用草席卷埋的。此外，鄉(xiāng)俗以年齡未上50歲而亡者為早逝，葬俗也從簡(jiǎn)。
老人亡故，舊俗葬禮一般程序有：
初終老人將亡，先移入廳堂，人斷氣后，臥放冥椅。子孫以清香一束放入小缽內(nèi)貯水，用新面巾為死者洗臉?？退讋t用缽到溪邊舀回長(zhǎng)流水為死者洗臉抹體，謂之“買(mǎi)水抹尸”。
更壽衣男著雙數(shù)長(zhǎng)衣，女為單數(shù)衣裙。懼黑鞋白襪，手執(zhí)手巾、扇子?？退鬃笫謭?zhí)桃又一串,謂之“打狗棒”。尸體蓋上天地被(即蓋棺被),紅布面在上，白布面在下。棺被遮面，俗謂死人似虎，不讓驚嚇著活人。死者腳尾擺一豆油燈，謂之“腳尾燈”。燈旁置飯一碗，稱(chēng)“冥飯”。親屬此時(shí)要穿上麻衣，背穿，父亡露左臂，母亡露右臂?？退兹送龉?，親屬要拿出銅鑼打三下，女眷放聲哭，稱(chēng)開(kāi)孝。
發(fā)訃告人亡故次日，家屬用毛筆在白紙或草紙上書(shū)寫(xiě)唁訃，稱(chēng)發(fā)報(bào)單，告知親友。送報(bào)單者送達(dá)不得入屋，要喚受報(bào)人出屋，看報(bào)單內(nèi)容后在門(mén)口焚化，親友聞?dòng)囉崳涂钊舾芍鷨适?，俗謂之送紙禮。辦喪事者備小紅繩回送，俗謂之“扎彩”。
入殮入殮前棺木先墊上草紙、自草木灰或茶葉，然后擇時(shí)用三捆麻皮吊尸入棺，稱(chēng)小碳。蓋棺前家屬親謄瞻仰已故者遺容，孝子喂飯，俗謂“飼生”。然后封棺，用斧頭釘上六顆釘。男亡棺木油紅漆，由家族上輩封棺；女亡棺木油黑色，由外家上輩封棺。此謂大殮。
成服大秒殮后死者家屬親眷披麻戴孝，稱(chēng)“成服”。父亡子手執(zhí)竹杖，母亡子手執(zhí)桐杖，意為哀痛同于喪父。
出殯死者有陳柩居喪3天或7天，也有即日出殯者,出殯時(shí),敲銅鑼、放鞭炮、撤紙錢(qián)者居先；次為挽軸、幢幡之列，接著為靈柩和家屬親眷執(zhí)杖扶柩隊(duì)列。抬棺由八個(gè)青壯年分兩班輪流扛抬，俗謂之“八仙抬柩”。后為哀樂(lè)隊(duì)和親友送喪者。親友、外家、女眷送殯至村外即另路折回。客俗60歲以上亡者，棺材用長(zhǎng)條布兜住扛出，有8人抬或多至16人抬的，單身亡者則只用單條布兜縛在棺材上抬。
安葬棺材抬至墓穴，道士念經(jīng)后棺材入穴，子孫繞道而回?？退淄鋈税苍岷蟠稳?，子孫備三牲前往墳前祭拜，種上豆種，把墳頭上留下沒(méi)蓋上的一塊草皮蓋好，謂之“覆墳”。
戴孝亡人安葬后在家設(shè)靈堂，每逢七日祭奠一次，稱(chēng)“做七”，至七七(49天)或百日始畢，謂之脫孝。
舊時(shí)喪葬禮俗繁雜。解放后，喪葬禮俗逐步改革、簡(jiǎn)化。今悼念亡故者多改為開(kāi)追悼會(huì)，奏哀樂(lè)、向遺像默哀、致悼詞、送花圈、挽聯(lián)等，參加悼念者臂戴黑紗,胸佩白花。城鎮(zhèn)喪事多倡導(dǎo)火葬,農(nóng)村則仍多從士葬。
飼生和戀親視尸是死者入殮前，其子孫向死者作最后告別的禮儀。飼生由孝子奉白飯二小碗，豆干紅糖各一碟，跪在父母尸旁，念道：“父母飼我大，我飼父母老。”說(shuō)著用箸尾夾一，點(diǎn)飯萊放在父母口里，又轉(zhuǎn)用箸頭夾一點(diǎn)飯菜自己吃下(這是表示陰陽(yáng)有別)。
飼生畢，由和尚執(zhí)魂幡在前引路，長(zhǎng)子捧香爐跟著和尚，其余子孫均拈香隨后繞尸而走，和尚邊走邊念經(jīng)。死者是男，繞尸走圓形；是女，走方形。俗以父是天，母是地，而天圓地方，故此。
饒平縣松林鎮(zhèn)現(xiàn)有旦家四十多戶(hù)。他們的喪俗，昔年行水葬，為死者穿壽衣，男七至九件，女則雙數(shù)。然后，買(mǎi)植入殮,扎石沉海。后改土葬,人死于那個(gè)港口就葬在那里，而船上設(shè)靈，唱哀歌，做七個(gè)“七”。頭個(gè)七，用活鴨扎繩游海，稱(chēng)“引魂”。此后，又將死者大衣張于竹竿上，內(nèi)吊白公雞一只，等雞啼時(shí)，即放下拜靈，叫做“返魂”。做完“七”后，便將大衣焚化，殺雞。雞要保持原骸，以報(bào)死者之恩。
下葬儀式
經(jīng)過(guò)了初喪、哭喪、做七、送葬等儀式之后，最后的環(huán)節(jié)就是下葬了。這是死者停留在世間的最后時(shí)刻了，一般都非常鄭重其事。
由于各個(gè)民族所處的生存環(huán)境不同等原因，形成了很多不同的下葬風(fēng)俗儀式。這種下葬的儀式反映了人們對(duì)靈魂的崇拜。漢族主要是實(shí)行土葬。墓地是死者的最終歸宿，所以墓地的選擇是埋葬死者的頭等大事。墓地要選在地勢(shì)寬廣，山清水秀的地方，找出生氣凝結(jié)的吉穴，從而可以使死者安息地下，庇佑子孫。
這種下葬儀式是非常講究和煩瑣的。抬靈柩的人叫做‘八仙‘，挖好棺材洞穴叫做‘打穴‘。在打穴之前還要祭祀開(kāi)山，孝子要燒香點(diǎn)燭行開(kāi)山禮。有的地方要請(qǐng)地仙，還要畫(huà)太歲，開(kāi)山的時(shí)候要避開(kāi)太歲的方向，不然就是‘太歲頭上動(dòng)土‘，喪家就會(huì)遭受到禍害。開(kāi)山的時(shí)候要在做墓穴的地方前后打個(gè)木樁，然后讓孝子在打木樁的范圍內(nèi)用鋤頭挖三下。接著八仙就過(guò)來(lái)做穴，做好之后再把太歲的畫(huà)像燒掉。這種墓穴，是把靈柩推進(jìn)去的。在墓穴的底部鋪墊著兩根竹子或者剝了皮的光滑潤(rùn)澤的小衫樹(shù)。放的時(shí)候，把靈柩的上首擱在上面，再用撬棍往里面推，推進(jìn)去之后再抽掉墊底，最后鏟一些草皮把洞口砌嚴(yán)封好。
靈柩在山上停放好之后還有很多有趣的風(fēng)俗。在一些地方，孝媳婦要在靈前作揖拜禮，然后捧把黃土，在懷里包著，跑回家里把黃土撒到豬攔雞籠和床下，據(jù)說(shuō)這樣就可以得到亡靈的保佑。要是媳婦多的，就要爭(zhēng)取第一個(gè)吉祥，甚至有脫掉鞋子抄水路捷徑回家的。撒完黃土之后，媳婦要急急忙忙地跑到廚房里吃幾口飯菜，這叫做‘進(jìn)寶‘，是為了圖個(gè)吉利。
在舊時(shí)，祭祀墓穴是人們非常看重的。祭祀的時(shí)候把一只公雞殺死，用它的血來(lái)祭奠。公雞不會(huì)馬上就死去，而是在墓穴里反復(fù)撲騰，按照舊時(shí)的說(shuō)法，公雞死在墓穴里的哪個(gè)部位，哪個(gè)部位的子孫就會(huì)興旺發(fā)達(dá)。公雞撲騰下來(lái)的雞毛叫做‘鳳凰毛‘，必須要揀掉。下葬之前還要由死著的兒子把用五谷雜糧編成的五谷囤放在墓穴里。囤口上面蓋著一張小烙餅。在墓穴里還要放一個(gè)陶瓷罐，罐子上面放一盞豆油燈，叫做長(zhǎng)明燈。有的地方還在墓室上嵌一面銅鏡，象征太陽(yáng)。在古代的時(shí)候，有錢(qián)的人家要遠(yuǎn)離墳?zāi)?，射三支箭，然后馬上后退。這樣不敢靠近靈柩是因?yàn)閾?dān)心壓不住鬼邪，自己會(huì)遭殃。在靈柩放進(jìn)墓穴的時(shí)候都必須放炮，說(shuō)是為死者餞行去陰間。
按照舊時(shí)的規(guī)矩，下葬的時(shí)間也是要講究的，必須是太陽(yáng)落山靈柩也落土。落土的時(shí)?quot;八仙‘拽著棕繩徐徐放下，四平八穩(wěn)之后，親屬們必須抓起泥土扔到靈柩上，這叫做‘添土‘。靈柩下去之后，先要蓋一層薄土，再把墓穴里掃出來(lái)的土撒在上面，之后要放上一只碗，叫做‘衣飯碗‘。這樣做是為了以后遷墳的時(shí)候動(dòng)作輕些，免得驚動(dòng)亡靈，招來(lái)不幸。
民間的習(xí)俗認(rèn)為，人死后的靈魂隨時(shí)可能從墳?zāi)估锱艹鰜?lái)，跟著活人回家。所以下葬的人必須繞墓轉(zhuǎn)三圈，在回家的路上也嚴(yán)禁回頭探視。否則看見(jiàn)死者的靈魂在陰間的蹤跡，對(duì)雙方都是不利的。實(shí)際上這也是一種節(jié)哀的措施。不然的話死者的親人不停地回頭觀望，總也不舍得離開(kāi)，是很難勸說(shuō)的。
埋葬之后人們必須要洗手，有的還要用酒來(lái)洗。這樣是表示今后再也不死人，用來(lái)驅(qū)除晦氣。接著喪家要謝吹鼓手和客人。之后還要舉行辭靈儀式，祭拜死者的靈位。在有的地方辭靈之后，只要是親屬就要在一起吃飯，這叫做‘搶遺飯‘。在江浙一帶有喝‘長(zhǎng)壽湯‘，吃‘長(zhǎng)壽豆‘的習(xí)俗。就是說(shuō)，七十歲以上的老人去世之后，在出喪的那天喪家要準(zhǔn)備一大桶肉骨頭湯，就是‘長(zhǎng)壽湯‘，一大盆煮得爛爛的黃燦燦的大豆，就是‘長(zhǎng)壽豆‘。送喪的人回來(lái)都要喝一小碗長(zhǎng)壽湯，隨意吃一些長(zhǎng)壽豆，意思就是‘添福添壽‘。有的地方還把又香又糯的長(zhǎng)壽豆分給鄰里左右的小孩吃，說(shuō)法是，吃了長(zhǎng)壽豆，日后長(zhǎng)又壽。這些民間傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣都反映了了生者對(duì)于死者的寄意和對(duì)生命興旺的美好愿望。
出喪擇日儀式
尸體收斂之后就要把靈柩送到埋葬的地方下葬，叫做出喪，又叫‘出殯‘，俗稱(chēng)為‘送葬‘。停尸祭祀活動(dòng)后就可以出喪安葬。在許多民族中對(duì)出喪日期都要慎重選擇。
按照迷信的說(shuō)法，人在剛?cè)账?，?yīng)選在柔日下葬；柔日死，應(yīng)選在剛?cè)障略?，剛?cè)?、柔日要配合好才行。否則，不吉。按照迷信的講究，凡下奇月死者，應(yīng)在偶月下葬；偶月死者，應(yīng)在奇月下葬。奇月、偶月也要配合好才行。否則，不吉。若不能及時(shí)葬埋，可先柩起來(lái)。在河南一帶，還有埋葬忌月的習(xí)俗，并且與姓氏有關(guān)。據(jù)說(shuō)，張、王、李、趙四姓人，禁忌六、臘月動(dòng)土葬埋。其余姓氏，三、九月禁忌動(dòng)土葬埋。若忌月有喪事者，要排至三七、五七殮葬，必得避開(kāi)忌月才行。如特殊情況需及時(shí)出殯者，也只能先用青磚柩之，不得入土葬埋。臺(tái)灣以及南方一些地區(qū)，俗忌七月出葬。因民間傳說(shuō)，七月為鬼月，七月十五日為鬼節(jié)，該月陰間得鬼魂要到人世上來(lái)討食。為避鬼煞，故忌此月殯葬。
舊時(shí)，民間還廣泛流傳著忌‘重喪‘得習(xí)俗。浙江一帶俗說(shuō)‘重喪‘是指死者出生的年月日，與死者死時(shí)的時(shí)辰有干支重字。俗稱(chēng)‘月不清‘。遇上這類(lèi)情況，要舉行特殊的喪儀，往往是在三、五更蓋棺，抬至郊外。喪家不穿麻，不能哭，要等七日后，才呼號(hào)奔告親朋，然后再補(bǔ)喪禮。但是，在臺(tái)灣一帶，‘重喪‘卻是指某種葬埋忌日而言。俗說(shuō)在某日葬埋便會(huì)犯重喪，亦即喪家還會(huì)再死人。當(dāng)?shù)氐闹貑嗜諡椋阂辉录兹?、二月乙日、三月戊日、四月丙日、五月丁日，六月己日，七月庚?/span>……十二月己日，依次類(lèi)推。如果因?yàn)樘厥馐虑椴坏貌挥谥貑嗜瞻苍釙r(shí)，要采取一些儀式。符咒字，一般是正月、三月、六月、九月、十二月書(shū)‘六庚天刑‘；二月書(shū)‘六卒天庭‘；四月書(shū)‘六壬天牢‘；七月書(shū)‘六甲天福‘；八月書(shū)‘六乙天德‘等。不過(guò)，每月書(shū)寫(xiě)字樣的規(guī)定都不怎么嚴(yán)格，也有相互串寫(xiě)的現(xiàn)象。，但大體上就是這類(lèi)字類(lèi)推而已。
少數(shù)民族在殯葬擇日的信仰方面與漢族有相通的地方。東北地區(qū)的朝鮮族、赫哲族、達(dá)#爾族、滿族均選擇單日出殯，而不能在雙日出殯，據(jù)說(shuō)，雙日出殯意味著要死兩個(gè)人。#西的‘勒墨人‘忌在寅日、辰日出喪，也不能在死者的屬命之日出喪，否則不吉利。云南一帶的景頗族認(rèn)為選擇出喪日期以十二屬相中會(huì)進(jìn)洞的動(dòng)物之屬相最為吉利，不如屬龍、蛇、鼠三天都是好日子，其余天日忌出殯。貴州一帶的侗族最忌‘沖#‘日出喪。臺(tái)江縣巫腳鄉(xiāng)苗族出喪最忌‘犯雙日‘。廣西一些民族地區(qū)則忌諱?quot;重喪‘日期出喪。白族若犯重喪，須在中堂掛一匹紅綢，或在棺木上倒吊一只雞，將其致死，在用筍葉做一口小棺，把裝著死雞的小棺從門(mén)坎小挖的小洞中送出，然后埋在路上，以此破之。而西藏米林縣的#巴族，出喪的日期要由巫師行殺雞看卦?xún)x式來(lái)定，以雞肝上紋路的走向顯示吉兇。另外，在一些接近漢族的民族地區(qū)也有由‘陰陽(yáng)先生‘的占卦?xún)x式?jīng)Q定日期的。
還有一些民族和地區(qū)不但擇日，還擇時(shí)。彝族人家中有人去世，一般在家停尸很短，多是上午死，下午葬；下午死，晨葬。但忌諱正午出殯。俗以為正午出殯會(huì)招致災(zāi)異，不吉。云南一帶的的苗族（黑苗）一般在早上出喪。而花苗和白苗則在午后和黃昏出殯。貴州一帶的苗族（白苗）是在天剛亮出喪。東北黑龍江一帶的赫哲族多在晌午出殯。廣東等地瑤族出殯時(shí)間多在中午或午后，以為這種時(shí)刻最吉利。
出喪擇日儀式甚是簡(jiǎn)單，有時(shí)只需翻翻皇歷或問(wèn)問(wèn)‘陰陽(yáng)先生‘即可。然而，此儀式所涉及的內(nèi)容、牽扯的面極廣，稍一不慎，便可能犯忌，所以必須慎重。
喪葬的禮儀是安葬、哀悼死者的一系列禮儀活動(dòng)，面對(duì)是死備是鬼神。然而，中國(guó)喪葬的每一項(xiàng)儀俗都充滿著人情昧，充竊著治理色彩，等次清晰，深情意溫；所以如此，一是靈魂不死溝原始侍仰觀念為作用；二是親族意識(shí)的重要作用。儒家認(rèn)為，樊禮源始于人于為愛(ài)親、思親、孝親，這些論理觀念在人們喪親之際難免哀痛，成為人之第倩．儒家認(rèn)為“禮”的部分功能就是了發(fā)抒人情……因此哀痛之情面為喪材沖的’重要部分，：在儒家的倫理中也指出，如果串予在喪親之際離咸過(guò)度，、或自殘形體，或因而得病傷身，則是違人性，脖人情故，但應(yīng)蹦寺L加以贊制。
人情和始理思想表明具體的郵上也是如此，中國(guó)的朗不僅認(rèn)為靈魂不滅，掃烯望肉體不死，“不死其親、“事死如生”?；谔苑N人倚倫理，當(dāng)親入臨終竄時(shí)，親屬要給將要死的入穿好衣服，帶亡打狗餅、渡河餞、買(mǎi)路餞，如同給出因門(mén)的親人整理行裝、打點(diǎn)筋躥寧錢(qián)裝改狽，召給死者穿些冬農(nóng)，“出門(mén)人夏備冬衣”；安韶之后，每逢節(jié)日、眉辰，親屬要土牧掃墓，焚淺送物，不僅帶豐點(diǎn)心、水果，團(tuán)錐去巧探力、啤酒甚至還要為竊人點(diǎn)燃今支香煙，體站周到，孝子與親友約人情表現(xiàn)得酣暢明白，這種喪扎上的生死之情非但綿密，而且拆不開(kāi)剪不斷。在我國(guó)，另一層喪俗的帷幔是倫理。中國(guó)的五倫一君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友在喪禮中則表現(xiàn)為“五服”反擯葬的規(guī)格等等。在親屬眼喪經(jīng)重的親親、尊尊、名分、出入、長(zhǎng)幼、從服六原則，都是倫理思想在喪葬禮僅中的反映。在宗法，朗度中，政治秩序與倫理秩序的含意相近，儒家便在這個(gè)基礎(chǔ)上，建立喪禮的道德構(gòu)架，又以道德的倫理建立起親屬團(tuán)體的層級(jí)親蘸關(guān)系，再以此形成喪禮的等級(jí)制度。古代文化中的許多制度、規(guī)范、禮儀都與倫理相關(guān)。了解這點(diǎn)有助于當(dāng)今我們理解中國(guó)禮儀規(guī)制的特點(diǎn)，以便更好地進(jìn)行改革。
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