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文學(xué)理論常識(3)
古謠 諺楚歌 玄言詩 逸詩 南朝樂府 北朝樂府 應(yīng)試詩
  
  古謠諺
  
  秦代以前,遠(yuǎn)及上古時代的歌謠、諺語。先秦詩歌除《詩經(jīng)》、《楚辭》及“逸詩”外,還有些歌謠諺語,它們也反映了古代詩歌的發(fā)展過程。
  
  遠(yuǎn)在文字出現(xiàn)之先,歌謠就已在人民口頭流傳。由于當(dāng)時無法記載下來,今天只能從古代文獻(xiàn)中去發(fā)掘一些后人追記的材料。如《彈歌》,是一首古樸的原始歌謠:“斷竹,續(xù)竹,飛土,逐□(肉)?!保ā秴窃酱呵铩す篡`陰謀外傳》)它以兩個字為一拍,構(gòu)成四個短句記錄了制造彈弓彈出土丸,追趕飛禽走獸的狩獵生活片斷。相傳為上古伊耆氏時代的《蠟辭》:“土反其宅,水歸其壑,昆蟲毋作,草木歸其澤?!保ā抖Y記·郊特性》)這本是蠟祭祝辭辭句帶點命令口氣實際上是求八蠟之神消除自然災(zāi)害,使人們生活得以安定。歌辭句式整齊,文字技巧已相當(dāng)熟練,不可能出于傳說中的伊耆氏時代,后代追記時大概已加潤色。《尚書·湯誓》則記載了傳說是夏代末年的歌謠:“時日曷喪,予及汝偕亡!”表現(xiàn)了人們對暴君的仇恨,具有強烈的反抗情緒?!睹献印ち夯萃酢芬灿型瑯拥挠涊d。說是詛咒夏桀的民謠,應(yīng)當(dāng)是比較可信的。
  
  傳說為上古時代的歌謠散見于文獻(xiàn)中的還有《擊壤歌》、《卿云歌》、《夏人歌》、《麥秀歌》等。所載之書,雖然比較晚出,但韻語賴口頭流傳,記載之前當(dāng)已有較長的流傳時間,記載時可能作些修飾,又難免受當(dāng)時文體的影響,但不能斷定它們就是偽作。如《擊壤歌》:“日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有于我哉!”(見《帝王世紀(jì)》)據(jù)記載,這是帝堯時代一個80歲老人所唱的歌。從社會發(fā)展史看,原始公社時期生產(chǎn)力相當(dāng)?shù)拖虏豢赡苡歇毩ⅰ拌従薄案铩边@樣的經(jīng)濟生活,那個時代的人,也不大會有“帝力何有于我”的思想。這些□牾之跡,或出于后人的改筆,但從基本內(nèi)容看,應(yīng)該還是產(chǎn)生較早的。再如《卿云歌》“卿云爛兮□縵縵兮日月光華旦復(fù)旦兮!”(見《尚書大傳》卷一)這首短詩,有內(nèi)容有辭采句式整齊,技巧嫻熟,虞舜時代的口頭創(chuàng)作很難達(dá)到這樣高的造詣,顯然經(jīng)過后人潤色,但它的內(nèi)容,表達(dá)了歌頌日月、崇拜自然的樸素感情,保存了古代思想習(xí)俗的影子。
  
  古籍中記載的時代稍后一些的歌謠,如《采薇歌》,據(jù)《史記·伯夷列傳》,它產(chǎn)生于以四言詩為主體的《詩經(jīng)》時代象這種藝術(shù)上比較成熟的自由體歌辭即使可能產(chǎn)生也未必能完全保持原貌。《楚狂接輿歌》(《論語·微子》)、《孺子歌》(《孟子·離婁上》)則已透露出向《楚辭》體過渡的端倪。
  
  與《楚辭》更接近的是戰(zhàn)國時的《越人歌》“今夕何夕兮,搴舟中流?今日何日兮,得與王子同舟?蒙羞被好兮,不訾詬恥。心幾煩而不絕兮,得知王子。山有木兮木有枝心說(悅)君兮君不知”據(jù)《說苑》記載這首歌是從少數(shù)民族語言翻譯過來的乘船的是王子鄂君子皙越人歌手對鄂君擁楫而歌,歌調(diào)婉轉(zhuǎn)感情深摯。“山有木兮木有枝”是一句隱語,“枝”是“知”的葉音,有點象南朝民歌沈德潛評此詩說“與‘思公子兮未敢言’(《九歌·湘夫人》)同一婉至?!保ā豆旁娫础罚?/div>
  
  古代往往謠、諺并稱,其實謠和諺意思相近而又有別。謠指不用樂器伴奏的歌唱;諺指諺語,它用簡單通俗的固定語句,說明一定的道理。
  
  殷商以前的諺語,今已罕見。記載諺語較多的古書莫過于《左傳》如:“心茍無瑕何恤乎無家”(《閔公元年》);“狐裘□茸一國三公吾誰適從”(《僖公五年》);“輔車相依,唇亡齒寒”(《僖公五年》);“非宅是卜,唯鄰是卜”(《昭公三年》)。這些諺語產(chǎn)生的上限,已經(jīng)很難考定,而它所反映的內(nèi)容和表現(xiàn)的形式,都已相當(dāng)成熟。前兩例亦謠亦諺,后兩例已近格言,都不可能是上古初民的創(chuàng)作。
  
  《論語》、《孟子》、《荀子》、《國語》、《戰(zhàn)國策》、《禮記》等書中記載的古諺語還有很多,產(chǎn)生和寫定的時間更晚,大體上都是句式整齊的格言式的語句,是人們勞動和生活經(jīng)驗的總結(jié)。
  
  楚歌
  
  古代的楚地民歌。春秋戰(zhàn)國時代,楚國是南方大國,占有江淮流域大部分地區(qū)。它在政治、文化上雖與中原地區(qū)有所交往,但在很大程度上一直保有自己的文化傳統(tǒng),在詩歌、樂舞等方面,都有自己的特色。
  
  早在《詩》三百篇中,就已經(jīng)包括了中國中南部江漢流域的民歌──《周南》、《召南》其中某些作品如《漢廣》、《螽斯》《□有梅》等詩隔句用一“思”字、“兮”字綴在句末,很有規(guī)律,在形式上顯示出一定特色。另外,在其他古籍中也保存一些楚地歌謠,如《接輿歌》(《論語·微子》)、《孺子歌》(《孟子·離婁》)、《越人歌》(《說苑·善說篇》)、《徐人歌》(《新序·節(jié)士篇》)等。它們都不是四言體,而且都在隔句末尾用語助詞“兮”字,與中原地區(qū)的民歌在形式和風(fēng)格上都有不同。這些楚地民歌的藝術(shù)特色,曾被屈原所吸取,成為他創(chuàng)造“楚辭”體詩篇的基礎(chǔ)。
  
  楚歌在秦漢之際和西漢初,仍然在楚人中流行并受到喜愛如《史記·項羽本紀(jì)》記載“項王軍壁垓下……夜聞漢軍四面皆楚歌?!薄妒酚洝ち艉钍兰摇贰捌莘蛉似显弧疄槲页?,吾為若楚歌?!薄稘h書·韓延壽傳》:“歌者先居射室望見延壽車□□楚歌?!庇謸?jù)《漢書·禮樂志》說:“高祖樂楚聲。”漢高祖劉邦所作著名的《大風(fēng)歌》,正是楚歌體作品。
  
  玄言詩
  
  一種以闡釋老莊和佛教哲理為主要內(nèi)容的詩歌。約起于西晉之末而盛行于東晉。自魏晉以后,社會動蕩不安,士大夫托意玄虛以求全身遠(yuǎn)禍。到了西晉后期,這種風(fēng)氣,逐步影響到詩歌創(chuàng)作。尤其是東晉時代,更因佛教的盛行使玄學(xué)與佛教逐步結(jié)合許多詩人都用詩歌的形式來表達(dá)自己對玄理的領(lǐng)悟?!段男牡颀垺r序》篇說:“自中朝貴玄,江左稱盛,因談余氣,流成文體,是以世極□□,而辭意夷泰。詩必柱下(老子)之旨?xì)w,賦乃漆園(莊子)之義疏?!薄妒勒f新語·文學(xué)》篇注引檀道鸞《續(xù)晉陽秋》還指出“過江(指東晉)佛理尤盛”。這個詩派的出現(xiàn),雖反映了魏晉玄學(xué)對文學(xué)的影響,但其實質(zhì)則與王弼、何晏、阮籍、嵇康等早期玄學(xué)家不盡相同。西晉后期,玄學(xué)已成為門閥士族的思想理論,這種理論又經(jīng)東晉支遁諸人之手,與佛教思想結(jié)合起來,反映當(dāng)時士大夫逃避現(xiàn)實的精神狀態(tài)。孫綽、許詢是玄言詩人的代表。由于玄言詩大多“理過其辭,淡乎寡味”(《詩品序》)缺乏藝術(shù)形象及真摯感情文學(xué)價值不高,所以作品絕大多數(shù)失傳。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》輯有孫綽詩12首、許詢詩3首。此外謝安、王羲之等所作的《□亭詩》,也是典型的玄言詩。不過由于魏晉玄學(xué)提倡“得意忘象”,所以自然景物也往往作為領(lǐng)略玄趣的:“言象”出現(xiàn)在玄言詩人的筆下。如孫綽《秋日》詩就寫得較有文采。許詢也有“青松凝素髓,秋菊落芳英”的寫景佳句?!丁跬ぴ姟分幸灿休^為生動的景物描寫。謝靈運那種夾帶玄言的山水詩,和陶淵明一些詩所創(chuàng)造的恬淡意境,似也多少受到玄言詩的影響。
  
  逸詩
  
  先秦古籍中常常引用“詩”句,其中有一些是今本《詩經(jīng)》305篇以外的,前人稱它們?yōu)椤耙菰姟薄?/div>
  
  今傳的《詩經(jīng)》并非足本,如《小雅》中的《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》等6篇,篇名都見于《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》和《儀禮·燕禮》,而其辭不存?!睹珎鳌芬詾椤坝衅淞x而亡其辭”,朱熹《詩集傳》認(rèn)為這6篇皆“有聲而無辭”。多數(shù)學(xué)者則同意《毛傳》之說,以為本來有辭而亡逸了。還有《商頌》,據(jù)《國語·魯語》說,原來有12篇,今《詩經(jīng)》所收只有5篇,其他7篇何時散逸不能定。此外,今傳本《詩經(jīng)》中還有闕句的情況,如《小雅·沔水》共3章,前2章每章皆8句而第3章僅有6句朱熹疑脫首2句;《周頌·維清》僅有4句,朱熹疑有脫文;《魯頌·□宮》共9章,前5章中,第一、第二、三、五章每章皆17句,獨第四章為16句朱熹以為脫1句。姚際恒《詩經(jīng)通論》反對朱熹之說,以為此詩無闕句,但理由不足。
  
  先秦古籍所引的“詩”句,如《荀子·王霸》所引“如霜雪之將將如日月之光明。為之則存不為則亡”,《臣道》所引“國有大命不可以告人妨其躬身”;以及《解蔽》、《正名》和《法行》等篇中都有些“詩”句,但不見于今本《詩經(jīng)》。又如《左傳·莊公二十二年》“翹翹車乘招我以弓。豈不欲往?畏我友朋”以及《左傳·成公九年》、《襄公五年》、《襄公八年》、《襄公三十年》、《昭公四年》、《昭公十二年》、《昭公二十六年》中所引的一些詩,也都如此。但這些詩是否都是原屬《詩經(jīng)》所收而后散逸的詩尚難斷定。其他古籍如《國語》、《論語》等書中還有一些。這些“逸詩”總數(shù)并不很多。
  
  清代郝懿行《郝氏遺書》中有《詩經(jīng)拾遺》1卷輯錄較為完備。
  
  南朝樂府
  
  東晉至陳末的樂曲歌辭,包括民歌和文人作品兩類。在現(xiàn)代的研究著作中,南朝樂府一般指這一時期的民歌。
  
  東晉渡江以來,長江流域的經(jīng)濟得到開發(fā)。農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展促使商業(yè)、交通和城市經(jīng)濟有了相應(yīng)的發(fā)展,作為娛樂的歌舞也隨之在貴族官僚和一般平民中空前盛行?!赌鲜贰ぱ魝鳌酚涊d宋文帝時“凡百戶之鄉(xiāng),有市之邑歌謠舞蹈觸處成群”,齊武帝時,“都邑之盛,士女昌逸,歌聲舞節(jié),□服華妝。桃花淥水之間,秋月春風(fēng)之下,無往非適”。歌舞既已成為社會上廣泛的需要,新的樂曲和歌辭乃不斷在民間產(chǎn)生以代替陳舊的雅樂,并為樂府官署所采集和加工。
  
  今天所能見到的南朝樂府民歌約近500首全部錄存在宋代郭茂倩所編《樂府詩集》中,其中絕大多數(shù)歸入“清商曲辭”,僅《西洲曲》、《東飛伯勞歌》、《蘇小小歌》等不足10首(不計民謠)分別歸入“雜曲歌辭”和“雜歌謠辭”中?!扒迳糖o”中所收主要為“吳歌曲辭”和“西曲歌”兩類?!端螘分尽罚骸皡歉桦s曲并出江東。晉、宋以來稍有增廣。”《樂府詩集》引《古今樂錄》:“西曲出于荊、郢、樊、鄧之間,而其聲、節(jié)、送、和與吳歌亦異?!笨梢妳锹暩枨情L江下游以建業(yè)(今南京市)為中心這一地區(qū)的民歌,西曲歌則是長江中游和漢水流域的民歌。前者的歌辭比較集中,尤以《子夜歌》、《子夜四時歌》、《華山畿》、《讀曲歌》等為多;后者則曲調(diào)較多而歌辭不很集中。
  
  《樂府詩集》中收錄的各種樂曲,絕大部分都引用載籍作了解題。例如《子夜歌》中引《唐書·樂志》以之為晉代女子名子夜者所造,《華山畿》引《古今樂錄》所記宋少帝時客舍女子殉情時歌“華山畿”一曲,軼事傳聞,頗足增添情趣,但多難視為信實的史料。
  
  今存的南朝樂府民歌常??赡芘c文人的作品相混。由于當(dāng)時文人喜歡擬作民歌,一旦在流傳過程中遺落作者,即易被認(rèn)為民歌。反之,民歌也可能誤署文人的名字。例如《碧玉歌》前三首,《樂府詩集》引《樂苑》以為是汝南王所作,但題下卻不署著撰人玩其語氣恐是民間作品。后兩首,《樂府詩集》不署撰人,但《玉臺新詠》以第一首為孫綽作,第二首為梁武帝作;《藝文類聚》也以第一首為孫綽所作。孫綽時代較早,主要寫作玄言詩,不至寫出這樣旖旎的作品;梁武帝則是大量擬作民歌的作者,《子夜歌》中最后二首就見于他的集中,所以這首《碧玉歌》也可能是他的擬作。諸如此類文獻(xiàn)不足已難確考。除去這些可疑的作品,余下的民歌多作女性口吻,其身分可見者多為商家、貧民、船戶、妓女等,屬于城市居民的中下層。
  
  漢樂府民歌反映了尖銳的社會矛盾,北朝樂府民歌表現(xiàn)了廣闊的社會生活,南朝樂府民歌則十之八九屬于女子所唱的情歌。這自然不是當(dāng)時的社會沒有產(chǎn)生怨刺之音,而是由于搜錄民歌目的在于滿足上層統(tǒng)治者的聲色之娛,搜錄者就必然摒斥和這一目的格格不入的作品。
  
  這些情歌中所表現(xiàn)的,絕大多數(shù)為不合封建道德規(guī)范的男女之情,即并非正式配偶之間的愛情。它們大量地公然出現(xiàn),正是魏晉以來封建禮教的控制力量相對減弱的結(jié)果。一般說來,歌辭中所表現(xiàn)的愛情是坦率而健康的,其中最能見出民歌特色的是那些癡情和天真的描寫:“夜長不得眠,明月何灼灼。想聞散喚聲,虛應(yīng)空中諾。”(《子夜歌》)“憐歡敢喚名?念歡不呼字。連喚歡復(fù)歡,兩誓不相棄?!保ā蹲x曲歌》)前一首寫女子在明月之夜苦苦思念情人,仿佛聽到了他的呼喚,因而脫口應(yīng)諾;后一首描寫熱戀連連呼喚情人要共同發(fā)誓永遠(yuǎn)不相拋棄。又如《子夜春歌》“春林花多媚”刻畫女子在春光中的惆悵,《華山畿》“相送勞勞渚”描寫別離的痛苦,《襄陽樂》“女蘿自微薄”表現(xiàn)愛情的執(zhí)著,《懊儂歌》“發(fā)亂誰料理”譴責(zé)男子的虛偽,也都是值得注意的篇章。特別是《西洲曲》,五言三十二句,是南朝樂府民歌中少見的長篇。歌中寫一個女子從春到秋,從早到晚對情人的思念,感情細(xì)膩纏綿,音節(jié)悠揚搖曳,為這一時期民歌中最成熟最精致的代表作。
  
  情歌中也有輕俗浮艷的作品,嚴(yán)重的甚至近于猥褻。究其原因,一則是城市居民本來就有其庸俗的一面,二則是當(dāng)時社會風(fēng)氣的浸染。但總的來看,這類作品所占的比重不大。
  
  “清商曲辭”中還有《神弦歌》18首,這些都是江南人民娛神的樂歌。所祀之神不盡可考,大多是地方性的“雜鬼”。今人蕭滌非的《漢魏六朝樂府文學(xué)史》曾就歌辭中的“雜鬼”之名及地名略作考證。這些歌辭有些描寫祠廟和環(huán)境,有的描寫祭祀場面,有的描寫想象中神的生活。其中最有情致的如《白石郎》,其一寫道:“白石郎臨江居前導(dǎo)江伯后從魚。”其二寫道:“積石如玉列松如翠郎艷獨絕,世無其二?!卑资墙I(yè)(今南京)附近的山名,白石郎可能就是此山之神。又如《青溪小姑》:“開門白水側(cè)近橋梁。小姑所居獨處無郎。”清溪小姑傳說是三國時吳將蔣子文第三妹。這兩首歌辭都通過對神的贊美流露出愛悅之意頗有《楚辭·九歌》的余韻。
  
  除了情歌和娛神歌兩類之外,還有一些民歌反映了當(dāng)時的經(jīng)濟狀況以及江南水鄉(xiāng)的明媚風(fēng)光和生活情調(diào)。如“清商曲辭”中的《采桑度》描寫采桑和養(yǎng)蠶;《懊儂歌》中的“江陵去揚州”和《黃督》中的“喬客他鄉(xiāng)人”寫行旅,可見出當(dāng)時水運交通的發(fā)達(dá)。又如收錄在“雜曲歌辭”里的《長干曲》:“逆浪故相邀,菱舟不怕?lián)u。妾家揚子住,便弄廣陵潮。”將一個風(fēng)里來浪里去的弄潮兒寫得栩栩如生,描繪出一幅江南風(fēng)情畫,是一篇動人的佳作。此外,“雜歌謠辭”中還有一些反映政治、民情的歌謠,如《吳孫皓初童謠》等。這些作品雖然數(shù)量不多,混雜在大量情歌中還是很有特色的。
  
  南朝樂府民歌的藝術(shù)風(fēng)格與漢樂府民歌的質(zhì)樸和北朝樂府民歌的剛健迥然不同,以清新婉轉(zhuǎn)、本色自然見稱。《大子夜歌》“慷慨吐清音明轉(zhuǎn)出天然”二句本來贊美的是《子夜歌》的曲調(diào),其實也不妨引申為對南朝樂府民歌藝術(shù)特色的形象概括。這種特色的形成,和當(dāng)時的經(jīng)濟生活、社會習(xí)俗、文學(xué)風(fēng)尚乃至地理條件都是息息相關(guān)的。在藝術(shù)手法上,最明顯的特點是諧音雙關(guān)隱語的運用。例如“黃蘗向春生苦心隨日長”(《子夜春歌》),苦心指苦味的黃蘗樹心,又指人心;“春蠶易感化,絲子已復(fù)生”(《子夜歌》),以“絲子”諧音“私子”;他如以“蓮”諧“憐”、比“籬”諧“離”等等。這種隱語也常見于當(dāng)時文人詩歌里,這無疑是文人向民間文學(xué)學(xué)習(xí)的結(jié)果。
  
  與前代、后代的作品相比較,可以看到南朝樂府民歌在思想和藝術(shù)上承上啟下的關(guān)系?!白詮膭e歡來,奩器了不開。頭亂不敢理。粉拂生黃衣”(《子夜歌》),使人想起了《詩經(jīng)》中的《伯兮》;“沒命成灰土,終不罷相憐”(《歡聞變歌》),信誓旦旦,又和漢樂府的《上邪》一脈相承;“君既為儂死,獨活為誰施!歡若見憐時,棺木為儂開”(《華山畿》),生不同衾死則同穴可以和大致同時流傳的梁、祝故事互相輝映;“打殺長鳴雞,彈去烏臼鳥”(《讀曲歌》),又已下啟了唐人“打起黃鶯兒”的藝術(shù)構(gòu)思。共同不等于雷同,南朝樂府民歌從前人那里汲取營養(yǎng),在自己的生活基礎(chǔ)上形成了獨特的風(fēng)貌,又從而□溉后人,發(fā)生過深遠(yuǎn)的影響。
  
  南朝有不少文人喜歡創(chuàng)作樂府歌辭,作品數(shù)量比較多的有謝靈運、鮑照、謝□、沈約、王融、江淹、吳均、江總等人,帝王中則有梁武帝、簡文帝、元帝父子和陳后主。其中鮑照卓然挺出,成就最高。其他作家的作品,多屬刻意擬古或模仿民歌,清新活潑者少,華麗綺靡者多。至于那些質(zhì)木滯重的郊廟歌辭和燕射歌辭,更不足論??傊铣娜藙?chuàng)作的樂府,成就不能和民歌等量齊觀。
  
  北朝樂府
  
  一般指宋代郭茂倩《樂府詩集》中所載的“梁鼓角橫吹曲”。這些樂曲有的是十六國時代的產(chǎn)物,如《企喻歌》、《瑯琊王歌辭》等。有的則產(chǎn)生于北魏后期,如《高陽王樂人歌》(高陽王元雍,孝文帝元宏之弟),風(fēng)格比較豪放,雖出于樂工之手,而帶有較濃厚的民歌色彩。
  
  北魏宮廷和貴族邸宅中所用樂歌,原先有不少是鮮卑族和其他少數(shù)民族的歌曲。據(jù)《新唐書·樂志》載,北魏音樂中的“北歌”有鮮卑、吐谷渾和部落稽三族的歌謠?!端鍟そ?jīng)籍志》所載《國語真歌》10卷、《國語御歌》11卷,大抵是鮮卑歌。但這些少數(shù)民族歌謠由于元宏推行漢化以及民族的融合,后人對歌辭不能理解,就逐漸散失了。
  
  現(xiàn)在所見的“梁鼓角橫吹曲”的曲調(diào)雖出于少數(shù)民族,但其歌辭已經(jīng)過南方漢人的翻譯和潤飾,有些已非本來面目。如《折楊柳歌辭》:“我是虜家兒,不解漢兒歌”中的“虜”字,顯然是南朝樂官譯為漢語時所改。還有一些歌的曲調(diào)雖起于北方,歌辭可能已經(jīng)梁代樂官易為古詩或南朝人的作品。如《紫騮馬歌辭》六曲,前二曲較質(zhì)樸似是北方民歌;后面“四曲”即從“十五從軍征”以下,據(jù)陳釋智匠《古今樂錄》說是古詩。歷來的研究者大多認(rèn)為此詩是東漢時代的產(chǎn)物。又如《黃淡思歌》的第三曲:“江外何郁拂,龍洲廣州出。象牙作帆檣,綠絲作幃纖”,不論從詩中所提到的名物以及詩本身的風(fēng)格,都與南朝民歌相近。這首詩,也可能是梁代樂官用北方曲調(diào)譜唱的南方詩歌。在“梁鼓角橫吹曲”中還有類似的例子,如《雍臺》據(jù)《古今樂錄》說是梁代胡吹舊曲,而今存的歌辭卻是梁武帝蕭衍和吳均所作。
  
  “梁鼓角橫吹曲”中所保存的北朝民歌,其風(fēng)格比南方的“吳聲歌”、“西曲歌”質(zhì)樸,反映的生活面也比南朝民歌廣闊。南朝的民歌幾乎全是情歌,而且偏于描寫柔情。北方則因為戰(zhàn)亂頻繁,所以民歌往往能反映出人民在那個動亂時代的種種生活狀況。如《企喻歌》寫的是軍容和尚武精神。但在連年戰(zhàn)爭中,許多人陣亡,也使人感到沮喪發(fā)出了“男兒可憐蟲出門懷死憂;尸喪狹谷中,白骨無人收”的悲嘆。有的歌辭也寫到了戰(zhàn)爭中的痛苦如《隔谷歌》寫被圍的人“弓無弦箭無栝,食糧乏盡若為活”;另一首則寫到當(dāng)了俘虜“骨露力疲食不足”的苦楚。有些歌辭還寫到了一些社會問題,如《幽州馬客吟》寫到了貧富不均的問題,斷言“黃禾起贏馬,有錢始作人”,似是貧窮者的怒怨之詞。《捉搦歌》寫到了貧賤人民的苦難:“男兒千兇飽人手,老女不嫁只生口”?!冬樼鹜醺柁o》說“客行依主人愿得主人強”,反映了在戰(zhàn)亂中一般百姓不得不托庇于“塢堡”之主的社會現(xiàn)實。
  
  北朝民歌中也有情歌,但由于經(jīng)濟生活和文化傳統(tǒng)的差異這些情歌顯得粗放和坦率與南方民歌的□艷柔靡大不相同。如《地驅(qū)歌樂辭》“月明光光星欲墮欲來不來早語我”;《捉搦歌》的“天生男女共一處,愿得兩個成翁嫗”??赡苁怯捎谏贁?shù)民族不象漢族受封建禮教束縛,所以能無顧忌地說出內(nèi)心的話,有些詩句非常真率如《地驅(qū)歌樂辭》中的“老女不嫁蹋地喚天”,《折楊柳枝歌》中的“阿婆不嫁女,那得孫兒抱”,在漢族作品中很難找到類似的例子。
  
  據(jù)《舊唐書·音樂志》載,北魏樂府中的“北歌”中還有《白凈皇太子》等曲。這些歌原本都是“燕魏之際鮮卑歌”,其中多“可□”之辭,用少數(shù)民族語言歌唱,歌辭不易解。但梁代樂府的“胡吹”中也有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》等,音調(diào)與“北歌”不同。那些“北歌”至唐尚有存者,后來因漢人不懂鮮卑語,就都亡佚了。
  
  著名的敘事詩《木蘭詩》,歷來也認(rèn)為是“梁鼓角橫吹曲”中的一首。此詩兩次提到“可□”,和“燕魏之際鮮卑歌”有些類似。多數(shù)研究者認(rèn)為此詩產(chǎn)生于北魏但詩中有一些辭語和某些詩句的風(fēng)格又和唐人作品相近??赡芩且皇柞r卑語的民歌,后來經(jīng)南方人翻譯和加工,變成了現(xiàn)在的樣子。因為梁陳時南朝宮廷中也演奏北方樂曲?!端鍟ひ魳分尽份d陳后主“尤重聲樂遣宮女習(xí)北方簫鼓謂之《代北》,酒酣則奏之?!?/div>
  
  北朝民歌也有一些沒有收入“梁鼓角橫吹曲”。其中較著名的如《魏書·李安世傳》所載的《李波小妹歌》,可能是一首北方漢族的歌謠,它反映了當(dāng)時居于北方的漢族在不斷的戰(zhàn)爭中也養(yǎng)成了尚武的風(fēng)氣。又如北齊政權(quán)的創(chuàng)建者高歡曾命大將斛律金唱《□勒歌》。此歌今見《樂府詩集》卷八十六,它反映了北方少數(shù)民族的游牧生活。此詩很少雕飾,雄渾天然。金代詩人元好問評此詩云:“中州萬古英雄氣,也到陰山□勒川”確實道出了此詩的佳處(見《□勒歌》)。
  
  應(yīng)試詩
  
  科舉考試所采用的詩體。也稱試帖詩。唐代科舉以進(jìn)士科為貴。但進(jìn)士科加試帖經(jīng)與雜文,自唐高宗調(diào)露二年(680)始行于武后朝常試以詩賦題目。所試一般為五言六韻或八韻的排律,有的題目上冠以“賦得”二字?,F(xiàn)存較早的有蘇□《御箭連中雙兔》、張子容《璧池望秋月》、《長安早春》等。應(yīng)試排律,對于唐代文人鍛煉掌握作詩技巧起一定作用,但由于題材、格律的限制,這類作品一般思想、藝術(shù)價值不高。比較著名的有錢起《湘靈鼓瑟》、焦郁(一作周成)《白云向空盡》等。
  
  
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