清談,就魏晉時(shí)期而言,通常被視為魏晉玄學(xué)的同義語,亦稱“玄談”、“談玄”、“清言”等。清談不是官方為解決某個(gè)實(shí)際問題或理論問題而組織的辯論,而是士人之間自發(fā)組織的學(xué)術(shù)思想討論。早在魏晉之前,辯論求理之風(fēng)就長(zhǎng)期存在,戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的“百家爭(zhēng)鳴”,東漢時(shí)期的“奪席談經(jīng)”,都是士人間的思想學(xué)術(shù)辯論活動(dòng)。魏晉清談顯然直接承繼了東漢后期“匹夫抗憤,處士橫議”的清議運(yùn)動(dòng),但魏晉名士們卻不再以“天下名教是非為己任”,轉(zhuǎn)而通過自由平等的論辯,運(yùn)用“得意忘言”的學(xué)術(shù)方法創(chuàng)造性地重新解釋經(jīng)典,以“本末體用”關(guān)系將儒家名教與道家自然融為一體,開創(chuàng)了新的學(xué)術(shù)思潮。
清談不僅是魏晉時(shí)期士人的一種學(xué)術(shù)交流方式,也是士人的一種生活方式。士人在樂此不疲的辯論中實(shí)踐著一種哲學(xué)化的人生,這就是人們通常所說的魏晉風(fēng)度。魏晉時(shí)期的名士,任情放達(dá),風(fēng)神蕭朗,不拘于禮法,不泥于形跡,高自標(biāo)置,“非湯武而薄周孔”,“越名教而任自然”,箕踞嘯歌,白眼世俗,居喪食肉,臨吊撫琴,縱酒酣暢,放蕩形骸。正是名士們這種放達(dá)不羈的生活方式和自然、真情、超逸、灑脫的精神境界,使得魏晉清談在中國(guó)古代社會(huì)就顯得有點(diǎn)“另類”,而這種“另類”恰好出現(xiàn)在“神州陸沉”、“中朝傾覆”的特殊歷史時(shí)代,那么,人們自然就會(huì)在二者之間建立起某種邏輯關(guān)系,這種歷史邏輯關(guān)系就表現(xiàn)為“清談?wù)`國(guó)論”。
“清談?wù)`國(guó)論”萌發(fā)于晉武帝繼位之初,首先發(fā)難者是傅玄。在《舉清遠(yuǎn)疏》中,傅玄稱:“近者魏武好法術(shù),而天下貴刑名;魏文慕通達(dá),而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝,而虛無放誕之論,盈于朝野,使天下無復(fù)清議,而亡秦之病,復(fù)發(fā)于外矣。”傅玄所說的“虛無放誕之論”就是指正始以來以何晏、王弼及“竹林七賢”為代表的名士清談活動(dòng),在他看來,這些清談活動(dòng),使得崇尚“風(fēng)節(jié)”的漢代清議精神不再,朝廷無“清遠(yuǎn)有禮之臣”,而這是一種亡國(guó)之兆,即疏中所稱的“亡秦之病”。這段文字屢被稱引,通常被視為“清談?wù)`國(guó)論”的濫觴。傅玄就其政治立場(chǎng)而言,屬于“禮法之士”,這一群體多為魏晉禪代之際依附、投靠司馬氏政權(quán)的當(dāng)權(quán)者,而就其學(xué)術(shù)思想而言則是兩漢經(jīng)學(xué)之余續(xù),他們通常以儒學(xué)正統(tǒng)自居。傅玄對(duì)清談的指責(zé),是曹魏后期政治舞臺(tái)上“清談名士”與“禮法之士”兩種政治勢(shì)力之間相互較量的延續(xù),因此,他所謂的“亡秦之病”并不是一種歷史真實(shí),而是基于學(xué)術(shù)思想、政治立場(chǎng)差異的一方攻訐之辭。
不幸的是,傅玄的“亡秦之病”一語成讖,西晉的滅亡似乎驗(yàn)證了他“清談?wù)`國(guó)”的論斷。加之,當(dāng)時(shí)號(hào)稱清談宗主的王衍在被石勒“排墻填殺”時(shí)稱言:“吾曹雖不如古人,向若不祖尚浮虛,戮力以匡天下,猶可不至今日。”“人之將亡,其言也善”,王衍的反思又進(jìn)一步坐實(shí)了“清談?wù)`國(guó)論”。
歷史當(dāng)事者的追悔無疑是最重要和直接的歷史佐證,西晉之后,王衍也就逐漸被當(dāng)成“清談?wù)`國(guó)”的罪魁禍?zhǔn)?。王衍本人來自著名的瑯琊王氏家?他所生活的西晉時(shí)期正是士族社會(huì)崛起形成之際,作為名門子弟的他,歷官清顯,史稱其“累居顯職,后進(jìn)之士,莫不景慕放效”。王衍“妙善玄言,唯談《老》《莊》為事”,“義理有所不安,隨即改更,世號(hào)‘口中雌黃’”,被譽(yù)為“一世龍門”。西晉咸寧、太康之際,高平陵政變后冷寂了近20年的思想界再度活躍,清談之風(fēng)復(fù)蘇,年輕一代玄學(xué)名士走上了政治舞臺(tái),清談獲得了前所未有的寬松政治環(huán)境,涌現(xiàn)了“四友”、“八達(dá)”等名士群體,王衍正是“四友”、“八達(dá)”群體的精神領(lǐng)袖。這些名士,雖然以正始、竹林思想的繼承者自居,但缺乏正始、竹林名士的憂患意識(shí)與社會(huì)責(zé)任感,兩者形似而神異,他們不再具有竹林七賢的那種深刻的思想性,而只是一味地追求放達(dá)的形式,清談成為他們“縱恣”的借口。在清談活躍的同時(shí),西晉的政治局面也發(fā)生了深刻變化,前后長(zhǎng)達(dá)16年之久“八王之亂”,將西晉政權(quán)終于推入萬劫不復(fù)的境地。在政局動(dòng)蕩之際,王衍身居高位,但并無政治才干且政治操守不佳,周旋于各種政治勢(shì)力之間,唯知自保。如晉惠帝初年,賈后廢愍懷太子,王衍之女為太子妃,他“懼禍,自表離婚”;再如被石勒所俘之后,他竟然“欲求自免,因勸勒稱尊號(hào)”。王衍拙劣的政治表演,當(dāng)然難辭其“誤國(guó)”之咎。但平心而論,晉武帝之后,楊駿、賈南風(fēng)、司馬倫、司馬同、司馬頤、司馬越等人先后當(dāng)權(quán),王衍等清談名士不過是政權(quán)的裝點(diǎn)擺設(shè)而已。雖位居太尉,但正如王衍自己所言,“吾少無宦情,隨牒推移,遂至于此。今日之事,安可以非才處之?”也就是說,面對(duì)石勒等強(qiáng)大的軍事壓力,素?zé)o才干的王衍根本無力回天,西晉的敗亡也就是必然的。政權(quán)鼎移,中原淪陷,絕非王衍一己之過,將“誤國(guó)”之責(zé)加于王衍,可能并沒有得歷史之真味。西晉滅亡的原因,隋末王通歸結(jié)為“儲(chǔ)后不順而晉室墮矣,此非天也,人謀不臧咎矣”。王通將西晉滅亡指向“儲(chǔ)后”(素有白癡之稱的晉惠帝),當(dāng)然也未必完全公允,但其所言“人謀不臧”無疑是非常正確的。西晉的政治亂局早在晉武帝司馬炎之時(shí)就已埋下禍根,行“封建”封諸王,“罷州郡之兵”,對(duì)東漢以來形成的“五胡內(nèi)附”的民族雜處局面缺乏足夠的駕馭能力(武帝時(shí)江統(tǒng)曾上《徙戎論》,但“帝不能用”),更為嚴(yán)重的錯(cuò)誤是晉武帝所托非人,立晉惠帝并委政于楊駿,這才是導(dǎo)致西晉政局動(dòng)蕩并滅亡的直接因素。在這種情況下,指望王衍等清談名士能夠扭轉(zhuǎn)乾坤,不是責(zé)人于“不備”嗎?王衍臨死之前的懺悔是對(duì)自我能力的一種誤讀,之所以會(huì)有亡身之禍,“非才而處之”才是最重要的原因,而絕非由于“祖尚浮虛”。清談與政治才能之間本無必然聯(lián)系,與王衍齊名的另一個(gè)清談宗主樂廣,在做河南尹時(shí)就顯示出很高的政治才華。再如創(chuàng)建東晉政權(quán)的士人主體也多為元康時(shí)期的清談名士,王導(dǎo)、王敦均好清談,但卻開創(chuàng)了“王與馬共天下”的局面,可見清談與誤國(guó)之間未必有直接的邏輯關(guān)系。
但無論如何,從歷史的表象看,西晉王朝是在清談中滅亡的。王衍的臨終追悔也就成為東晉時(shí)期人們批評(píng)清談的一個(gè)重要思想資源,桓溫北伐時(shí)慨然而稱:“遂使神州陸沉,百年丘墟,王夷甫諸人不得不任其責(zé)!”頗具諷刺意味的是,桓溫本人就是一個(gè)清談名士,并以沒有位預(yù)一流而耿耿于懷。
東晉時(shí)期,還出現(xiàn)了一個(gè)新的輿論動(dòng)向,那就是由對(duì)王衍的批評(píng)慢慢演化為對(duì)整個(gè)清談的否定,何晏、王弼、嵇康、阮籍都逐漸成為被批評(píng)的靶子。比如范寧就認(rèn)為“其源始于王弼、何晏,二人之罪深于桀紂”,虞預(yù)將“胡虜遍于中國(guó)”,歸結(jié)為阮籍裸袒,陳頵寫信給主持政務(wù)的王導(dǎo),就要求取締“莊老之俗”學(xué)風(fēng),卞壺更曾厲色而稱“中朝傾覆,實(shí)由于此”,其他如干寶、江敦、應(yīng)詹等人也都將清談視為亡國(guó)的主要原因。這種輿論傾向的形成,主要是儒學(xué)在東晉之初再次出現(xiàn)了復(fù)興之機(jī),范寧、虞預(yù)、干寶等人都是站在儒家立場(chǎng)上,他們出于捍衛(wèi)儒家綱常名教的需要,將清談視為異端而加以抨擊,更多地是出于衛(wèi)道的熱情,而罔顧對(duì)清談的指責(zé)是否為歷史的“真實(shí)”。
“清談?wù)`國(guó)論”就是在這種情況下逐漸被構(gòu)建為一種歷史“真實(shí)”的,唐修《晉書》則進(jìn)一步將其固化?！稌x書·儒林傳序》就稱:“有晉始自中朝,迄于江左,莫不崇飾華競(jìng),祖述玄虛,……遂使憲章弛廢,名教頹毀,五胡乘間而競(jìng)逐,二京繼踵以淪胥。運(yùn)極道消,可為長(zhǎng)嘆息者矣。”《資治通鑒》胡三省注也稱:“清談之禍,迄乎永嘉,流及江左,猶未已也。”顧炎武在評(píng)述正始之風(fēng)時(shí),也稱“以至國(guó)亡于上,教淪于下,羌戎互僭,君臣屢易,非林下諸賢之咎而誰哉?”當(dāng)然歷史上也偶有持平之論,如王通《中說》、葉適《習(xí)學(xué)記言》、朱彝尊《王弼論》、錢大昕《何晏論》、章太炎《五朝學(xué)》等,但終究無法改變“清談?wù)`國(guó)”的定論。
考察“清談?wù)`國(guó)論”的歷史構(gòu)建過程,我們不難發(fā)現(xiàn),“清談?wù)`國(guó)論”最早是“禮法之士”的攻訐之辭。在西晉政權(quán)鼎移之時(shí),作為歷史當(dāng)事者的王衍,又對(duì)自己作了不正確的“解讀”,為“清談?wù)`國(guó)論”提供了思想和史實(shí)資源,就此而言,王衍雖非“清談?wù)`國(guó)”者,但卻是“清談?wù)`國(guó)論”的罪魁禍?zhǔn)?。東晉之初,儒學(xué)再次出現(xiàn)了復(fù)興契機(jī),出于衛(wèi)道目的,他們將清談視為異端,對(duì)清談攻訐不遺余力。“清談?wù)`國(guó)”也就逐漸被構(gòu)建為一種歷史“真實(shí)”,作為一種正統(tǒng)觀念而為人們所接受,這種觀念反過來又強(qiáng)化了“清談?wù)`國(guó)”的“真實(shí)性”,成為唐修《晉書》的指導(dǎo)思想之一。
對(duì)于歷史上任何一種思潮或思想,高估或低估都非平實(shí)之論。清談是否誤國(guó),就魏晉時(shí)期而言,顯然并非歷史真實(shí)。正如東晉謝安所言,“秦任商鞅,二世而亡,豈清言致患邪?”
(作者單位:中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院)
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