未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。
未濟(jì)卦。通達(dá)。小狐貍快要渡過河，浸濕了尾巴，沒有適宜的事。
火水未濟(jì)是最后一卦。未濟(jì)卦通達(dá)，因?yàn)橹雷约何礉?jì)，就代表還有路走，既然未濟(jì)，便要設(shè)法渡過河。渡河這件事很困難，在這種情況下通常手忙腳亂，自顧不暇，若還有其他的愿望，往往是徒增壓力。卦辭以小狐貍浸濕了尾巴來比喻，強(qiáng)調(diào)的是事情剛剛開始，沒有經(jīng)驗(yàn)。《序卦傳》說：“物不可以窮也，故受之以未濟(jì)。終焉?！奔葷?jì)卦是久則窮，所以必須重啟生機(jī)，以顯示變易而不窮的《易經(jīng)》原理。未濟(jì)是尚未完成，也尚未結(jié)束，所以就作為六十四卦的壓軸。這一卦是由否卦的六二與九五換位而來，天地否代表不通，二五換了位置變成未濟(jì)之后，自然有所交流而暢通了。由此可見，“亨”也是由此而來。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也?！?/p>
《彖傳》說：未濟(jì)卦，通達(dá)，是說柔順者取得中位。小狐貍快要渡過河，是說它沒有離開中位。浸濕了尾巴，沒有適宜的事，是說它不能繼續(xù)游到終點(diǎn)。雖然剛強(qiáng)者與柔順者位置皆不恰當(dāng)，但是全都可以相應(yīng)合。
未濟(jì)的通達(dá)是柔順者取得中位，柔順者六二本來在底下，往上卦成六五取得中位。既濟(jì)卦六爻都在正位，未濟(jì)卦倒過來，六爻皆不當(dāng)位，這是本卦的特色。小狐貍過河的取象，來自于從六二到六五，沒有離開中間的位置。和既濟(jì)卦一樣，未濟(jì)卦也有兩個坎，不同的是既濟(jì)是上卦坎與一個互卦坎，河在最上面，所以已經(jīng)過河了；而未濟(jì)是下卦坎與中間一個互卦坎，外面還有一爻上九，河在上九底下，沒能過河。小狐貍未脫離中位，亦即在河中而未及上岸。
《象》曰：“火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。”
《象傳》說：火在水的上方，這就是未濟(jì)卦。君子由此領(lǐng)悟，要慎重分辨物類，使它們各居其所。
未濟(jì)卦是下坎上離，離為火，坎為水，火在水上，火向上燒，水向下流，兩者分道揚(yáng)鑣，各自發(fā)展不相為用，成為未濟(jì)，不能成事。君子領(lǐng)悟到要慎重分辨物類，因?yàn)榛鹋c水若放錯位置，就無法發(fā)揮作用。
初六。濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾，亦不知極也?！?/p>
初六。浸濕了尾巴，有困難。
《象傳》說：浸濕了尾巴，也是不知道有終點(diǎn)的緣故。
既濟(jì)卦的初九是“曳其輪，濡其尾，無咎。”能夠拉住車輪，理當(dāng)沒有災(zāi)難。而未濟(jì)卦的初六沒有拉住車輪，直接說浸濕了尾巴，因?yàn)槌趿旧砭驮谙仑钥玻簿褪撬?。初六以陰爻居剛位，缺乏動向，上有九四正?yīng)，更使初六安于現(xiàn)實(shí)，無法度過二坎，甚至不知道渡河須以過河為其終點(diǎn)，所以說是不知道有終點(diǎn)的緣故。也就是初六一上來就已經(jīng)忘記要過河了。
九二。曳其輪，貞吉。
《象》曰：“九二貞吉，中以行正也。”
九二。拉住車輪，正固吉祥。
《象傳》說：九二正固吉祥，是因?yàn)榫又胁⑶倚姓?/strong>
九二與六五正應(yīng)，以陽剛居下，上臨陰柔之主，沒辦法走得太明確，必須有所戒惕。九二在下卦坎中，坎為弓輪、曳馬，所以說“拉住車輪”，代表可以穩(wěn)住。
六三。未濟(jì)，征兇。利涉大川。
《象》曰：“未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也?！?/p>
六三。尚未渡過，前進(jìn)會有兇禍。適宜渡過大河。
《象傳》說：尚未渡過，前進(jìn)會有兇禍，是因?yàn)槲恢貌磺‘?dāng)。
一方面說前進(jìn)會有來就有兇禍，一方面說適宜渡過大河，再次印證了三、四是人的位置，本來就有選擇性。其實(shí)在此卦當(dāng)中，每一爻位置都不恰當(dāng)，為什么特別提六三呢？因?yàn)榱谙仑钥埠突ヘ钥仓校昂蠖际撬?。往下看，處在水中不可能渡過，前進(jìn)會有兇禍；往上走有上九正應(yīng)，在全卦最終的位置，所以“利涉大川”。這兩者之間的選擇，可以解釋為現(xiàn)在不能動，但將來還是有希望，因?yàn)橛羞@個實(shí)力可以利涉大川，其中所牽涉的是時間因素，否則“征兇”與“利涉大川”根本就是一種矛盾。
九四。 貞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有賞于大國。
《象》曰：“貞吉悔亡，志行也。”
九四。正固吉祥，懊惱消失，振奮起來討伐鬼方。三年后成功，受到大國封賞。
《象傳》說：正固吉祥而懊惱消失，是因?yàn)樾囊獾靡詫?shí)現(xiàn)。
本爻爻辭和既濟(jì)卦的九三相似，這是正覆卦很可能出現(xiàn)的情況。從歷史上看，這里所說的是周朝的季歷（周文王之父）也討伐過鬼方?！逗鬂h書·西羌傳》提到：“及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公（古公亶父）逾梁山而避于岐下，及子季歷，遂伐西落鬼戎?！蔽髀渚褪俏鞣?，武乙是商朝高宗之后的第五世商王，九四是諸侯的位置，季歷當(dāng)時是商王的諸侯，他去征伐鬼方三年，得到大國的封賞?！按髧笔侵干坛?dāng)時還統(tǒng)治天下。九四有初六正應(yīng)，所以是“志行也”，也因而正固吉祥，并且居位不正的悔也會消失。在這里九四比六三好，是因?yàn)榫潘碾x開下卦坎往上走了，雖然仍有互卦坎，但本身在離卦里，離代表光明，代表火，因?yàn)榛鹚蝗?，會有?zhàn)爭，所以就用“伐鬼方”來取象。
六五。貞吉，無悔，君子之光。有孚，吉。
《象》曰：“君子之光，其暉吉也?！?/p>
六五。正固吉祥，沒有懊惱，君子的光明在照耀。有誠信，吉祥。
《象傳》說：君子的光明在照耀，是說它的光輝帶來吉祥。
六五是否卦變成未濟(jì)卦時由六二升上來的，否卦上乾，乾為君子，六五來到上乾使上卦變成離，離為明，所以說“君子之光”。其實(shí)五的位置本來是天子，在這邊特別說“君子”，是因?yàn)榍宰兂呻x卦的關(guān)系。就好像我們說過坤卦是陰，三個陰爻也可以說是小人。六五有九二正應(yīng)，全卦下坎上離，坎為月，離為日，形成日月輝映，自然是吉了。
上九。有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首，亦不知節(jié)也?！?/p>
上九。有誠信而去喝酒，沒有災(zāi)難。浸濕了頭，有誠信也無法沒有災(zāi)難。
《象傳》說：喝酒而浸濕了頭，也是不知道節(jié)制的緣故。
整部《易經(jīng)》的六十四卦到最后告訴我們，千萬要知道節(jié)制。上九有六三正應(yīng)，又有六五相承，所以說“有孚”；下有兩坎，坎是水，引申為酒，可以飲酒而“無咎”。在水之上，可以喝酒，不至于被水淹沒。但是和既濟(jì)卦的上六處境一樣，遇到濡其首的問題，即使有誠信也會“失是”，失去“無咎”這種好運(yùn)，就代表有災(zāi)難。喝酒到了浸濕頭的地步，顯示耽溺于逸樂，不知節(jié)制。程頤認(rèn)為上九“居未濟(jì)之極，非得濟(jì)之位，無可濟(jì)之理，則當(dāng)樂天順命而已”。意思是上九是未濟(jì)的最高位置，但并沒有真正做成事情，因?yàn)椴辉谖宓奈恢?，也沒有理由非要渡過不可，這時候只宜樂天順命。六十四卦以提醒人“知節(jié)”為終，可謂深富理趣。
《易經(jīng)》到最后結(jié)束，可用水火來做一個說明。前面三十卦稱為上經(jīng)，結(jié)束是習(xí)坎卦與離卦，亦即水與火；后三十四卦稱為下經(jīng)，結(jié)束在既濟(jì)、未濟(jì)，也是水火。 這是《論語》所謂：“民之于仁也，甚于水火?！崩习傩招枰实拢瑒龠^需要水火。作為生活的必需品，古時候的人對于水火十分重視，所以六十四卦最后還是要回到現(xiàn)實(shí)生活，提醒我們知所節(jié)制。
