遠(yuǎn)古的崇拜
一、遠(yuǎn)古崇拜的進(jìn)化歷程
（一）能崇拜
能崇拜是最遠(yuǎn)古最原始的崇拜。在黃人的歷史上，有一個(gè)黃能時(shí)代，即黃能崇拜時(shí)代。在彝族（尼人）的歷史上，有一個(gè)尼能時(shí)代，即尼能崇拜時(shí)代。華（火）崇拜和蛇（龍）崇拜也屬于能崇拜，是最早的崇拜。
在姓族社會和姓族社會以前，古人對于給予自己生存有幫助的自然物以虔誠的感激，對于給自己的生存帶來巨大威脅的自然物以極大的敬畏，從而形成了人類早期的原始崇拜，最原始的崇拜，就是能崇拜?！澳堋笔侵复嬖谟谧匀唤鐚θ擞芯薮笥绊懚鵀槿怂荒芸刂坪驼莆盏?、被人敬畏和崇拜的力量的綜合或抽象的概括。
能崇拜是神崇拜的先驅(qū)，“能”和“神”區(qū)別在于，“能”是存在于大自然的力量，“神”來自天外。
（二）徽崇拜——徽即圖騰
姓氏族徽是遠(yuǎn)古華夏族群信仰和崇拜的集中體現(xiàn)。姓氏族徽源自能崇拜，但不是抽象的能，而是具體的能——徽是對本姓族或氏族所崇拜的一種或幾種的動物或無生命物的抽象描繪。
正因?yàn)橛袑Α澳堋钡某绨莸拇嬖冢h(yuǎn)古人寄希望于“能”給與自己及親族以保護(hù)和庇佑，逐漸地認(rèn)為她們所崇拜的“能”是自己的祖先，認(rèn)為自己及親族是自己所崇拜的“能”的后代?！澳堋北幻枥L成抽象的圖案，這些抽象的圖案，就是“徽”，即姓氏族徽。姓氏族徽，就是圖騰。
1、姓是華夏遠(yuǎn)古族群基本的標(biāo)志
華夏民族，從猿人群到無系人群，跟其他人種一樣，沒有人倫觀點(diǎn)，但從變成人開始，我們的祖先們就在思考人和動物的區(qū)別，所以我們的祖先們最早從無系人群進(jìn)化成了有系人群，建立了初步的人倫觀點(diǎn)，并逐步發(fā)展了人倫觀點(diǎn)，華夏先人從無系人群分化成了姓族人群，又從姓族人群分化成氏族人群，再由氏族聯(lián)合成氏族國家和氏族國家聯(lián)邦，進(jìn)入到國家時(shí)代。
所以，華夏古人的人文標(biāo)志是“姓”。從姓產(chǎn)生開始，姓的基本作用就是“以別血緣”和“以別婚姻”，就是將不同母系血緣的人群區(qū)別開來，杜絕同姓人群之間的交配行為：所謂“氏所以別貴賤，貴者有氏，賤者有名無氏，姓所以別婚姻，故有同姓、異姓、庶姓之別。氏同姓不同者，婚姻可通，姓同氏不同者，婚姻不可通”，說明以下幾點(diǎn)：一是華夏遠(yuǎn)古人，無論人的社會地位如何，姓是人人都有的。二是姓都是直接繼承于自己的姓族（母族），在遠(yuǎn)古時(shí)代是輕易不能變更的。三是同氏族不一定同姓族，即氏族可以是單姓氏族，也可以是由多姓組成，所以同氏族不是區(qū)別婚姻的標(biāo)志，姓才是區(qū)別婚姻的標(biāo)志。
在沒有文字的時(shí)候，每個(gè)姓族都有自己獨(dú)有的“姓稱號”和表達(dá)“姓稱號”內(nèi)涵的“姓徽”。 “姓徽”作為自己姓族的標(biāo)志，首先要被紋在人體上作為永久標(biāo)志（古人的紋身習(xí)俗可能就是因?yàn)槊總€(gè)姓族成員必須紋上自己的“姓徽”形成的習(xí)慣），當(dāng)然，“姓徽”作為自己姓族的標(biāo)志，也要被雕刻在需要跟其他姓族相區(qū)別的具有神圣性和不可冒犯性的器物上，如祭祀器物、權(quán)力器物、亡人葬具、旗幟衣服等上。
從漢字的起源上講，“文”就是“紋”，所以在原始華夏語言中，“文”起先是“紋”，“文”指“鳥獸蟲跡”，人身上的圖案也是“文”不是指“文字”。在文字發(fā)明出來后，創(chuàng)造出“紋”來表達(dá)“文”的“鳥獸蟲跡”和“圖案”，“文”用來專指“文字”。一提到“文”就認(rèn)為是“文字”的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。
在文字化時(shí)代，“姓徽”一般都簡化成了表達(dá)“姓稱號”的文字，紋身的習(xí)俗也在華夏族群被逐漸地淘汰了。同姓之間禁止通婚行為是基本的社會準(zhǔn)則，在氏族社會依然遵循同姓禁止通婚的社會準(zhǔn)則，到現(xiàn)代社會，人們也有拒絕“同姓婚姻”的心理。
2、遠(yuǎn)古華夏人的信仰和崇拜具有多樣性和區(qū)域共同性
對于我們能不能用“圖騰”的觀點(diǎn)來解釋中華文明，我一直就抱有疑慮（盡管我也在用圖騰一詞），因?yàn)椤皥D騰”是印地安語，意思就是“他的親族”，而我們的文化基因中，沒有“圖騰”一說。如果硬要用“圖騰”來解釋華夏古文化，“徽”（姓徽和氏徽）就是“圖騰”。不同的是，華夏古人的“姓徽”（包括后來的氏徽），是對崇拜物的高度抽象的提煉和融合后形成的綜合和抽象表達(dá)的圖案，而“圖騰”是對崇拜對象本身的直接認(rèn)祖，用圖騰的觀點(diǎn)來解釋遠(yuǎn)古華夏文化，會步入歧途，因?yàn)槲覀儠l(fā)現(xiàn)我們的先祖?zhèn)冃叛龊统绨莸臇|西太多。但是在這些圖騰性質(zhì)的圖案中，可以找到最基本的構(gòu)徽元素，這些基本的構(gòu)圖元素就是中國諸族的共性所在。共性說明，中國遠(yuǎn)古的各個(gè)姓氏既有共同的起源和分化，又有各自不同的發(fā)展和融合。華夏本土的多個(gè)族群，信仰和崇拜的東西從本質(zhì)上講有驚人的一致性，龍、虎、龜、鳥、花、苗、黎、火、日、尼，無論是植物、動物、無生命物，它們中的一個(gè)對象可能是遠(yuǎn)古某一個(gè)姓氏或族群的主“姓徽”或“族徽”，但其他的對象也都是我們先祖?zhèn)兂绨莺托叛龅墓餐瑢ο螅皇窃诔绨葜械牡匚徊煌选?/span>
3、在姓族時(shí)代，華夏大地形成了多個(gè)基本崇拜相同的姓族群，每個(gè)姓族群都具有各自獨(dú)特的崇拜特征和共同的崇拜特征
由無系人群進(jìn)化成姓族人群，主要是因?yàn)檫h(yuǎn)古華夏人群形成了初步的人倫觀點(diǎn)，認(rèn)識到了母親血緣的存在，從而屏棄了同母系人群之間的交配行為，形成了以母親為中心的兄弟姐妹等單親家庭關(guān)系，最終形成了母系姓族，導(dǎo)致一個(gè)無系人群分化成了若干個(gè)姓族人群，形成了華夏大地上某一地理區(qū)域范圍內(nèi)的相對獨(dú)立的一個(gè)姓族群，一個(gè)姓族群就是一個(gè)姓族社會，她們有共同的人種起源；一個(gè)姓族就是一個(gè)母系大家族，她們有共同的母系血緣起源，在一個(gè)性族群中，她們有共同的信仰。她們又有不同的母親源頭，導(dǎo)致她們又有不同的“姓徽”，不同的姓徽又帶有共同的特征。
比如，紅山文化區(qū)域內(nèi)的古人，就是一個(gè)有共同起源的性族群。什么根據(jù)呢？從紅山文化出土的原型龍可以看到，紅山文化龍的造型，都是蛇身，說明她們統(tǒng)一的標(biāo)志是“蛇”，蛇的崇拜是她們從無系人群（可能早到猿人群）就有的崇拜，而且是最主要的崇拜。在她們分化成多個(gè)姓族時(shí)，各姓族就有各姓族的“姓稱號”和“姓徽”。她們選擇各自崇拜的豬、馬、鳥、鼠、人、鹿、熊等作為自己的姓徽。正是由于這些姓族均裂變于有蛇崇拜觀念的無系人群，所以他們的圖騰均以“蛇身”為共同造型，用不同的“頭部造型”以示區(qū)別。這就是紅山文化時(shí)期無系群居已經(jīng)瓦解，無系人群向姓族人群分化的證明。以蛇為共同崇拜靈的姓族群，就是蛇系姓族群。她們不是民族，而是以“姓”作為她們之間的血緣認(rèn)同和血緣交換的基本標(biāo)志、以姓族為基本組織結(jié)構(gòu)形態(tài)、以共同的崇拜為紐帶的性族群，一個(gè)性族群就是一個(gè)基本種族。這樣的性族群，在華夏文明的起源階段，是有多個(gè)的。
由此可知，人類對自然物的崇拜，在人類的早期就已經(jīng)開始了，如，華（火）、日、尼的自然能的崇拜，蛇（龍）、鳥、虎的動物能的崇拜，苗、黎、蒂的植物能的崇拜等，伴隨人類的成長而不斷進(jìn)入人類的思考范圍，逐漸演變成了人信奉和崇拜的對象，這些主體崇拜對象，就成了遠(yuǎn)古時(shí)代人們互相區(qū)分的標(biāo)志，共同崇拜對象，就成了他們互相聯(lián)系和認(rèn)同的紐帶。
在姓族時(shí)代，姓族的總數(shù)，恐怕就跟“百姓”一詞一樣，也只有幾十到上百個(gè)，而姓族群，受共同的起源、共同的生活地域的地理位置和氣候條件及人類自身繁殖等因素的限制，恐怕也只有有限的幾個(gè)群體?！鞍傩铡币辉~，反映了華夏族群在起源階段的真實(shí)歷史。
4、氏族時(shí)代的族徽，是對姓族族徽的繼承和發(fā)展并呈現(xiàn)出前所未有的多樣性
由姓族人群進(jìn)化成氏族人群，是很復(fù)雜的一個(gè)過程。氏，一是對人（主要是男人）的尊稱，二是指氏族。經(jīng)歷了六個(gè)階段的演化。
第一階段，氏是對姓族社會中有突出貢獻(xiàn)和杰出功績的男性成員的尊稱，如燧人氏、有巢氏，以功績和貢獻(xiàn)命名為氏號，這時(shí)的氏號是不遺傳和繼承的，因?yàn)楂@得氏號的男性沒有直系后代，但享受這些發(fā)明成果的族人，可以稱為“燧人”（燧人族群）和“有巢人”（有巢族群），有這些發(fā)明的族群，也就比其他沒有這些發(fā)明的族群生活要優(yōu)越，也就自然取得了對周圍族群的主導(dǎo)權(quán)，同時(shí)，發(fā)明人在本族內(nèi)，也就開始擁有權(quán)威，這是人類形成權(quán)威的第一步和男性權(quán)威的第一步。女性的權(quán)威直接來自生命權(quán)，而男性的權(quán)威是在生產(chǎn)的過程中逐步建立的，經(jīng)歷了一個(gè)很艱難的過程。由于女性擁有生命權(quán)，女性很自然地獲得了對人的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，女性也就逐漸地脫離了生產(chǎn)第一線，變成了生產(chǎn)的指揮者和家族的管理者，正因?yàn)檫@樣，男性才占據(jù)了生產(chǎn)的直接實(shí)施權(quán)，成為了諸多技術(shù)的發(fā)明人。
第二階段，是對嫁入女系家庭中的男人的普遍稱呼，跟男性生殖地位的逐步認(rèn)同相關(guān)聯(lián)。
我們知道，在姓族社會前期，男女之間的交配關(guān)系不是固定的，除了“同姓禁交”之外，在“繁殖”因素的驅(qū)使下，女性往往是主動找多個(gè)男性進(jìn)行交配以確保受孕成功，交配的地點(diǎn)往往在野外，所以男女之間除了性交外，沒有多少感情交流，也就沒有維系固定的兩性關(guān)系的紐帶。由于女子可以同多個(gè)男子進(jìn)行交配，男子也可以跟多個(gè)女子交配，而且是以“野合”的形式進(jìn)行，女性的子女跟女性的關(guān)系是明確的，但跟男性的關(guān)系無法確定，男性也沒有跟女人的子女建立感情的機(jī)會，男人被排除在母系家庭之外。因?yàn)樾陨畲蠖荚谝巴?，此時(shí)期母系單親家庭的房子結(jié)構(gòu)形式，應(yīng)該是不分間的。
在姓族社會的中期，由于“人的自我”意識得到進(jìn)一步的完善，女性逐漸地拋棄了“野合”的交配習(xí)慣，把性合的場所選擇在自己的家里（因?yàn)榕佑凶约邯?dú)立的家），隨著時(shí)間的推移，感情因素逐漸地取代了性交的原動力（生殖因素），愛成了維系男女性交的紐帶，愛則相聚，不愛則分離，主動權(quán)還是在女性的手中。這樣就讓男女之間的性關(guān)系能保持較長的“對偶交配”，有的還可能保持一生，這種男女關(guān)系俗稱為“走婚”。走婚讓男人跟孩子的感情逐漸深厚起來，但由于風(fēng)俗的作用，男性不能成為這個(gè)家庭的固定成員，對孩子也沒有撫養(yǎng)的義務(wù)，父親的位置沒有被社會所承認(rèn)。這時(shí)的家庭，依然是母系單親家庭，由于一段時(shí)間相對穩(wěn)定的家庭關(guān)系的存在，孩子的父親是誰，孩子的母親是清楚的，孩子對于這個(gè)游離于家庭的男子的感情，也是存在的，這些條件，為男子最終進(jìn)入家庭，創(chuàng)造了條件。此時(shí)期房子的結(jié)構(gòu)，應(yīng)該會設(shè)立一個(gè)獨(dú)立的掩蔽區(qū)域，以方便女主人與性伙伴過性生活。
由于“對偶交配”和“走婚”的風(fēng)俗的盛行，男性頻繁地走婚于女家，男女之間的感情向“愛情”升華，男性在女方姓族的家庭地位逐漸地獲得認(rèn)同，隨著時(shí)間的推移，不少男人會滯留在女家生活一段時(shí)間，直到常居女家，成為女家事實(shí)上的一員，男人在女方姓族中的地位也會被姓族社會所承認(rèn)，這就必然導(dǎo)致婚姻制度的誕生，所以，可能是在姓族時(shí)代的中晚期，“女婚男嫁”的婚姻制度，就被確立起來。男性在生殖上的地位被確立，為姓族社會所承認(rèn)，以母系雙親家庭出現(xiàn)為標(biāo)志。在房子的結(jié)構(gòu)上，應(yīng)該是分成若干單間的房屋，目的是為了方便夫妻的性生活和子女跟父母的分居。
至此，母系雙親家庭，成為姓族的基本單位。人類最后的倫理關(guān)系——父親與子女的關(guān)系，至此確立。男性在女家姓族中被普遍的冠以“氏”的稱呼。但此時(shí)的氏，也是不能遺傳和繼承的，人們繼承的，依然是姓。
第三階段，是對姓族中的男系家庭的稱呼。在血緣時(shí)代之母系社會的姓族生活中，土地、房屋、森林、水源等生活、生產(chǎn)資料實(shí)行公有制，食品、衣服和其它生活必需品實(shí)行公有、分配制。在此同時(shí)，外出作戰(zhàn)、漁獵、放牧的男性，則率先開始了諸如弓箭、魚叉、拋石索、獨(dú)木舟等武器以及小型勞動工具的私有化進(jìn)程，并在以物易物的交換過程中，開始了對牲畜等生活資料的私人占有。
所以隨著人類生產(chǎn)活動的不斷進(jìn)步，在物質(zhì)資料生產(chǎn)中有重大地位的男人，首先開始了對生產(chǎn)工具、勞動成果的個(gè)人占有，并逐步取得了生活資料分配的參與權(quán)，成為姓族社會不可缺少的人物，為穩(wěn)定這些人，讓他們不離開本姓族，姓族社會開始容許這些男人的配偶在本姓族內(nèi)生活，組織男主雙親家庭，這些杰出男人，首先在姓族內(nèi)部擁有了直系子女，使“氏”在姓族內(nèi)部萌生。在此階段，在姓族社會里，母系家庭和父系家庭就同時(shí)存在，只是母系家庭占多數(shù)，社會的性質(zhì)依然是女性社會。氏開始在男系家庭中遺傳和繼承。
第四階段，是對男系家族的稱呼，即氏族。由這些在姓族社會中有特殊貢獻(xiàn)的男人，首先打破了“女婚男嫁”的社會風(fēng)俗，實(shí)現(xiàn)了“男婚女嫁”的突破，他們以自己特殊的社會地位，取得了組建“男主家庭”的權(quán)力，并以自己為中心和源頭，以自己的“氏號”為家庭徽號，以自己的子女和后代為成員，逐漸地在姓族內(nèi)部形成了“氏族”小團(tuán)體，這個(gè)小團(tuán)體發(fā)展壯大，形成姓族內(nèi)部的氏族。這時(shí)的氏，可以遺傳和繼承，是父系家庭和家族的稱號，即氏族。
第五，是對男性軍事強(qiáng)人的尊稱。氏族代替姓族，是社會權(quán)力的交換，這種交換，跟男性的物權(quán)和生殖權(quán)地位的確立，有一定的關(guān)系，但不是決定作用。由于戰(zhàn)爭的出現(xiàn)，成為了女性社會無法克服的矛盾，社會權(quán)力才逐步轉(zhuǎn)移到男性手中。如軒轅氏、烈山氏、蚩尤氏等，都是遠(yuǎn)古時(shí)代新興的軍事強(qiáng)人。隨著軍事強(qiáng)人的出現(xiàn)，氏族制度不斷穩(wěn)固，男性不斷的獲得社會權(quán)力，最終取代女性成為社會的主導(dǎo)者，氏族代替了姓族。此時(shí)期的氏族，大多以軍事強(qiáng)人的氏族稱號為共同稱號，所以不少氏族演變成了由多姓人口組成的復(fù)合氏族，氏族內(nèi)的各依附氏族，可能跟主導(dǎo)氏族同姓，也可能不同姓，但統(tǒng)一使用主體氏族的稱號，各依附氏族地位和級別不同，這時(shí)候的復(fù)合氏族，實(shí)際已經(jīng)具有國家性質(zhì)—即原始的氏族國家。
第六，在氏族社會，由于女人的地位逐步降低，最后女人沒有名字或在氏族家庭不被稱名字，而稱“氏”。如李家的姑娘嫁到王家，在王家就被稱為“王李氏”。代表女性的社會地位徹底喪失，在家庭中也是自己丈夫的附屬物。
所以，姓族被氏族代替，男性對物的占有和男性生殖地位的確立，只是讓男性有了獨(dú)立建立家庭的基礎(chǔ)，但被不被女性所接受和認(rèn)可，卻是一件很困難的事情。事實(shí)上，女性社會到現(xiàn)在還在一些地方頑強(qiáng)地生存著，原因就是，男性在人類自身的生產(chǎn)上處于天生的弱勢，“性”和生殖的主動權(quán)事實(shí)上永遠(yuǎn)掌握在女性的手中，在姓族社會，女性一是以性的交配關(guān)系，牢牢地掌握著交配的主動權(quán)，使他族男人傾倒，二是女性以掌握衣食資糧等生活資料之關(guān)系，使本群男性無形中受控制。三是女性以哺育孩子的功績，自然能獲得子女和群體的保護(hù)和擁戴，形成了難以動搖的母親權(quán)威，四是女性創(chuàng)造了生殖神話，將男性排除在生殖的功勞之外，成功排除了男性的權(quán)利。所以女性對自己族群的男人、他族群與自己有交配關(guān)系的男人和自己的子女的控制能力是很強(qiáng)的。
但女性天生柔弱，缺乏控制多數(shù)的力量，姓族時(shí)代的各姓族，人口都是很少的，實(shí)際就相當(dāng)于一個(gè)大家族，由幾十人到幾百人構(gòu)成，在人口發(fā)展到十分盛大，并常與外界族群發(fā)生戰(zhàn)爭時(shí)，才給予男性崛起為王的機(jī)會。男性依靠戰(zhàn)爭不斷地摧毀女權(quán)，如在戰(zhàn)爭中搶奪女性為自己的生殖和性奴隸。出土的文物說明，在突出女性性征的女神塑像之后，世界各地都開始制造突出男性性征的男神塑像。女性生殖器崇拜向男性生殖器崇拜的轉(zhuǎn)變，產(chǎn)翁制（一種在孩子出生之后，立即讓母親離開，而讓父親上床懷抱嬰兒，臥床坐月子的風(fēng)俗）的發(fā)生，都說明男性利用戰(zhàn)爭的機(jī)遇，不僅剝奪了女性人口生產(chǎn)的主導(dǎo)地位，而且剝奪了女性掌握的物質(zhì)生產(chǎn)的控制權(quán)利。所以，姓族社會晚期出現(xiàn)的戰(zhàn)爭，成為了姓族社會無法克服的矛盾，氏族代替姓族就成為了歷史的必然。
以兇猛和力量型動物和無生命物為氏族的族徽，是氏族社會的主要標(biāo)志，這是對人類的戰(zhàn)爭的另一種表現(xiàn)形式。如，烈山氏之母族是姜姓族，以羊?yàn)樾栈?，在烈山氏族興起后，他們繼承了羊族徽，同時(shí)用“炎”（火上烤）來作為自己氏族的族徽。軒轅氏之母族是姬姓族，本來以蛇為姓徽，在天黿氏族興起后，以天黿（比龜更強(qiáng)更兇殘）作為自己的族徽，蚩尤氏源自神農(nóng)氏族，本風(fēng)姓，蚩尤以楓（比風(fēng)堅(jiān)硬）為氏族姓，以“蚩”（山中猛獸的一種）為自己的氏族族徽，只有神農(nóng)氏繼承了母族風(fēng)姓族的風(fēng)為姓，以牛為氏族的族徽，就處于劣勢，一代不如一代。
另外，其他的氏族如《韓非子·十過》中記述的 “昔者黃帝使鬼于西泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為《清角》。”中的虎狼、鬼神、騰蛇、鳳皇等，《列子·黃帝》記載的“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，雕、鶡、鷹、鳶為旗幟?！敝械男堋⒘`、狼、豹、貙、虎，雕、鶡、鷹、鳶，《史記.五帝本紀(jì)》中記載的熊、羆、貔、貅、虎等，都是當(dāng)時(shí)以兇猛的動物為氏族族徽的真實(shí)寫照。
（三）靈崇拜（祖、鬼、神的崇拜和原始迷信的形成）
“靈”是對“能”的人格化，是對“能”之源、“能”之用和“能”之藏的原因的追究后形成的認(rèn)識，即“能”是哪里來的，誰在控制和使用“能”，這個(gè)產(chǎn)生、使用和控制“能”的東西，就是“靈”。
這種對“靈”的思考，來自于人類對自身的認(rèn)識和思考，人們認(rèn)識到，人的能動性就是“人靈”，那么，動物的能動性就是“動物靈”，自然物和植物的能動性就是“自然靈”和“植物靈”，從而形成“萬物有靈”的觀念。
有了“靈”的認(rèn)識，遠(yuǎn)古人類就會認(rèn)識到其他自然物并不能保護(hù)人類自身，那么人類自身的繁衍和壯大還得靠什么呢？由于人在自然界力量還很弱小，總是受到動物和其他自然能的傷害而無能為力，遠(yuǎn)古人類把希望沒有寄托在自己身上，而是寄托在自己生命之源——“祖靈”的身上。祖的觀念產(chǎn)生，遠(yuǎn)古人類形成了祖崇拜。
在對自然和人類自身建立了進(jìn)一步的認(rèn)識后，遠(yuǎn)古人類進(jìn)一步形成了人類原始的迷信，原始迷信和原始崇拜逐漸演化成了鬼神觀念，隨著巫的出現(xiàn)，原始迷信和崇拜演化成了原始宗教，人類組織和人員進(jìn)一步分化，神權(quán)和政權(quán)等人類權(quán)威形成，神為巫、政為君一直引導(dǎo)著早期人類的生活，在戰(zhàn)爭出現(xiàn)后，軍權(quán)興起，三權(quán)一起作用，將人類推進(jìn)到國家時(shí)代。中國的不同，前期有姓族和氏族作為社會組織，進(jìn)入國家時(shí)代后，黃帝將祭天權(quán)收歸天子獨(dú)有，開創(chuàng)了三權(quán)歸一的先河，經(jīng)顓頊“絕天地之通”的改革后，三權(quán)集中于最高統(tǒng)治者一人，“君臨天下”的集權(quán)格局，在中國形成并一直影響至今，盡管曾經(jīng)在顓頊時(shí)期經(jīng)歷了共工氏族和九黎的反抗，在東漢末年經(jīng)歷了張角的道教武裝斗爭，在清末經(jīng)歷了拜上帝教的太平天國起義，宗教在中國一直沒有形成勢力，中國人的信仰和崇拜限制在《四經(jīng)五書》和黃帝為先祖中沒有出來。
所以，遠(yuǎn)古華夏族群的信仰，起自“能”崇拜，在希望“能”保護(hù)人類自身之時(shí)自認(rèn)自己是某“能”的后代，形成“徽”崇拜。由“能”認(rèn)識進(jìn)而認(rèn)識到“靈”，形成“萬物有靈”的原始認(rèn)識，由“靈”而認(rèn)識到“祖”“鬼”“神”，從而認(rèn)識到“萬物有神在控制”，“人有靈魂在輪回”，后來進(jìn)化成道神觀念。
道就是規(guī)律，有規(guī)律誰都能搞定，神呢？《系辭傳》明確說：“陰陽不測謂之神”，也就是說，沒規(guī)律謂之神，形成了神道思想體系，神為巫有，道為君握，形成了原始迷信。
所以，道是人道，神是天神。
二、崇拜的承載物和崇拜的表達(dá)方式
（一）崇拜的承載物，有三種：
1、“尸”。由特殊的人演作祖先來接受群體的崇拜和祭祀。“尸”是對人的崇拜的一種表現(xiàn)形式，對動植物物或無生命物則不用“尸”。“尸”就是“夷”。
在《山海經(jīng)》中，有不少的“尸”的記載，如肝榆之尸、貳負(fù)之尸、奢比尸、祖狀之尸、女丑之尸、黃姖之尸、夏耕之尸、相顧之尸。
“尸”之始為“孝悌”。對死人的祭祀用“尸”。如在集體生活時(shí)代，人沒有親疏之分，小孩可以為死亡的老人之尸。在以家庭為生活單位時(shí)期，祖父亡，由其孫子扮作“祖父之尸”。所以“尸”在早期的祭祀活動中是普遍存在的。
隨著祭祀文化的發(fā)展，由普遍的“尸”又演變出特殊的“尸”，用于對特殊人物的祭祀。如對祖先的祭祀，有祖先之尸；對英雄的祭祀，有英雄之尸；對神的祭祀，有神之尸。對首領(lǐng)的祭祀，有首領(lǐng)之尸。特殊人物一般對族群的生存作出了巨大的貢獻(xiàn)，為了保持他的影響力或求得他的保護(hù)以確保族群的繁榮昌盛，人們用一定的程序選擇出“尸”來承襲他的名號，冰在日常生活中扮演他，來保證特殊人物的對人的影響呈持續(xù)狀態(tài)。這些特殊人物的“尸”，實(shí)際就成為了特殊人物“轉(zhuǎn)世靈”的載體。
2、偶。用泥、木、石、玉等為材料，塑制成崇拜物的立體形狀，接受人們的祭祀和崇拜。如紅山文化的玉鳥、玉蛇、玉龜、女神等。
3、像。把崇拜物的形象在平面上刻畫或描畫下來，接受人們的祭祀和崇拜。使用的材料有陶器、玉器、青銅器、巖石面、墻面、地面和旗幟或人體等?！叭嗣骠~紋圖”就是“夏”。
（二）崇拜的表達(dá)方式——祭祀
1、祭祀。為了表達(dá)對崇拜物的崇拜，古人經(jīng)常舉辦各種形式的祭祀，祭祀包括祭祀儀式、祭祀樂舞、獻(xiàn)奉犧牲等?！办搿焙汀叭帧保?jīng)是中國古代國家最重要的大事。
祭祀起源很早。彭頭山文化的高臺建筑就是祭祀用的祭臺，在高廟文化中有大型的祭祀場所，在石家河文化中也有大型的祭祀長所。在考古中，古城都有專門的祭祀場所。
2、祭祀獻(xiàn)奉的犧牲。犧牲是奉獻(xiàn)給被崇拜對象享用的貢品。犧牲可以是食物，也可以是人（人體或人頭）。祭祀用的頭（牛頭、羊頭、豬頭、人頭）的原始稱謂就是“夏”。
3、在遠(yuǎn)古時(shí)代，人祭是神圣而光榮的活動，代表的是人類文明的新進(jìn)步，不是野蠻和殘酷。
（1）人祭起始階段用作犧牲的人來自本族群。在現(xiàn)在看來，用人作為祭祀的犧牲是殘忍的。但是在祭祀文化的起始階段，被用來作為犧牲的人，是無上光榮的，他的家人和家族會因此榮耀獲得族群的尊敬，所以，祭祀文化起始階段使用的人犧牲，是本族群內(nèi)部的人。
（2）在祭祀文化的起始階段，用來作為犧牲的人，是通過神秘的程序挑選產(chǎn)生的與被祭祀對象有緣的人。這些被作為犧牲的人，帶去的是人群的希望，他們是為了群體的興旺和發(fā)達(dá)而英勇赴死的。
（3）人祭時(shí)使用的人，少數(shù)時(shí)期使用成年人，但多數(shù)時(shí)期使用兒童。被挑選出來的被認(rèn)為是與被祭祀對象有緣的兒童被稱作“靈童”。遠(yuǎn)古人在立柱建房、立墻造城、祭祀先祖和神靈的時(shí)候，都會虔誠地把自己族群最優(yōu)秀的靈童作為犧牲，舉行祭祀是把靈童埋在房屋和城墻基礎(chǔ)下或祭臺下，以示虔誠，求得祖先和神靈的護(hù)佑。這個(gè)時(shí)期，靈童是不能存活的。
在不少遺址都發(fā)現(xiàn)了甕棺，內(nèi)面裝的都是兒童，如西安的半坡遺址、姜寨遺址遺跡、湖北孝感的葉家廟遺址。有人以為甕棺是專門收斂兒童的，我認(rèn)為甕棺裝殮的是犧牲。從甕棺所處的位置看，如半坡遺址甕棺處于屋基邊，葉家廟遺址甕棺集中處于一個(gè)臺下（我認(rèn)為是祭臺），我認(rèn)為這些甕棺裝殮的都是用于人祭的兒童。從民間的風(fēng)俗來看，早夭的兒童都是亂葬，不會集中置于一地，跟不會置于房屋邊，民俗中，早夭的兒童是不吉利的，早夭的兒童，是不會集中葬于一地，更不會葬在人的居住區(qū)。在遠(yuǎn)古時(shí)代，兒童的出生率很高，但成活率不高，一個(gè)人能成為成年人很難得，所以用成人做犧牲代價(jià)太高，遠(yuǎn)古人的自然選擇當(dāng)然是使用兒童來作為犧牲。
在湖北孝感的葉家廟遺址，在150平方米范圍內(nèi)集中了69座古墓，69座古墓中有嬰幼兒甕棺(2個(gè)陶器對接的小棺材)47座，成人墓22座，其中嬰幼兒甕棺墓超過三分之二，這個(gè)比例在目前的考古史中并不多見。我認(rèn)為，這些古墓應(yīng)該是祭祀坑。這個(gè)現(xiàn)象反應(yīng)的不是嬰兒成活率不高的問題，恰恰反應(yīng)的是祭祀用的犧牲，成年人是少數(shù)，多數(shù)時(shí)間使用兒童作為祭祀的犧牲。
3、遠(yuǎn)古人認(rèn)識到人祭的殘酷性后，并沒有放棄人祭，而是掠奪他族的人來用于本族群的人祭。
隨著文明程度的提高，遠(yuǎn)古人后來不再殺死靈童，而是把靈童供養(yǎng)起來使之成長，使靈童成為神靈或首領(lǐng)的轉(zhuǎn)世接班人，享有神權(quán)和君權(quán)。
這個(gè)時(shí)期用于人祭的人，是掠奪而來的他族的人，要么是戰(zhàn)場上的俘虜，要么是為了祭祀專門去捉來的外族人。人祭也不再用整體的人，而是專門用人頭。
4、人祭之俗一直在繼續(xù)延續(xù)，有的少數(shù)民族的人祭之風(fēng)一直延續(xù)到了建國初期。人殉也是人祭風(fēng)俗演化而來的。
三、遠(yuǎn)古華夏各族群的崇拜的區(qū)別和聯(lián)系
遠(yuǎn)古華夏各族群的崇拜，跟各族群所處的地理環(huán)境和歷史發(fā)展經(jīng)歷有必然的聯(lián)系。在人類的發(fā)展史上，人類一直在解決人與自然物、人與動物、人與植物、人與人的關(guān)系問題，在解決這些關(guān)系問題的過程中，逐漸形成了人的自然能崇拜、動物能崇拜、植物能崇拜、鬼祖神崇拜，形成了人類特有的文明。
當(dāng)然，同樣一個(gè)族群，可以有多個(gè)不同崇拜，即可以對多個(gè)事物進(jìn)行崇拜，不同的族群，也可以有相同的崇拜，因?yàn)橛行┦挛铮瑢Σ煌淖迦?，有相同的意義。
“華”（火）崇拜，就是先古華夏人共同的崇拜，而且這一崇拜，起源于原始人群，并隨著原始人群向姓族人群的分化而轉(zhuǎn)播。但隨著人工火的應(yīng)用，火的神秘性消失，華夏族群的火崇拜轉(zhuǎn)化為日崇拜，但生活于西北方和北方的族群，由于寒冷的關(guān)系，依然保留了火的崇拜。炎帝的“炎”，就是火崇拜，是“火上烤”的意思。炎帝族群的羊崇拜，來自其母族姜姓族是牧羊人的緣故。
根據(jù)《禮記·月令·疏》記載：“東方生養(yǎng)，元?dú)馐⒋?，西方收斂，元?dú)獗阈?，故東方之帝，謂之大皞，西方之帝，謂之少皞?！苯膮嗡济銓μ挥袀€(gè)考證，說黃帝時(shí)期所謂的少昊和太昊，只是兩個(gè)官職名稱罷了，他引用的論據(jù)就是上面這一段話。此外，《越絕書·計(jì)倪內(nèi)經(jīng)》也說:“故少昊治西方，蚩尤佐之，使主金?！?，將太昊少昊東西分置，是后代的行為，目的是適應(yīng)“五行”歷史觀的需要，跟炎帝到南方主火一樣，南方的“火”的實(shí)際是指“大火星”，而不是指“火”，炎帝的火德跟南方?jīng)]有關(guān)系，火跟南方也沒有必然的聯(lián)系。
“蛇”崇拜，是叢林狩獵族群的共同崇拜。但華夏的蛇崇拜，在農(nóng)業(yè)種植也成為普遍的生產(chǎn)方式后，統(tǒng)一于龍崇拜，龍演變成了華夏農(nóng)業(yè)的保護(hù)神，成為了農(nóng)業(yè)族群的共同崇拜。但其他古氏族，特別是黃河以北的古氏族，還是保留蛇崇拜。黃帝族系，直到虞舜時(shí)期，還是蛇崇拜為主體。
根據(jù)古文獻(xiàn)記載和學(xué)者對紅山文化的研究，黃帝圖騰主要有５種：一是熊?！妒酚洝氛f：“黃帝為有熊?！卑喙叹幹摹栋谆⑼x》也說：“黃帝有天下，號曰有熊。”在朝陽牛河梁紅山文化遺址考古發(fā)掘中，不但出土了泥塑的熊下顎和熊掌殘?bào)w，還出土了雙熊頭三孔玉器。二是龍?！妒酚洝氛f“軒轅，黃龍?bào)w”。聞一多先生認(rèn)為，上古姬通女又通巳，而巳即是大蛇，這種大蛇又被人們稱作龍，被黃帝部落奉為圖騰。紅山文化蛇形龍玉器，從興隆洼、查海遺址的玉玦，到翁牛特旗三星他拉遺址的玉龍，已經(jīng)形成了一個(gè)系列。三是龜?！秶Z》說“我姬氏出自天黿”。郭沫若先生認(rèn)為黃帝的圖騰為天黿，即神龜。在牛河梁遺址多次出土了神龜玉器和玉龜殼。四是云。紅山文化的勾云形玉器，部分造型可能與云有關(guān)。五是鳥?！秶Z》記載，黃帝之子十二姓中，有“人面鳥身者”，可能以鳥為圖騰。在牛河梁紅山文化遺址的墓葬中，確實(shí)出土了玉鳥。以上觀點(diǎn)，都可以與考古資料相證實(shí)，誰是誰非呢？如果用圖騰的觀點(diǎn)來解釋，黃帝族群的圖騰就是一筆糊涂帳，因?yàn)閳D騰是唯一的，我們找不到黃帝唯一的圖騰。
但是，如果我們根據(jù)中國姓氏文化結(jié)合遠(yuǎn)古崇拜的發(fā)展變化歷史（如開篇所述），我們就很容易理解了，以上都是黃帝所在的族群的崇拜。
黃帝的名字“軒轅”，郭沫若以為軒轅即天黿進(jìn)行解釋，因?yàn)椤秶Z.周語》中有“我姬氏出自天黽”的說法，這種解釋是不正確的，天黿和軒轅一樣，都是黃帝之世系之一。天黿是大龜，軒轅是車轅和車軒（華蓋），代表了黃帝的兩個(gè)不同的時(shí)代。
天黿黃帝出生的時(shí)代，正是氏族爭雄稱霸的血腥時(shí)代，前面我說過，以兇猛和力量型動物和無生命物為氏族的族徽，是氏族社會的主要標(biāo)志，這是對氏族時(shí)代人類的戰(zhàn)爭的另一種表現(xiàn)形式。在姓族時(shí)代，人們對食物之源十分感激，對威脅之源十分崇敬，所以他們的崇拜都是人類能夠獲得的動植物或者無生命物和不能控制的需要敬而遠(yuǎn)之的動植物或者無生命物。氏族時(shí)代，人們崇拜的是力量型和兇猛型的動植物或者無生命物以適應(yīng)獲得戰(zhàn)爭勝利的需要，天黿作為黃帝的稱號，是提高氏族戰(zhàn)力和威懾力的需要。
黃帝之黃，最初的文字造型是“佩玉之人”，在天黿黃帝時(shí)期也變成了“一只烏龜?shù)恼妗毙蜗?。龜在上古，屬于四大靈物之一（另三大靈物為龍、鳳、麟）。黃帝族人以天黿而發(fā)達(dá)，他們對龜精心進(jìn)行了研究，對龜?shù)母鞣矫娑剂η蠼o予靈性的表達(dá)，所以豐富了“黃”的內(nèi)涵，此時(shí)黃代表的是天黿的“德”，天黿黃帝因得“神龜之助”而君臨天下，才是正確的解釋?！巴恋隆钡恼J(rèn)識害苦了中國人，誤導(dǎo)后人們一直把“黃”跟“土”聯(lián)系在一起，黃帝也就跑到了黃土高原上去了。
軒轅黃帝出生時(shí)，黃帝族群的勢力已經(jīng)有足夠強(qiáng)大，給氏族的發(fā)明創(chuàng)造了條件，軒轅正是黃帝的發(fā)明，而此時(shí)的黃帝，還有其他的諸多發(fā)明創(chuàng)造。
姬，是軒轅黃帝的母姓，從女，從臣，臣，也是一只烏龜從側(cè)面看的寫法，所以軒轅也是繼承天黿的。我認(rèn)為，“從女從臣”，不是“姬”的本來面目，“姬”的本來面目是從“女”從“巳”（蛇）。但是在軒轅黃帝繼承黃帝之位后，軒轅也繼承了天黿崇拜，所以軒轅黃帝對“姬”進(jìn)行了改造，表明黃帝族群中蛇的主體崇拜地位已經(jīng)讓位于天黿。
云是黃帝名官制度，春官為青云氏，夏官為縉云氏，秋官為白云氏，冬官為黑云氏，中官為黃云氏。說明黃帝時(shí)期也崇拜云，以黃云為貴。
還尚有一說，黃帝出自有熊之國，這個(gè)熊呢，并不是四點(diǎn)水，而是三點(diǎn)水——能（讀音能），是龜鱉之類的水族動物，歷史也有“鯀化黃熊”的傳說。實(shí)際上，“能”在這里指的是黃帝族群歷史上存在的黃能崇拜，黃熊、天黿、黃蛇、黃云，都是黃能。當(dāng)然，有熊也是黃帝的一個(gè)世系。
《述異記》：“有蚩尤神，俗云：人自牛蹄，四目六手。今冀州人提掘地得髑髏如銅鐵者，即蚩尤之骨也。今有蚩尤齒，長二寸，堅(jiān)不可碎。秦漢間說蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向……”，這段話中值得注意的是提到蚩尤“人自牛蹄”（自是面），說明蚩尤氏族跟神農(nóng)氏族的淵源關(guān)系——蚩尤氏族源自神農(nóng)氏族。
《述異記·卷上》又說：“太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭”，也表明了蚩尤與神農(nóng)氏族的不同，蚩尤已經(jīng)拋棄了以牛作為主體崇拜的神農(nóng)氏的習(xí)俗，而以“蚩”為主體崇拜，“蚩”跟后來的“禹”一樣，都是兇猛的蟲類，反映了古代的“蟲”崇拜。蚩尤“獸身人語，銅頭鐵額”，說明蚩尤氏族人中有以猛獸為圖騰，常把自己打扮成野獸的模樣，并有戴面具的習(xí)慣?！笆成呈印保@是鳥的本性，人是不可能做到的，說明蚩尤氏族也融合了東方鳥圖騰族群。蚩尤族群，有蟲崇拜，有獸崇拜，有鳥崇拜，是一個(gè)明顯的復(fù)合氏族聯(lián)邦或氏族國家（聯(lián)邦）。
神農(nóng)氏的主要崇拜就是牛，神農(nóng)氏是伏羲文化的繼承者。神農(nóng)氏時(shí)期，華夏文化進(jìn)入到新的發(fā)展階段。
總體歸納，華夏遠(yuǎn)古的崇拜，可分為三個(gè)系統(tǒng)：一是H系統(tǒng)，即華系統(tǒng)，含華、黃、皇、昊、火，華是本源。二是N系統(tǒng)，即尼系統(tǒng)，尼是本源。含尼（泥）、夷、鳥、牛等，三是S系統(tǒng)，即夏（SA）系統(tǒng)，夏是本源。含夏、神、薩等。H是太陽（火），普照萬物；N是大地和天空，萬物賴以化生和生活的場所；S是諸神和萬靈，護(hù)佑生命。
在當(dāng)今陜西一帶的方言中，夏讀作SA，是“頭”的意思，在古漢語中萬物都有頭，如山頭、石頭、木頭、水頭、日頭、云頭、風(fēng)頭等，頭不僅僅是之人頭。萬物有頭即是萬物有靈，所以“頭”是“靈”，遠(yuǎn)古漢語中，沒有“頭”的語音，“頭”被稱作“夏”（音SA）。
黃飲冰2009年12月10日第一稿。本文進(jìn)行了多次修改，并分離出多篇文章單獨(dú)發(fā)表。本次發(fā)出時(shí)再次做了修改。
作者簡介：黃飲冰,本名黃祥文,湖北省孝感市肖港鎮(zhèn)人,以研究華夏文明起源史為己任，從1989年開始研究華夏起源史，是華夏文明起源史的獨(dú)立研究者和中國中心論的倡導(dǎo)者。首倡人類起源于中國說和中國是世界人種和文明的起源中心和傳播中心，即中國中心論，并把中國中心論系統(tǒng)化和理論化。研究成果匯集成《皇皇者華——華夏文明流源史談》一書（未出版）。黃飲冰在網(wǎng)易、鳳凰、新浪均開有博客，在大同思想網(wǎng)和博客中國開有專欄。
