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泉翁大全集(上)19
勿助勿忘,思不出位,如明鑒止水,萬象畢照,是善思也。天下何思何慮?
仁問:「天地之定位、日月之往來、山川之流峙、四時(shí)之運(yùn)行、萬物之化生,天理固自然瑩徹于其間,而亦何待于言哉?此夫子所以欲無言,與默而識(shí)之也。顏?zhàn)硬贿`如愚,正是此學(xué),然則孔子又與回言終日,何也?敢是子貢以言語求圣人,孔子示以無言;顏?zhàn)幽R(shí),孔子故與之言終日,是亦因材成就者與?」
無言者,圣人立教之本;有言者,圣人感應(yīng)之用,并行而不悖也。
仁問:「天下之理具于心,而圣賢之學(xué)固莫要于存心矣。然存之必有道焉。存也者,敬之謂也。敬也者,勿忘勿助之謂也;勿忘勿助之間,無存而無乎不存矣?;蛑^心存則天理自然流行而無待于學(xué),竊意心存固見天理,尤必加學(xué)問思辨以開發(fā)之、以擴(kuò)充之,則生生之理不息,而德日盛、業(yè)日大。不然,則天理或幾乎息矣,焉能長進(jìn)?焉能順應(yīng)?譬諸草木之生意具于根也,樹草木者,先植其根,而又灌溉之、培養(yǎng)之,則生意不可遏,而枝葉花實(shí)自然茂。否則根雖植,而日至于枯槁也。故先生曰:『根立而不灌者,死矣;根不立而灌者,死矣?!徽?qǐng)教?!?div style="height:15px;">
如是涵養(yǎng)。
仁問:「書曰:『改過不吝?!徽Z曰:『丘也幸,茍有過,人必知之?!弧鹤勇?,人告以有過則喜?!皇枪胖ベt,不貴于無過,而貴于不吝改,不以無過為幸,而以知過為幸。而今且莫要說無過,只要常常見得有過,便是進(jìn)處,然過之見與不見,亦在我之用功否耳。仁近來驗(yàn)得纔用工便覺得滿身都是過,略放肆便不覺。今欲寡,其過而未能也。敢問寡過之道何如?」
纔知痛癢,便有生意,便是仁,故哀莫大乎不知痛癢,大不幸不聞過。子可謂切問近思矣。
仁問:「先生曰:『性者,天地萬物一體者也,惟能盡其性,則能盡物之性者?!唤裰^釋氏明心見性而不能盡人物之性者,果釋氏未能見性乎?抑性非一體乎?石翁云:『吾儒與釋者,其無累一也?!怀套釉唬骸后w用一原。』蓋有體必有用矣,今謂釋氏無所累,則本體全矣,而無用者,果釋氏有所累乎?抑石翁之論,別有所謂乎?」
無累同而本體異,性其所性而非吾所謂性也。圣人天地萬物一體,釋者務(wù)去六根。
仁觀堯、舜之學(xué)只是一個(gè)「精一」,成湯之學(xué)只是一個(gè)「建中」,文王之學(xué)只是一個(gè)「敬止」,孔子之學(xué)只是一個(gè)「一貫」,孟子之學(xué)只是一個(gè)「博約」,周子之學(xué)只是一個(gè)「無欲」,程子之學(xué)只是一個(gè)「主敬」,可見圣賢之學(xué),簡易而已矣。今先生隨處體認(rèn)天理之教,則又明白簡易,真足以紹堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之至傳,百世以俟后圣而不惑者。然則有志于圣賢者,果能隨寂隨感隨靜隨動(dòng),無時(shí)而不體認(rèn),則參前倚衡之體見矣。有所見,則外物不能動(dòng),而吾心自然之樂可已乎哉?
只教諸賢去體認(rèn),自求自得自樂耳,焉知堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之傳。
王奉問:「天理者,吾心中正之本體,但人拘于氣稟,蔽于物欲,失之者眾矣。夫子憫斯人之陷溺,示人以隨處體認(rèn)之功,欲人合心事內(nèi)外而一之,以復(fù)其中正之本體也?;蛉艘詾殡S事體認(rèn)者,求之于外,何與?」
如或人之說,然則體認(rèn)者,心也,心亦有外歟?天理者,性也,性亦有外歟?造次顛沛必于是,居處執(zhí)事與人之恭敬忠者,亦外歟?是徒為詆此,豈自勝而不自知其陷于義外之蔽也?徒知是內(nèi)非外,而不知心性之無內(nèi)外也。觀吾心性之圖,此惑自釋矣。
奉問:「夫子教學(xué)者以勿忘勿助,蓋闡孟子之秘而示人以易知易能之功也。學(xué)者不能實(shí)用其力,或以悠悠不進(jìn)為疑,或以用意則助,不用意則忘為惑,何也?」
此與千圣千賢論學(xué)工夫皆同條共貫,千圣千賢之學(xué)皆主此自然,稍涉忘助便不是自然,便不是圣賢這條路上人也。
奉問:「夫子自然之銘,其示人以簡易之學(xué),至矣!盡矣!或以老氏自然為疑,或以董子勉強(qiáng)為是,愿開示之?!?div style="height:15px;">
所強(qiáng)勉之理,亦是自然道理,老氏安得望此?董子「正義不謀利,明道不計(jì)功」,亦見得自然之理。所謂強(qiáng)勉者,亦強(qiáng)勉此耳,稍有助長,即是計(jì)功謀利之心矣。勿忘勿助乃自然之功夫。
奉問:「隨處體認(rèn)天理,則心靜,心靜則云行雨施,山峙川流,草榮花茂,鳶飛魚躍,無適而非天理之流行;不能隨處體認(rèn)天理,則心不靜,心不靜則天地若隘,山川若囚,花若以濺淚,鳥若以驚心,詩人所謂『出門即有隘,誰謂天地寬』者也?!?div style="height:15px;">
只可言定,不可言靜,心定乃能體認(rèn)天理,見得天理,則心愈定,所謂知止而后有定也,他未暇論。
奉問:「回之屢空,虛心以應(yīng)物而已,富貴貧賤,所處一也。夫子許其近道者以此;賜不能虛心,故不受命而貸殖,其曰『屢中』,不過億而已矣。然否?」
空而謂之屢者,或空或不空。如止許其三月不違之意,故云「其庶乎!」若圣人之心常如鑒空,則與道為一矣,不止于言近也。貨殖則心常有物而不空,其言之中道者,億度而已。蓋庶乎,則一時(shí)或有之于己,億中則如說別人財(cái)寶,與己不相乾。
奉問:「吾十有五一章,皆圣人經(jīng)歷實(shí)事,若顏?zhàn)尤洌故堑搅⒅匚?,不惑、知天命、耳順、不踰矩尚未至也。今稱顏?zhàn)诱撸^幾于圣人,不謂顏?zhàn)釉炀椭?,反在圣人前乎??div style="height:15px;">
到立地位亦難,不可容易看。立則如木根之著土,確乎不可拔,此即與「可與立」之立同,前面只有權(quán)耳,權(quán)即圣矣。自不惑、知命、耳順、而從心,權(quán)之謂也。
姜鳳問:「道體本自然也,不容一毫人為。故求道者,必用功于勿忘勿助之間,則自然矣。用自然之功夫,方合自然之本體,若加一毫人為則偽,偽則去道遠(yuǎn)矣。未知如何?」
察見自然之本體,便合用如此功夫。明道謂必有事焉而勿正心,勿忘勿助長,不用絲毫人力,豈非自然?自孟子而后無人識(shí)此義,惟明道、石翁知之矣,不可不吃緊理會(huì)。
鳳問:「人心與天地萬物為一體,是則然矣,若不用功,其何以見之?蓋勿忘勿助,心之中正處也,學(xué)者能于中正處用功,此便是參前倚衡,便是所立卓爾也。天地萬物一體之意,不于此而可見乎?若為學(xué)之始而遽欲見天地萬物一體,是想象也。未知是否?」
于心得其正識(shí)取,想象便不是。
鳳問:「未發(fā)之中,是道之無聲無臭、不睹不聞?wù)咭玻绾我姷??恐只于已發(fā)之時(shí)方纔可見。如喜怒哀樂之中節(jié),和也;喜怒哀樂之能中節(jié)者,中也,離卻不得。若未發(fā)之時(shí),只可居敬而已,故曰:「戒慎不睹,恐懼不聞』。未知是否?」
喜怒哀樂未發(fā)之前,而中自見。
鳳問:「善乃心之本體也,然亦有惡念之發(fā),亦可謂心之本體乎?若不謂之本體,胡為而有是哉?且如天地以生物為心,然或有時(shí)而生祥物,有時(shí)而生惡物,由是觀之,是天亦有善惡之分矣。謂善惡者皆為天之性,可乎?」
善者,其念也,本體也,惡者,其邪念也,非本體也。試獨(dú)觀之。
鳳問:「曾子大賢也,其于取舍之分蓋明矣,何以受大夫之簀而即安之?必待童子駭異于病篤之余而后易之乎?」
或前未覺,而至此因其言乃覺也,覺則不安矣。
鳳問:「人性皆善,何以有上智下愚之分?其上智下愚之所以不移者,果生成不移乎?亦是可移而人自不移乎?」
人性本善,無不可移之理,人自不肯移耳。
鳳問:「心者,理而已矣,釋氏何以理為障礙?乍見孺子入井的心,生出來便有,是自然之理也。釋氏欲一切掃除,其見何如?」
釋氏之得罪于圣人,只是以理為障,不識(shí)天理。天理者,天之理也,有何形影?有何障礙?
鳳問:「師尊明道解格物曰:『格者,至也;物者,理也,至其理乃格物也。』是以格物從心上說,與晦庵先生解不同,誠是也。但晦庵當(dāng)時(shí)釋格致之義,亦曰:『竊取程子之意以補(bǔ)之?!回M程子當(dāng)時(shí)議論不同,有此兩說歟?」
晦庵解「格物」為窮至事物之理,欲其極處無不到,此即程子「至其理」之說。其解格為至皆同,但程子以致知在所養(yǎng),養(yǎng)知莫善于寡欲,以涵養(yǎng)寡欲為格至其理,則兼知行,而晦庵則只主知言之耳,所以不同也。
鳳問:「孟子夜氣之論,只可就常人說,若學(xué)者用功,終日乾乾,勿忘勿助,無間動(dòng)靜,則新意當(dāng)時(shí)時(shí)發(fā)生,何俟于夜乎?」惟「息」字最可玩,息者,止也、生也,不止則不生。
鳳問:「程子曰:『心要在腔子里。』這腔子有指其形體而言者,有指其理而言者,未知孰是?」
心何嘗不在腔子里,但在于覺與不覺耳。此言亦似有內(nèi)外,或記者之誤也。
鳳問:「好仁即惡不仁,豈有惡不仁而不好仁,好仁而不惡仁者乎?然論語于好仁惡不仁者岐而二之,何歟?」
古人之言,多有如此分說,其實(shí)合一,須善體認(rèn)。
鳳問:「晦庵曰『無私心而合天理』,延平曰『當(dāng)理而無私心』,二說孰是?」
若當(dāng)理合天理,何私心之有?二說皆似分為二,若有私心,著一理字不得,則可作事字耳。
鳳問:「窮理盡性以至于命,鳳以為窮理,則性可得而盡,命可得而至也,一時(shí)便了,豈有窮理是一段功夫?」
明道先生云:「纔窮理便盡性,盡性便至命?!垢F理是大頭腦處,后儒錯(cuò)看作知止了,殊不知窮者,知行皆至也。
鳳問:「隨處體認(rèn)天理之教,其即執(zhí)事敬乎?執(zhí)事,其隨處之謂也;敬,其體認(rèn)天理之謂也。未知若何?」
所謂隨處者,今人未知此意,以為求外。此即與終食造次顛沛之義同,與居處恭、執(zhí)事敬、與人忠之義同,蓋隨動(dòng)隨靜、隨感隨寂、隨有事無事,無往而非此體認(rèn)之意耳。
鳳問:「靜坐間,或有時(shí)無見天理之發(fā),亦無見人欲之發(fā),這時(shí)節(jié)還是氣寧靜,亦為未發(fā)之中乎?」
是以靜為中而未知中也,更存養(yǎng)之自見。
謝顯問:「體驗(yàn)日用功夫,以動(dòng)以靜,殊不成片段,還只是于本體上理會(huì)未透耳。師尊所以每每拈出執(zhí)事敬示人,卻甚精切,且曰:『主一之謂敬,無適之謂一?!粺o適者,無物也,惟無物故能主一,主一則本體澄定,體物無遺,自一念存存,以至游息酬酢,不惟不為外物牽累,抑皆以涵養(yǎng)吾本體,而堅(jiān)定吾之志趣耳。故曰:『敬立而動(dòng)靜混、內(nèi)外一?!缓稳??」
只是一執(zhí)事敬,一了百了。
或謂夫子嘗以氣之中為性,至喻以手恭足重云云者,何居?顯曰:「此即性之體用一原之妙也。夫心之生理為性也,人只于此心勿忘勿助時(shí)得其中正(時(shí)),生生之理,自然流通,其見于手足也,手恭而足重,于喜怒哀樂也,而莫不中節(jié),以至于天地位、萬物育,三千三百各有其敘,無非氣得其中正而為天性之著見者也。是則氣之中正,以心生也,心之生生,由得中也。若心不中正,則生理息矣,生理息,故手足痿痹,七情過當(dāng),而萬事萬物皆病矣,尚得謂之性乎?」
正是如此看,器與道非二也。
有疑夫子自然之教者,曰:「夫惟圣人為能自然也,學(xué)者盍且做勉然功夫?」顯竊謂:「自然者,吾心中正之本體,即天然固有之理也,何圣愚之別?頃刻用自然功夫,則頃刻便見得,元無絲毫人力,惡得舍此而別有所學(xué)者?中庸誠者之不思不勉,誠之者之擇善固執(zhí),雖功夫有生熟而無彼此,玩道字及善字可見。故曰:『誠則明矣,明則誠矣?!皇瞧淅砦磭L不一致也?;蛘咚蓜t何如?」
未睹自然之本體,即不知自然之功夫,便不是圣賢中正之路,更學(xué)何事?
或者曰:「夫子謂中思而不遺于四遠(yuǎn)也,何居?」顯曰:「思也者,神明之體,心之用也,心體天地萬物而不遺,故思通天地萬物而無外也。無外故曰中,中外一體也,何遠(yuǎn)之遺?」曰:「然則思不出位也,出則何之?」顯曰:「此自夫人之非所思而思,或滯于一偏者言耳!一偏者有外也,非所思則又外也。是安能聰明睿知以達(dá)天德?故求入德者,莫如中思,而中思者,其唯勿忘勿助之間矣乎?」
亦是。如是體會(huì),便合如是用功。
黃綸問:「或謂堯、舜,作者之圣;孔子,述者之圣,其圣有異乎?愚謂前圣后圣,其揆一也,或作述,時(shí)焉而已,欲以作述差等之,其亦不知圣人矣。未知然否?」
德至圣人則無優(yōu)劣,所謂及其知之成功一也,而或以為有差等者,非知圣人者也。譬之金焉,有自然足色者,有自七八成煉至足色者,及至足色,則無差等矣。若夫作述,則夫子自謂「述而不作,信而好古」,先天開物,后天成務(wù),固有這般神圣。
綸問:「格物致知之說,夫子論之詳矣。近世學(xué)者有以格物致知屬知,誠意正心修身屬行者;有謂格者,正也,物者,事也,格物是即事而正之也;有謂格者,正也,物者,念頭也,格物是正其念頭也;又謂格者,格之于心也,以心格之也,物者,理也,吾心之天理也,格物者,非窮究物理,乃窮究天理之謂也;又云格物是知性,致知是盡心。諸說紛紜,尚未合一,乞重言之,以開來學(xué)。」
●●格物功夫,隨處(認(rèn)體)[體認(rèn)]天理上懇到,則自洞然。諸說未宜與辨。
綸問:「言貴信、行貴果,何以謂言必信、行必果,乃為硁硁小人乎?」
只為多一「必」字,世間有如此學(xué),如此人,人便以為圣學(xué)賢人矣。豈知夫子直于其心術(shù)上說破,便是小人之儒乎!
綸問:「象山謂『六經(jīng)皆我腳注』,愚謂所云『我』者,心也,心之理原于天,六經(jīng)也者所以發(fā)明乎此心之理者也。未知是否?」
其理固然,且問誰是我者?古今之人至立我者有幾?
綸問:「明道教人靜坐,延平亦教人靜坐,晦庵亦謂『看來須是靜坐始得收斂』,何如?」
理無動(dòng)靜,只為后世學(xué)于波蕩汨沒之中,須得如此,亦不可偏著。
綸問:「先儒謂釋氏多言『定』,圣人便言『止』。愚謂止與定無分別,圣人之定異乎釋氏之定,如知止而后有定,圣人定之以中正仁義,圣人亦何嘗不言定,但不與釋氏同耳?!?div style="height:15px;">所謂「句句合,然而不同」,若于此看得破,許爾具一只眼。
綸問:「易曰:『易簡而天下之理得矣?!幌热逯^人若以易簡存心,將來便入異端去,何如?」
天理自是易簡,以為將來便入異端去者,未知易簡之理也。
綸問:「或謂良知自明,不消更去窮理,只要來行上著力,但幾微毫厘之辨,或恐行之過中失正,故講學(xué)問辨之功,亦不可廢,非以是為急也。此生之所未諭者,敢問?」
如或者之言,則止言「默而識(shí)之」可矣,何以又言「學(xué)而不厭」?止言「德之不修」可矣,何以又言「學(xué)之不講是吾憂也」?止言「尊德性」可矣,何以又言「道問學(xué)」?蓋不學(xué)則恐于德性默識(shí)皆不能無差耳。
綸問:「或謂象山有閉目靜坐之教。愚謂此教學(xué)者于先事之時(shí),能閉目靜坐,不妄思慮,不妄舉動(dòng),則亦可以靜養(yǎng)其心,凝然安定,而事至物來,所以應(yīng)之者自然有得矣,初何嘗教人屏物棄事,一于閉目安坐,如禪學(xué)之流也哉?閉目之有益于存心,亦猶孟子夜氣之存息,平旦之氣之清明之意也。朱子亦嘗謂:『無事之時(shí)能休息恬靜,少間出應(yīng)事,更覺分外精神?!黄湟庖嗯c閉目之說相類,如何?」
此說是也。孟子「夜氣之所養(yǎng)」正是此意,但更須有靜而無靜之理,乃活靜也。
李世用問:「心性之學(xué),在乎勿忘勿助之間;勿忘勿助之間,在乎存心而已;存心則覺,始悟圖說之妙,誠見夫心外無天地萬物,存心則覺而無不可也?!?div style="height:15px;">所謂悟圖說之妙,誠見夫心外無天地萬物,存心則覺,此言亦是。若謂心性之學(xué)在乎勿忘勿助之間,可也;又謂勿忘勿助之間在乎存心,則不可也。蓋勿忘勿助即存心功夫,非勿忘勿助之外又有所謂存心也,此處不可不辨。
用謂「艮其背」一句盡了心學(xué)之的。能艮其背。則內(nèi)不見己,外不見人,程子「所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無將迎,無內(nèi)外」之說也,則夫廓然太公,物來順應(yīng),不至用智自私之蔽者,非不獲其身,行其庭,不見其人之謂歟?
吾契章末數(shù)言皆是。明道于定性書中亦引易艮卦此數(shù)語,「艮其背」即動(dòng)靜皆定之說也。艮者,止也,定也;不獲其身,不見其人,即內(nèi)外兩忘,澄然無事之說也。然此猶有似是之非,恐人惑了,所以區(qū)區(qū)又言不獲其身,必有獲也,不見其人,必有見也。有見有獲,則是實(shí)見實(shí)獲,不落虛空,故能定,所謂「知止而后有定」也。此差之毫厘,謬以千里,尤宜致辨。
用問:「一者,吾心之天理也,無二無偽,不偏不倚,停停當(dāng)當(dāng),劉子所謂『天地之中』是已。察之惟精,則心體恢復(fù),無處而非一矣云云?!?div style="height:15px;">惟精惟一,乃是兩事合一用功,非謂精便能一也。惟精惟一,乃執(zhí)中功夫,缺一不可,即中庸學(xué)問思辨篤行;與吾之說「學(xué)問思辨,開其知也」,即惟精之謂也,「篤行,恒其知也」,即惟一之謂也。一者,恒之之謂也,二者合用,知行并進(jìn),則中在我矣。若謂惟精則自一,惟博文則禮自約,如何圣人每每二者對(duì)說?至于論語他章,「博學(xué)于文,約之以禮」,分明是既博文又約以禮也。讀書徒欲就己說,而不思與圣人之說不合也,天下后世,其誰信之?不可不戒。
用領(lǐng)勿忘勿助之教,即隨處體認(rèn)天理,隨處體認(rèn)天理,勿忘勿助自見,勿忘勿助乃存心之法,猶規(guī)矩云爾。是隨處體認(rèn)天理,專于心上求之云云。
此段中間,謂「隨處體認(rèn)天理,專于心上求之」,及前一段「勿忘勿助乃存心之法」,皆是也。若謂「隨處體認(rèn)天理,勿忘勿助自見」,則倒說了。此處緊要,不可不精察也。
顯問:「圣學(xué)功夫,惟知行兩端。傅說論學(xué)之首,言『知之非艱,行之惟艱』,而知最大。知安可一時(shí)無得?大學(xué)言『知止』,知之始也,猶之知有此物也;『知至』則知之終也,猶之知存此物也。始終皆此一知,故曰『知通乎行』。通乎行而知者,圣學(xué)之始終也,雖圣人復(fù)起,當(dāng)不易斯言矣。近見論學(xué)者,一以為先知后行,如知物可食乃食,一以為行后乃知,如必食物然后知味,二說何如?請(qǐng)問。」
易曰:「知至至之,知終終之?!故冀K只是一知,而行在其中,故吾有「天包乎地,知通乎行」之說,其所謂知,亦有先后淺深,二公所論,皆見其一而未知其二也,必兼之乃盡。即知即行,知之淺者,如知物可食乃食也;行至知至,知之深者,如食物乃知味也。若不論其先后淺深,而各執(zhí)其一說,則所謂先知后行者,更無食后雋永之味。記云「人莫不飲食,鮮能知味者」,何謂?其所謂行后乃知者,如不知烏(啄)[喙]砒礵之不可食,則至于殺人,何知味之有?且記云「冬日飲湯、夏日飲水」者,何謂?故二說合而通之,然后圣學(xué)之功盡,可善察識(shí)。
顯問:「常知常覺,固圣人之心不能異。然圣人之知,知乎此而已;圣人之覺,覺乎此而已。知覺而非此本體,則已落空,是外天地萬物之理,而知覺則與禪學(xué)所謂惺惺者何異?故先生曰:『學(xué)至常知天理焉,至矣?!换蛘咴唬骸撼V炖恚莿t非空知矣,然或墮于有物,然乎?』噫!是殆知外乎天地萬物之為無物,而不知本體自然神明于天地萬物之間不為無物也。夫天理者,天之理也,天之理則有體而無物,變動(dòng)不居,神妙不測,是故知微知彰、知柔知?jiǎng)?,通乎晝夜之道而知,非有方體之可執(zhí),何謂為有物也?學(xué)者惟調(diào)習(xí)此心于勿忘勿助之間,則無物而無物不體,而皆天理之知矣,如此是否?」
此說見得是。如此涵養(yǎng),庶不落空。
劉生代問:「忠信篤敬,固是行乎州里蠻貊之道矣,非實(shí)見得忠信篤敬,立則參于前,在輿則倚于衡,怎生便得他行?故曰:『立則見其參于前,在輿則見其倚于衡也,夫然后行。』故學(xué)貴察見天理而存之也。敢問何如?」
忠信篤敬只是一理,在言為忠信,在行為篤敬,參前倚衡,所見不是見忠信篤敬,見此理、見此道體耳。此子張問行乃知行之行,非如問達(dá)也。知行者,造道之功,元不相混,亦不相離。古人學(xué)問必有頭腦,必須知所有乃可養(yǎng)所有,此明道意也。子張務(wù)外,乃遽然問行,便是無頭腦學(xué)問,且不先知所有,則所行者何事?行于州里蠻貊云者,猶言無往而不行,如云:「雖之夷狄,不可棄爾?!沟潆S處而力行,必先須隨處而有見,始可行,故又告之以察見此道體,如參前倚衡,則見之親切,自不能舍,而行亦不能已矣。來問所謂「察見天理而存之」,最的當(dāng)。
問:「天地之大德曰生,人受天地之中以生曰性,故純粹至善者,人性是也。惟圣人之心純亦不己,乃足以言盡性。夫人性皆善,何獨(dú)謂能盡者圣也?蓋五氣之運(yùn)既參差不齊,而五性之動(dòng)又善惡以混,故雖所稟之有清濁,而所蔽之有淺深,然皆非學(xué)焉而無以見其本真也。孟軻氏因性學(xué)不明,恐人于渾成處不見本真,只得每每于發(fā)端處指點(diǎn)示人,以見其善,如所謂『良知良能、赤子之心,與夫?蹴之不受、穿窬之不為、見牛觳觫之不忍、乍見孺子入井之怵惕,凡若此類,蓋欲人因此以充其本然之善,以學(xué)圣人之學(xué),固非遂指此為性之全體而足也。姑即一端而語之,如乍見孺子入井之怵惕,此謂惻隱之一端是也;如見牛之觳觫,當(dāng)時(shí)齊王豈無系吝夾雜之私乎?如此而不學(xué),遽謂之本性,吾不知也。故孟子每言『擴(kuò)充』,夫擴(kuò)充云者,學(xué)問思辨篤行,有一之不至,其于性也不遠(yuǎn)乎?故性非其端之可盡,而謂之端者,不謂性之全[體] ,但以見性也。敢問何如?』
易謂「復(fù)其見天地之心」云云,其渾然燦然,體用一原,顯微無間,原是一個(gè)物事。天地之心,寂感隱顯,本無二致,但于復(fù)時(shí)可見,未復(fù)時(shí)未見,如草木之根在土中,又焉得見?非謂未復(fù)時(shí)本無也。故孟子每每于其發(fā)處、復(fù)處拈出這點(diǎn)初心、真心、良心,欲人察識(shí)這天地生意,便是識(shí)仁,就這根上培養(yǎng)擴(kuò)充以至盛大,美大圣神,與天地合德,亦不過是元初具有完全的物事,所謂「父母全而生之,子全而歸之」,非有加也。擴(kuò)充之功,即學(xué)問思辨篤行是也,此與良知良能章「達(dá)之天下」,皆是此意。孟子之學(xué)更無別奇異,每每如此。若端字具見(見)[心]性圖說,不贅。
問:「良知人人之所同然,小人之欲掩其不善,亦可以見良知之不昧矣,姑勿論焉可也。且有同志于圣人之學(xué),而又同事而異見者,何也?如武王之伐紂革命,順乎天而應(yīng)乎人,其為良知之中正明矣。乃夷、齊之叩馬而諫,餓于首陽,孔子以為求仁得仁,其良知良能之真切,亦自有不可誣者。是則良知之在圣人,固亦有不同乎?將以武王為中正,而夷、齊之學(xué)稍失之偏,故所見亦偏,則孔子謂之仁者,何也?」
良知豈不是人人之同然?但便須尋所知者何事。知得如孟子直指「人人愛親敬長」這一點(diǎn)初心、真心、良心者可也,此即是天理。至于世間豈無紾兄之臂,德色誣語者乎?武王順天應(yīng)人,乃出于無我,乃知之中正,乃天理也。蘇子謂「武王伐紂非圣人」,予曰:「此武王之所以圣也?!狗鞘ト藷o我,不顧天下非議,做事不得。夷齊叩馬而諫,為便打量不過,便出于有我之私,其求仁亦是仁者見之謂之仁,非知之中正、仁之全體者也,非天理也。所謂這天理硬了,安得為良知?若謂以知覺為良知,則空矣。一章血脈,全在一「良」字「達(dá)」字上,此孟子吃緊為人處,今日都孟浪看了,差之毫厘、謬以千里,其害豈小?前謁文公闕里,見汪得之憲副偶說出一句,云:「今日只說良知,如何不說良能?」予為之愕然。至于同事而異見者,不自求自得,如漢儒各守其專門之學(xué),如人不知切于愛身,身有病痛,不肯博求明醫(yī),不知夫子焉不學(xué),三人行必有我?guī)熤矶?div style="height:15px;">問:「仰思圣功,惟精處固已了,若惟一,但守此精者耳。精也者,精也,至當(dāng)歸一之謂也,中之的也。惟一者,一于精而不已也。惟精處茍或毫厘之未精,如夷、惠之徒,其學(xué)已到至處,豈非一乎?但以惟精之所爭毫厘,故不能如孔子之大耳。敢問何如?」
精一只是一段工夫,即精即一,無先無后。實(shí)見得如此便是一。精者知,一者行,即知即行,知行并進(jìn)。夷、惠只惟精處差了,連惟一處亦不是。學(xué)豈易言乎哉?
問:「問辯錄中所謂『知覺之知,乃心之本體』,奧義未詳。愚謂本體也者,乃根于性而原于天,故存而為仁義禮智,發(fā)而為惻隱、羞惡、辭讓、是非,乃足以盡本體,知覺不足以盡本體也。如以知覺為本體,則如空知禪也,用智鑿也,豈亦得謂之本體耶?以為何如?」
人莫不有知覺,須知所知者何物,此即本體也。本體即性也,性即理也,性字文從心從生,乃心之生理,若真知心之本體,即是全體,即是中正,即是天理,即不落空落鑿。今為盜賊者、殺人者,至于弒父與君者,豈不亦有計(jì)謀,亦謂之知,但非知覺之全體,便是不知不覺,不識(shí)痛癢了。故愚于大學(xué)序云:「至善者非他也,天理也;天理者非他也,乃吾心中正之本體也?!怪倔w便知中正。
問:「中庸曰:『性之德也,合內(nèi)外之道也。』故莫若動(dòng)靜俱定、內(nèi)外兩忘,乃為學(xué)之至,而君子之中庸也。聞之師曰:『慎獨(dú)以養(yǎng)其中而和發(fā)焉?!弧荷鲃?dòng)以養(yǎng)其靜。』其宗旨何居?」
中即靜,和即動(dòng),體用一原,顯微無間。但靜時(shí)中處不可著力,纔著力即為動(dòng)矣,故慎獨(dú)、慎動(dòng),都是一理。且謂「戒慎恐懼」四字,何者為靜?皆是動(dòng)時(shí)著力功夫,而養(yǎng)靜養(yǎng)中之要在其中矣。
問:「氣之中正處便是理,不知其雜揉者,獨(dú)非理耶?」
中正即是天理,不中不正即是雜揉,即是人欲。覺之反之,即中正之本體完復(fù)矣。
問:「勿忘勿助,其間乃中正處,天理見矣。這是必有事而勿正,乃集義之的也。若曰:『君子之學(xué),集義而已?!黄埛潜赜惺聞t忘,正以期其效則助,皆非也。故申之曰勿忘勿助長,以狀其集義之準(zhǔn)的耳,所謂節(jié)度是也。蓋既以集義為主,則此四句者,皆反復(fù)以言乎其功也,而論者以勿忘勿助為無實(shí)柄。夫既以必有事為提頭,不知所謂勿正者,又將置之何地耶?凡若此類,請(qǐng)解釋文義明白,則眾論自歸一;不爾,則人不求之心,而姑以傳訛也?!?div style="height:15px;">此孟子說出千古圣人不傳之秘奧,舍此則無學(xué)矣。如欲為方圓,不以規(guī)矩,是從何者為方圓?故曰「必有事焉」,此一大頭腦也。然恐有事之心或過,則易至于預(yù)期其效,則所有事者反為私意,故繼之以勿正。既有事而勿正矣,又恐勿(王)[正]之心或愈不及,則易至于忘所有事,亦是私意,故繼之以心勿忘。既勿忘矣,又恐勿忘之心或過,則易至于助長,亦是私意,故繼之以勿助長。此十三字反復(fù)交互說,如旋螺文,極為精密,只欲人不失之多、不失之少,此心在勿忘勿助之間,常中中正正,敬立而道義出矣。文公「節(jié)度」二字最好玩。
問:「哀公問:『何為成身?』孔子曰:『不過乎物?!患榷直芟鴮?duì)曰:『仁人不過乎物,是故孝子成身。』故大學(xué)舉修身之功,以修身言之也,而必曰『正心』,正心未盡也,而必曰『誠意』,誠意未盡也,而必曰『致知』,致知未盡也,而必曰『格物』。夫物也者,非他也,吾心所知之理,乃天然自有之中,而明德新民至善歸一之地也。格也者非他,至其理也,蓋知行并進(jìn)乎!此實(shí)久蹈之,而非口耳之而已也。故格物則無事矣,則意心身之于國家天下舉之矣。故禮言『不過乎物』,大學(xué)格物而其歸以修身申格物,其意一也。如此則心無成心、意無妄意、知無空知、家無不齊、國無不治、天下無不平,圣功于是乎備矣!未知然否?」
來問此段,深得大學(xué)之旨。古本之善,緊要處全在以修身申格物,且不曰道、曰理,而曰物者,以見理不離物也,非離物外人倫而求諸窈冥昏默以為道也,可見古人實(shí)學(xué)處。易曰「形而下者謂之器,形而上者謂之道」,道器同一形字,故易不離形而言道,大學(xué)不離物而言理,吾契可善察識(shí)涵養(yǎng),毋徒夸見他寶也。
問:「孔子曰:『苗而不秀者,有矣夫;秀而不實(shí)者,有矣夫?!患疵献铀^『夫仁亦在乎熟之而已』。故仁在乎熟,苗在乎秀而實(shí)。愚獨(dú)慮假饒非苗之真種。何貴乎秀而實(shí)?非仁之真體,何貴乎熟?故學(xué)莫先于識(shí)仁。敢問何如?」
吾平素說「學(xué)先要認(rèn)得真種子」,道家猶能言「鼎內(nèi)若無真種子,如將水火煮空鐺」。古人說學(xué)都有(厚)[原]委,孟子五谷種之美者,正與夫子此章之言相發(fā)明,故學(xué)者須先識(shí)仁,乃在養(yǎng)之。若于此錯(cuò)認(rèn)了,饒他有百倍千倍之功,亦終成就一錯(cuò)去,是謂鑄錯(cuò)也。吾子可謂善疑善問矣。以今來諸問觀之,可見學(xué)又長一格,勉之!勉之!吾年來平生嗜好俱無,至于文字事亦以懶廢,今自初九起患一瘡,臥病十日矣,感吾子十條遠(yuǎn)來相問,遂不知病之在體,力疾據(jù)案書答,類非得已而不已之言也。吾子其以此自信自養(yǎng),若有相信者,不妨出示之,否則藏之,不足為外人道也。
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