夫?qū)W，覺而已矣。伊尹，天民之先覺也。覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬物而不遺；圣人之常知也，以照萬事而無外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣學(xué)之始終也。易曰：「知至至之，知終終之?！褂浽唬骸嘎斆黝Ｖ_(dá)天德，知之用大矣哉?！故枪手於?，知地而地，知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者，其惟圣人乎！
性者，天地萬物一體者也?；烊挥钪?，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發(fā)，未發(fā)故渾然而不可見，及其發(fā)也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發(fā)見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其中也，中立而和發(fā)焉，萬事萬化自此焉達(dá)，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也?！埂负我孕∪?？」曰：「心無所不貫也?！埂负我源笕?？」曰：「心無所不包也。包與貫實(shí)非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。天地?zé)o內(nèi)外，心亦無內(nèi)外，極言之耳矣。」
自然者，圣人之中路也，圣人所以順天地萬物之化，而執(zhí)夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，學(xué)者欲學(xué)圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生云：「學(xué)以自然為[宗]?！巩?dāng)時(shí)聞?wù)呋蛞裳?。若水服膺是?xùn)，垂四十年矣，乃今信之益篤。蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。
有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言?；蛟焕锨f，無亦其禪？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣圣，示學(xué)之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之嘆，不舍晝夜。天時(shí)在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。自喜自怒，自哀自樂，天機(jī)之動(dòng)，無適無莫。知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動(dòng)坤靜，巽風(fēng)震雷，澤流山峙，止坎明離，四時(shí)寒暑，自適其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動(dòng)[自植]，自飛自潛，鳶自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網(wǎng))[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。曰神所為，何以思惟？吾何以握其機(jī)？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。其神知幾，其行不疑，窮天地而罔后，超萬物而無前。天地萬物，與我渾然。一闔一辟，一語一默，各止其極，莫見其跡，莫知其然，是謂自然。百爾諸賢，哲哉勉旃。右自然堂銘
夫息存箴何為者也？明心也。夫序何為者也？明箴也。敘以明箴，箴以明心，而圣學(xué)盡之矣矣。圣人之學(xué)，心學(xué)也。夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。太公普，仁體明，而圣學(xué)備矣。息息存存，道義之門，是故存乎覺。作敘箴，周生學(xué)心等請(qǐng)書而刻諸云谷書院息存之堂，以覺來裔云。
人心之神，儼乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉(xiāng)莫知，出入無時(shí)，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執(zhí)，窒爾天竅，而不順天之則。匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝?duì)?。一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。自息至刻，至?xí)r至日，日至月至，三月不違。過此非我，天行無為。右息存堂箴
倫何以言察也？察諸心也。倫者理也，有得諸心，察見天理，隨感而發(fā)，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學(xué)也。世之行仁義者，習(xí)不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。
云谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。曷察曷倫？先察諸心。匪行匪習(xí)，由仁義行。維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時(shí)雍，五典克從。曷從以變？萬心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天無二原，痛癢相關(guān)，泚顙汗顏。赤子入井，誰不惕焉？親義序別，信由心生。非由外鑠，天靈天真。父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。道在感應(yīng)，萬一各正，其幾其微，哲哉亞圣，知幾哲人，知幾其神。盡心盡性，盡性盡倫，萬古在后，千古在前。誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業(yè)不匱。右察倫堂箴
夫易，圣人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛?cè)?、為君臣、為男女、為父母。其在物也為牝牡、為?dòng)植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。然則易其果可見矣乎？曰：非也。在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。伏羲之易行數(shù)千年，而后有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行數(shù)千百年，而后有孔子，未聞待孔子之傳而后可行也。由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又?jǐn)?shù)千年，善治易者，吾獨(dú)取費(fèi)直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經(jīng)，然而易之道，直未之知也。夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數(shù)焉而已哉？故曰：「假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣。」是故韋編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。是故十傳作焉，廣大悉備至矣。夫十傳所以解經(jīng)者也，后之儒者乃於經(jīng)而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學(xué)而未敢自是，不輕易著作者數(shù)年。乃江都葛生澗懇請(qǐng)為學(xué)者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，復(fù)為上下經(jīng)，而取孔子之翼為后人所分附者，復(fù)合而為十傳。讀孔子之傳以明羲文周公之經(jīng)，曉然矣。其舊本多有錯(cuò)簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯(cuò)簡散逸於系辭者，今亦因與厘正，復(fù)歸文言之后，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類。又於十傳之篇次，或?yàn)楹笕怂炚?，稍加更定，著其義。夫然后易為全書也，於三圣之經(jīng)，則全本文，用旁釋，而不為之說。於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。俾學(xué)者因測以明傳，因傳以明經(jīng)，庶乎天下后世復(fù)見古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易經(jīng)傳序
或有問於水曰：「子之於易，必取經(jīng)自為經(jīng)，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經(jīng)也。當(dāng)孔子作傳之時(shí)，本自為十篇也。當(dāng)羲文周公作經(jīng)之時(shí)，未有傳也。分傳附經(jīng)，漢儒支離附會(huì)之陋也。吁！弊也久矣?！埂溉粍t子之必主解傳而不解經(jīng)者，何也？」「夫十傳已解經(jīng)矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。蓋后人因漢儒分傳附經(jīng)之訛，而未知古易一經(jīng)十傳之大體也。」「然則各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣?！?div style="height:15px;">
夫易之全經(jīng)何為者也？學(xué)易之要於此乎始焉者也。夫?qū)W易之要有三，一曰學(xué)卦畫，二曰學(xué)彖辭，三曰學(xué)爻辭。夫是三者，三圣之奧也。伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；學(xué)易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「書不盡言，言不盡意?！寡酝庵?，惟於象焉盡之矣。是故君子之學(xué)易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛?cè)嵬惿茞褐樗沟弥印Ｓ^其彖辭焉，思過半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊(yùn)斯得之矣。當(dāng)其觀伏羲卦畫之時(shí)，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。當(dāng)其觀文王彖辭之時(shí)，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。當(dāng)其觀周公卦爻之時(shí)，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。夫然后卦畫與辭，各致其極，交相明也。夫然后知夫子假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。夫然后讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發(fā)揮乎此而已矣，然后知三圣人之蘊(yùn)如是而已矣。與夫未學(xué)伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對(duì)以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！
尊經(jīng)第六
「敢問尊經(jīng)之道。」曰：「夫經(jīng)也者，徑也，所由以入圣人之徑也?；蛟唬壕玻跃X乎我也。(傳)[傅]說曰：學(xué)於古訓(xùn)。夫?qū)W，覺也，警覺之謂也。是故六經(jīng)皆注我心者也，故能以覺吾心。易以注吾心之時(shí)也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也?！乖唬弧溉粍t何以尊之？」曰：「其心乎！故學(xué)於易而心之時(shí)以覺，是能尊易矣。學(xué)於書而心之中以覺，是能尊書矣。學(xué)於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。學(xué)於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。覺斯存矣，是故能開聰明，擴(kuò)良知，非六經(jīng)能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之?dāng)U之而已也。如夢(mèng)者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。故曰：六經(jīng)覺我者也。今之謂聰明知覺不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺之類也。今之忘其本而徒誦六經(jīng)者，輾轉(zhuǎn)喪志於醉夢(mèng)者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢(mèng)之類也者，孔子不為也。是故中行者鮮矣，是故天下能尊經(jīng)者鮮矣?！乖唬骸负尉?？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。過則助，不及則忘。忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經(jīng)也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣?！棺鸾?jīng)閣記
道無終窮，學(xué)無止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業(yè)也只是太虛中一點(diǎn)浮云過目。」蓋言道體無窮，而學(xué)不可止足也。
道體乾涉甚大，非一班半點(diǎn)可盡，非大其心胸，何以見之？若如眾說，即當(dāng)時(shí)晨門荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人譏議，被人削跡，被人伐木，被人欲要?dú)⒅?，終不為悔。此見得與物同體，痛癢相關(guān)，自有不得不然。
以象山為禪，於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教人學(xué)問思辨篤行求之，似未失孔門之規(guī)矩。惟其客氣之未除，氣質(zhì)之未變化，則雖以面質(zhì)於象山，必?zé)o辭矣。
昔年讀書西樵山時(shí)，曾聞海內(nèi)士夫多宗象山。象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。以象山為禪，則吾不敢；以學(xué)象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學(xué)雖非禪，而獨(dú)立高處。夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠(yuǎn)過於象山。吾以為象山過高矣，慈湖又遠(yuǎn)過之焉，是何學(xué)也？伯夷、柳下惠皆稱圣人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。學(xué)者欲學(xué)象山，不若學(xué)明道，故於時(shí)有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不非之，亦不敢學(xué)之。
夫人皆識(shí)面，淺者也，而謂上下千萬年識(shí)堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。故孔子夢(mèng)周公，高宗夢(mèng)(傳)[傅]說，舜夢(mèng)拜乎丞。語又曰：「見堯羹墻。」皆心也，神也。神也者，心之所為也，心之神交，通也。通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。氣也者，通宇宙而一者也。是故一體也，一體故氤氳相通，痛癢相關(guān)，不交而交矣。
陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，剛以結(jié)之，融結(jié)相推而從革生焉。剛以辟之，柔以闔之，闔辟相蕩而稼穡生焉。天地之生也，先氣而后質(zhì)，故水火多氣，木金土多質(zhì)。
觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。在爐而融，生之也；出爐而結(jié)，成之也。融也者，水始之象也；結(jié)也者，土終之象也。其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結(jié)也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。
初年齋戒三日始求教於白沙先生。先生嘆曰：「此學(xué)不講三十年矣?！股夙曋v罷，進(jìn)問曰：「今門下見有張廷實(shí)、李子長，而先生云不講學(xué)三十年，何也？」先生曰：「子長只作詩，廷實(shí)尋常來，只講些高話，亦不問，是以不講。此學(xué)自林緝熙去后已不講?！褂韬笤L廷實(shí)，廷實(shí)因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應(yīng)曰：「坐忘耳?！箯?jiān)唬骸缸欠瘢俊褂钁?yīng)曰：「心齋是矣，若說坐忘，便不是顏?zhàn)??！箯垞u掌曰：「不然，不然，三教本同一道?！褂柚浞前咨持畬W(xué)，因叩之云：「公曾問白沙先生否？」張?jiān)唬骸肝丛鴨?，只是打合同耳?！?div style="height:15px;">
無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當(dāng)以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。持此以行諸夷夏，無不可矣。
古人言學(xué)言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實(shí)必有根本。后世學(xué)不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無聲無臭，該括了多少?！棺詿o聲無臭發(fā)而為三千三百，自三千三百復(fù)歸於無聲無臭。
制禮作樂，后世亦皆不知本。人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。后世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然后興也。
天下古今只是感應(yīng)而已矣。何以感之即應(yīng)，疾於影響？宇宙內(nèi)只是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關(guān)，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動(dòng)，群魚皆驚躍。此與孔子夢(mèng)周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應(yīng)？此可以知道。
春秋，圣人之刑書也。刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。禮也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則圣人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎義，圣人之義存乎事，春秋之事存乎傳。夫經(jīng)識(shí)其大者也，夫傳識(shí)其小者也，夫經(jīng)竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之?，則左氏之事也。夫春秋者，魯史之文而列國之報(bào)也，乃謂圣人拘拘焉某字褒某字貶，非圣人之心也?！溉粍t所謂筆則筆，削則削者，非歟？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。昔夫子沒而微言湮，其道在子思。孟子親受業(yè)於子思之門人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』夫其文則史，經(jīng)之謂也。其事則齊桓晉文，傳之謂也。合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。義取於圣人之心，事詳乎魯史之文。夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，圣人之心亦淺矣?！乖唬骸溉粍t所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。夫所謂作者，筆而書之之謂也。其謂知我罪我者，我謂我眾人也，以言乎天下后世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼?！粦忠舱撸易镂抑^也。若如后儒之說，則孟子自與其文則史之言前后相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經(jīng)為斷案，然歟？」曰：「亦非也。竊取之意存乎經(jīng)傳，以傳實(shí)經(jīng)而斷案見矣。譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。圣人之經(jīng)特如其案之標(biāo)題云『某年某月某人某事』云爾。其或間有本文見是非者，如案標(biāo)云『某是非勝負(fù)』云爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。故觀經(jīng)以知圣人之取義，觀傳以知圣人所以取義之指，夫然后圣人之心可得也。紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見?！勾似鋷滓?。惜也魯史之文，世遠(yuǎn)而久湮，左氏之傳，事實(shí)而未純，其余皆多臆說耳。自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非圣人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於圣人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經(jīng)，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。大其心以觀之，事得而后圣人之心、春秋之義可得矣。予生千載之下，痛斯經(jīng)之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，圣人竊取之心之義遂隱而不可見。故象山陸氏曰：「后世之論春秋者，多如法令，非圣人之指也?！褂衷唬骸钢T儒說春秋之謬尤甚於諸經(jīng)?！股w有以見此矣。后之學(xué)者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀(jì)事之傳焉核實(shí)而訂正之可也。水也從事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，嘆其傳之不全，獨(dú)遺憾於千載之下。取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經(jīng)之舊文，而一證諸傳之實(shí)事。圣人竊取之心，有若洞然復(fù)明，如披云霞而睹青天也。幸與天下后世學(xué)者共商之，名曰「春秋正傳」。夫正傳云者，正諸傳之謬而歸之正也。春秋正傳序[據(jù)四庫全書本春秋正傳序補(bǔ)字]
●之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；圣人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟圣人乎！
夫即政即學(xué)，故其學(xué)也實(shí)；即學(xué)即政，故其政也純。純實(shí)者，天下之至善也，至善立而學(xué)政一，學(xué)政一則無事矣。仕優(yōu)則學(xué)，學(xué)優(yōu)則仕，是故知合一之說。
天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實(shí)，實(shí)化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實(shí)，實(shí)變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎！
古之學(xué)者本乎一，今之學(xué)者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動(dòng)靜二而天下無善學(xué)矣，德業(yè)舉業(yè)二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學(xué)壞矣。原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業(yè)而之道矣?；騿枺骸负沃^合一？」曰：「執(zhí)事則敬?！?div style="height:15px;">
