宗教與曲藝
四、道情。流行地區(qū)很廣，黃河南北，長江上下都有唱道情的。道情源于唐代《九真》、《承天》等宮觀法事中的道曲（見《唐會要》卷三十三），以募化中產生經濟效益的道情（段?！独m(xù)仙傳》中記蘭采和持拍板唱“踏踏歌”），宋、元、明、清流行各地，曲目制作中有兩種傾向，一種是道士和文人作的詞說和散曲，供文人雅士玩賞的；另一種是道士、伶人或乞者作通俗宣傳的道情。兩種曲目題材多是以道教故事為主，宣揚道教的出世思想。如李詡《戒菴老人漫筆》卷五中《蘭關記詞說》；明代《金瓶梅詞話》第六十四回中“兩個唱道情的搗拉小子唱《韓文公雪擁蘭關》（寫韓湘子九渡韓文公故事）和《李白好貪杯》；明末清初丁耀亢在《續(xù)金瓶梅》第六十四回抄錄道士說唱的《莊子嘆骷髏》（寫莊子救了骷髏吳貴后，反遭其誣陷，又以法術復其原形）一篇。道情的曲藝形式是由唐代道曲衍變出來的，早期演唱只有拍板伴奏（見段?！独m(xù)仙傳》），南宋后有漁鼓簡板伴奏（見《宣政雜記》），元代雜劇《岳陽樓》、《竹（艸也）舟》中有穿插演唱，明代呂景儒原作寧齋增補的《莊子嘆骷髏》中用（般涉調·哨遍），清代黃文旸在《曲海目》著錄的清代無名氏作《蘭關道曲》注明皆（耍孩兒小調），已知明清時道情用的樂調已經發(fā)展到聯合散套小令了。曲目的創(chuàng)作也不限道士，有更多的文人、伶人、乞者參加。題材繼續(xù)擴大到民間故事，歷史傳說，結合各地民謠，形成各種道情流派。有陜北道情、義烏道情；也有叫漁鼓的，有湖北漁鼓，有山東漁鼓；四川的叫做竹琴。各種道情都是以唱為主，以說為輔，也有只唱不說的，一般是一人坐唱，自打漁鼓簡板，也有四五人坐唱的，配樂器伴奏，河南道情有發(fā)展成為戲曲劇種的。
五、河南墜子。演唱形式：一人唱左手持簡板，右手打書鼓；二人對唱一人打簡板，一人打書鼓或釵；伴奏者拉墜琴蹬腳梆。其形成時間有一百多年歷史，早期是流行在河南、皖北的道情、鶯歌柳、三弦書結合形成（見《文化小百科》）。張長弓在《河南墜子書》一文中說：“光緒三十年（1905）開封有一位道情曲友叫雷明的，改習墜子。”
河省墜子宗教流派突出表現有兩點：一是河南墜子藝人的祖師尊奉（丘祖），他又叫長春子；二是河南墜子藝人與宮觀道士的宗派相同而且相通。
（一）、河南墜子供奉丘祖，在山西省洪洞縣墩村，近五六年恢復丘祖社（建國前就有，1986年有活動），設社長、巡風等職，轄三縣（洪洞、臨汾、趙縣），為促進所轄墜子藝人的藝術交流，檢查藝風藝德而設，每年農歷三月三日集會，會費公攤。丘祖何許人也受到藝人擁戴？查《元史》二百二列傳九十八記載：
“丘處機，登州棲霞人，自號長春子。兒時，有相者謂其異曰：當為神仙宗伯，年十九為全真，學于寧海（今山東牟平）之崑崳山……師重陽王真人。重陽一見處機大器之。金宋之季俱遣使來召，不赴?！?/p>
（元）太祖（成吉思汗）自乃蠻命近臣扎八兒、劉仲祿持詔求之……（第二次）乃發(fā)撫州，經數十國，為地萬有余里，蓋喋血戰(zhàn)場。自昆崳歷四載，而始過雪山。既見，太祖大悅?！?/p>
太祖時方西征，日事攻戰(zhàn)。處機每言“欲一天下者，必在乎不嗜殺人”。及問為治之方，則對以“敬天愛民為本”。問長號生久視之道，則對以“清心寡欲”為要。太祖深契其言。曰：“天錫仙翁以寤朕志。”命左右書之，且以訓諸子焉。于是錫以虎符，付以璽書，不斥其名，唯曰“神仙”?！?/p>
癸未（1272）太祖獵于東山，馬踣。處機請曰：“天道好生，陛下春秋高。數收獵非宜”。太祖為罷獵久之。時國（元）兵踐踩中原，河南、北尤甚，民罹俘戮，無所逃命。處機還燕，使徒持牒召術，于戰(zhàn)伐之余。由是為人奴者得為良，與濱死而得復生者，勿慮二三萬人，中州人至今（撰史時）稱道之?！?/p>
卒年八十（丁亥六月1277）。……
從《元史》記載中，看出①丘處機登州棲霞人，道號長春子，和墜子藝人“海底”相符。②丘處機的言行“欲一天下者必在乎不嗜殺人”、“敬天愛民為本”、“清心寡欲為要”、“數政獵非宜”、“國兵踐蹂中原，為人奴者得復為良，與濱死而得復生者勿慮二三萬人，中州人至今稱道之”。③太祖錫以虎符，付以璽書，不斥其名，唯曰神仙。丘處機如此人品，成吉思汗的尊重，人民群眾的愛戴，當稱德高望重。
河南墜子藝人為什么要奉丘處機為祖師呢？明清封建社會宗法倫理觀念是非常嚴肅的。歷來尊之謂祖，奉之為神，焚香頂禮膜拜位前，非有莫大的切身的恩澤是不可思議的。和尚之尊釋迦為祖，則因傳其法；道士之尊老聘為太上老君，則因慕其名；朝廷之尊創(chuàng)業(yè)皇帝為祖，則因（上西下衣）要其蔭；庶民百姓之供先祖，則因承
其血統；木工之尊魯班，則因授其術；歷代詩文作著有私淑之說，則因慕其名仿其法，以弟子居之，而不尊某為祖供某為神。曲藝行中三弦書藝人之供三皇，鼓詞藝人之供子路，則因慕其名附會其傳，抬出一些大人物，目的是以示本行并不卑賤。那么墜子藝人供奉丘處機原因何在？丘在歷史上影響不算太大，只不過重名一時，莫非因“濱死而得復生者二三萬人”，而被其德，中州人緬懷?？墒遣榍鹚篮笏陌俣嗄旰蠛幽蠅嬜忧N才出現，間隔太久尚能憶及恩澤？以上諸因或間而有之。
（二）、河南墜子藝人與宮觀道士的“百字字派”相同而且相通。藝人和道士從職業(yè)性質上看畢竟是兩家，什么原因使得他們同字同派又通家（同是丘祖龍門派，同派不同門）？兩家制訂的百字字派決不會是巧合，必然屬于一家，究竟屬于誰家？要研究這個問題，不妨作一個比較。
道士是道教徒。史載：東漢漢安元年道教定型，教徒尊張道陵為天師，又叫“天師道”，東晉建武元年（317）葛洪撰《抱樸子內篇》，開始整理并闡述道術與理論。南北朝時，北魏嵩山道山寇謙之改革舊天師道，制定樂章頌戒新法，稱新天師道。南方廬山道士陸修靜整理三洞經書、編著《齋戒儀范》。唐宋兩代南北天師道馬上清、靈龜、凈明等宗派逐漸合流，到元代都歸正一派中。金大定七年（1176）王重陽在寧海（今山東牟平）創(chuàng)立全真派，其徒丘處機（1197-1277）為元太祖器重，全真派盛行一時。此后道教正式分為正一、全真兩大教派，信奉正一派道士不出家，俗稱“火居道士”，信奉全真道士必須出家。道教的丘處機已死了700多年，河南墜子產生只有100多年，相比之下同是丘祖龍門派，宮觀（全真）道士的“百字字派”自然是源遠流長，河南墜子藝人的“百字字派”就居于從屬了。
河南墜子藝人的“百字字派”的來歷如何？字派載于“海底”，“海底”和“度牒”道士僧人歷來視如性命，不肯輕易示
人。故筆者假定（手邊尚無確證）這個“百字字派”是由丘處機以后的全真道士唱道情經過傳承轉化到河南墜子藝人手里，其可能有四：
①隋唐以后，佛道兩教在法事道場中競爭，道教也有導師唱導活動（見《續(xù)高僧傳·智凱傳》）。
②道情是由道曲衍變出來（見《唐會要》），道教導師能唱道情是當然的。
③丘處機后全真派盛行，信奉全真道士須出家，住在宮觀不務農桑，衣午全靠募化，布道民間不違教例。早先是單純宣傳教義的道情，后來為迎合觀眾或敘事或代言把民間故事、歷史傳說博采于內，再摻進部分民間歌謠小令散曲，便形成了曲藝道情。
④河南墜子的形成，由流行在河南安徽北部的道情書、鶯歌柳書、三弦書結合而成。
據此四點，可以構成這樣的概念：河南墜子的“百字字派”
系全真道士所傳，其傳承轉化的過程應是：由道教的（導師唱導）道曲一—（道士和俗家的曲藝）道情——（道情、鶯歌柳、三弦書結合后轉化為）河南墜子書。其中道情階段募化活動多了，就繁衍成民間曲藝道情（從業(yè)者包括道士和俗家），道情藝人大量吸收了姊妹藝術，別開生面，另樹一幟——河南墜子。然而師承來自道教，字派又不肯丟掉，以示與道教的血緣。例如：光緒三十年（1905）開封唱道情的雷明，改習唱墜子，雷明授徒他會把字派傳給下一代的。河南墜子藝人奉丘處機為祖師和宮觀道士同是龍門派通家。自是古圣垂范，無可非議。寶卷（宣卷）、花鼓和蓮花落在形成發(fā)展的過程中，都曾緊密地聯系著佛教法事的唱導活動。河南墜子從道情、三弦書中繁衍出來，是道教唱導活動的派生品，它的傳統曲目里至今還保留著很多宣揚道教出世思想的書段。例如：《八仙慶壽》、《韓湘子度林英》等。從侯中山收集的曲藝音樂資料上，見到其音樂結構的引腔部分，又多保持
