顏淵死，顏路請子之車，以為之槨，孔子不許。東坡曰：古者行禮，視其所有而已，遇其有則脫驂于舊館人，及其無不舍車于顏淵。胡氏曰：葬可以無槨，驂可以脫而復求，大夫不可，徒行命車不可，以與人而鬻諸市，且為所識窮乏者得我，而勉強以副其意，非誠心與直道也。君子之用財，頋義可否，豈獨視有無而巳哉。予謂胡氏之論，若勝于東坡。然喪具稱其家貲，而不以死傷生。古之道也，雖于父母且然，況卑幼者乎？以子之槨而奪師之車，其不量彼，已不識重輕亦甚矣。在禮意人情，自當拒之，何必如胡氏之辨析哉。味夫子才，不才之言，吾不徒行之語，其責誚于路者可見矣。若夫脫驂之賻，則我周之也。我自周之，何所不可。
子路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼。問死。則曰：未知生，焉知死。葢以子路不能切問近思，以盡人事之寔，而妄意幽逺，寔拒而不告也。而宋儒之說，曰：人鬼之情，同死生之理一。知事人，則知事鬼；知生則知死矣。不告者，乃所以深告之。其論信美，但恐圣人言下初不及此意，而子路分上，亦不應設此機也。
子曰：由之瑟，奚為于邱之門，門人不敬子路，子曰：由也，升堂矣，未入于室也。說者以為因孔子之言，而不敬子路，故孔子復以此觧之。夫子路之為人，門人知之亦熟矣。鼓瑟一事，雖夫子所不取，亦未為大過也，而遽不敬焉，何好惡之輕乎？蓋其所以不敬者，不獨在此也。當是兩章。
柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。吳氏曰：此章之首，脫子曰二字?；蛞上抡伦釉蛔?，當移于此，通為一章，詳其文勢，大似有理?；虿⒁苹刭n事，亦可也。
司馬牛問仁，子曰：仁者，其言也讱。橫渠曰：司馬牛多言而躁，就其人之材而言之，便曰其言也讱。告仲弓又別，告顏子又別，樊遲最其下者，故告之以愛人。楊龜山曰：司馬牛問仁，而告以其言也讱，則曰斯謂之仁巳乎。問君子而告之以不憂不懼，則曰斯謂之君子巳乎。此非切問近思者，其易于言可知矣。夫人不可易為之，則言之固宜讱也。游定夫曰：夫子荅樊遲，曰先難而后獲。荅司馬牛，曰其言也讱。皆未可言仁故也。三說甚得夫子本意。
子夏告司馬牛以四海皆兄弟，姑以寛觧其憂云耳，非謂真如已之兄弟也。故胡氏以為意圎而語滯，晦庵亦云不得已之詞。讀者當以意逆志。而楊龜山遂曰：天下歸仁，非兄弟而何士，或以無兄弟為憂者，皆自私之過。然則涂人無非我親，而天屬不足貴矣，而可乎。楊氏語録以郭子儀不問發(fā)父冢之盜，為能忘物我，傷義既甚，而今復有此論，豈非流入于異端，而不覺耶。林少颕曰：子夏之言，近于墨氏之兼愛意，則廣而言有病。又云子夏工于謀人，而拙于謀已，喪其子而喪其明，何不曰四海之內(nèi)皆吾子也。予謂林氏既知病其言，則此言不必出。但云何不以寛牛之意，自寛則可矣。
子貢問政，夫子荅以民信之。又曰：民無信不立。夫民信之者，為民所信也；民無信者，不為民信也。為政而至于不為民信，則號令日輕，紀綱日弛，賞不足勸，而罰不可懲，委靡頹墮，無事不能立矣。故寧去食而不可失信，蓋理所必至，非徒立教之空言也。注疏甚明，固無以易。而晦庵過為曲說，夫三者初無先后，而曰兵食足而后吾之信可以孚于民。信于民者在我，而曰以民德而言，則信者民之所固有。不立者，國之事也，而曰民有以自立。其義迂回，皆不足取。雖然此一信字，古今誤認者多矣，豈獨朱氏而巳哉。
子曰：片言可以折獄者，由也；至必使無訟。此自三章不相干渉，但記者以類相附耳。尹材曰：子路言簡而中理，故片言可使罪人服。子路重然諾，恐不果踐言，故無宿諾。此說為是?；掴衷唬鹤勇分倚琶鳑Q，而人信服之，故能以片言折獄，而所以取信于人者。自夫素無宿諾而飬之，過矣。夫然諾之信，豈所以服罪人者哉。林少颕曰：子路一聞，夫子見與之言，遂有驕恣之心，方且無宿夜，然諾不待明日，必條而行之，欲天下之人信也?？鬃右娖淙绱斯?，復抑之。蓋三句只是一叚，與乗桴浮海、衣敝缊袍章同例，其說益迂，不足取也。所謂片言者，特甚之之詞。自當以意逆志，而晦庵遂云不待其詞之畢，過矣。
樊遲問知，子曰：知人。樊遲未達，則繼之以舉直錯枉之言。子夏廣之，而及于舜、湯，舉伊、皋之效，此一叚皆論知人之智耳。與問仁之意，全不相關。故南軒觧能使枉者直，則曰知人之功用。如此觧不仁者，逺則曰此可見知人之為大，文理甚明。而龜山、晦庵、無垢之徒，皆以為兼仁智而言。其意含糊，了不可暁。豈以樊遲屢疑，子夏深嘆，且有逺不仁之說。故委曲求之，而至于是與。竊所不取。
子貢問友，子曰：忠告而善道之，不可則止，母自辱焉。古今觧者，未嘗有異說。而張無垢曰：自者，由也。如自天佑之之自朋友之道，所以不終者，多由取辱之路以交之也。設數(shù)以鈐制，而不忠告之，取辱也。危言以控阨，而不以善道之，取辱也。制之于巳，然禁之于巳，發(fā)非所謂，不可則止，取辱也。平居探其所志，觀其所趨，倘有不善之萌，非道之念，則要之以禮，正之以義，所謂不可則止也。其迂謬可笑甚矣，而反以先儒為非，此亦過于厚，而不知君子之中道者。
定公問：一言而可以致興喪者。子曰：言不可，以若是，其幾也，幾近也。即下文不幾乎之幾耳，三字自為一句，一言得失何遽至于興喪，然亦有近之者，此意甚明，初無可疑。而晦庵乃訓曰：為期，未可以如此，而必期其效，無謂甚矣。
子貢問當時從政者，子曰：斗筲之人，何足算也。蘓氏曰：此有謂而言，不知其謂誰。子貢之問必有所指，不然從政之人非一，而舉以為斗筲，可乎？此論亦有理。張無垢乃曰：禮居是邦，不非其大夫，子貢正犯夫子之禁，故夫子自稱如此。予謂天子之過，庶人得以議之，而謂士不可非其大夫乎？此說蓋出于孫卿，未必圣門之事，就使誠然，但不可昌言于眾耳。師弟之閑，真寔語話，何必周謹如是哉。
子貢曰：鄉(xiāng)人皆好之，何如？子曰：未可也。鄉(xiāng)人皆惡之，何如？子曰：未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?；掴衷唬荷普吆弥?，而惡者不惡，必其有茍合之行；惡者惡之，而善者不好，必其無可取之實。其說是矣。東坡曰：此未足以為君子也。為問者言也，以為賢于問者而巳。君子之居鄉(xiāng)也，善者以勸不善者以恥，夫何惡之有？予謂此論雖髙，然善惡異類猶氷炭也。妬賢丑正，亦小人之天資，豈能盡以媿恥望之哉。使凡不善者皆知見善人而恥之，則世無小人矣。抑孔子之觀人，初不以此，若曰眾好之必察焉，眾惡之必察焉，則亦親求其實而巳，豈徒取決于鄉(xiāng)人之好惡哉。
胡氏曰：憲問一篇，疑皆原憲所記。慵夫曰：論語本無萹名，今之篇亦不成義理，如學而、述而、子罕之類，是何等語。且章自為指，不相附屬，豈可以兩字冠之？此蓋后儒以簡冊煩多，欲記習之，便因其科節(jié)以為號。前輩既已辨之矣。胡氏徒見前章如原憲自稱者，遂謂一篇悉原憲所記，此臆度之說，豈可必哉。又疑里仁篇自吾道一貫至君子欲訥于言十章，出曾子門人；公冶長篇多出子貢之徒，益無所據(jù)，刪之可也。
夫子不荅南宮適之問。說者不一：或謂明理而無所疑，故不荅；或謂嫌以禹、稷比已，故不荅；或謂禹、稷之有天下，止于躬稼，其言不盡，故不荅；或謂為善非以干祿而祿以天下，尤非學者所宜言，故不荅；或謂雖不形言，必有目擊首肯之意，是皆臆度，非必其真。張無垢曰：此章全在不荅處，圣人立論，坐見萬世之后，要不使有時而窮無力，非所以取天下也。然以有力而得之者，徳固宜其有天下也。而不得者亦多矣。是適言雖美，有時而窮也。夫子將言其非恐害名教，欲言其是，則其病猶適也。故將付之不荅而已，至其既出，而謂之尚徳君子者，蓋稱其用心耳。此說為善，殊勝諸家也。
或問子西于孔子，子曰：彼哉彼哉。鄭大夫公孫夏、椘令尹公子申皆字子西，馬注兩存之。東坡曰：或謂椘子西，非也。昭王之失國，微子西，椘不國矣。潁濵曰：公孫夏無是言者，非所以當問。此蓋椘子西也。昭王欲用孔子，子西知孔子之賢，而疑其不利椘國，遂沮之，使圣人之功不見于世。世之不知孔子者眾矣，皆未甞疾。而獨于子西者，以其知我而疑我耳。予謂潁濵以公孫夏不足問，固似有理，其自為說亦未當也。夫子之論人，毀譽抑揚，一以至公，而無容心焉。今以沮巳而遂短之，是其言出于私怨也，圣人恐不如是?；掴衷蛔游髂茏寳茋?，立昭王，而改紀其政，亦賢大夫也。然昭王欲用孔子而子西止之，其后又召白公勝以致亂，則其人可知矣。此說頗安。雖然以子產(chǎn)、管晏而夫子不過稱其一節(jié)，子西之事業(yè)雖有可取，在圣人觀之，亦何足多道哉?？植槐厣钋笃涔室病?/div>
子路問成人章。胡氏以今之成人者，何必然為子路之語。此蓋惑于曰字耳。觀其文勢，殆不然也。
前漢鄒陽為梁孝王說王長君云：魯哀姜薨于□□。子曰：法而不譎以為過也。顏師古曰：言齊人守法，而行不能用權，以免其死。予按：語稱桓公，正而不譎，蓋總言其行；事直而不詭，賢于晉文耳。鄒陽之說，殊為乖戾。然東坡引為證，而又以納辰嬴，實晉文之譎。其失愈甚。
管仲不死子紏之難?？鬃釉蝗缙淙?。程子曰桓公兄子紏弟仲私于所事，輔之以爭國，非義也。桓公殺之，雖過，而子紏之死，寔當仲始。與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之以爭，為不義，自免以圖后功，亦可也。故圣人不責其死，而稱其功。而春秋書之亦曰：公伐齊納紏，不書子不當立也。齊小白入于齊，系之齊，當有齊也。若使桓公弟子紏兄仲，所輔者，正桓奪其國而殺之，則仲之與桓不可同世之讎也。計其后功而與其事桓，圣人之言無乃害義之甚，啟萬世反復不忠之亂乎。道學諸公，多主此說。然司馬遷、杜元凱皆以子紏為長，而諸子傳記言桓公殺兄者多。獨漢薄昭嘗稱桓公殺弟以反國，而韋昭注云子紏兄也，言弟者諱也。今宋儒遂以紏為弟，豈別有所從乎？若止以薄昭為據(jù)，則其說固未定也。左傳經(jīng)槩云納子糾而公、榖之經(jīng)不書子。夫三家所傳，原有得矣。今徒以順于巳意，遂獨是公、榖，則其說亦未定也。其言齊小白入于齊者，彼自是齊人耳，文勢固然，恐無他意，則其說又未定也。以未定之說，而斷然自謂得圣人之旨，安能使后世必信哉。然則奈何曰不必論也，使子糾果何弟，則三尺之童皆知其不當爭，管召固不必死，而子路之徒亦何所疑乎？蓋家語亦載此事矣?？鬃友灾唬汗苤俨凰?，子糾量輕重也。子糾未成君，管仲未成臣，家語浮夸，未必真出于圣人。然其義有可以發(fā)明乎此者，夫子糾、桓公皆襄公之庶弟，而非冢嫡，各因畏禍而出奔，當是之時，立者従之，亦唯國人之聽而巳?；腹泽{國之召，自莒先入，國人奉以為君，勃無異議，則齊既為桓公之有，子糾雖長而勢不得爭，寔未成君也。管仲無必死之義，而有匡天下救生民之功。所慊者小，所成者大，孔子權其輕重而論之，故不以管仲為非仁，而亦不以召忽為不當死。邢氏疏義畧得之矣。如其云幾近之謂也，言亦可以為仁耳。注疏：晦庵以為誰如其仁，其于辭義俱為不順。南軒曰：夫子所以稱管仲者，皆仁之功也。問其仁而獨稱仁之功，則其淺深可知。只為子路疑其未仁，子貢疑其非仁，故舉其功以告之。若二子問管仲仁乎？則所以告之者，異矣。葢圣人抑揚之意，其說甚善。東坡曰：以管仲為仁，則召忽為不仁乎？曰量力而行之，度徳而處之，管仲不死仁也；召忽死之亦仁也。伍尚歸死于父孝也，伍員逃之亦孝也。時有大小耳。此論甚佳。子路、子貢以召忽為仁，管仲為非仁，孔子獨明管仲之事，而不論召忽，則召忽之為仁，可知矣。其言匹夫匹婦之諒，此自別指無名而徒死者耳。意不在召忽也，忽豈自經(jīng)溝瀆之類哉。程子又言王魏當死建成，而不當事文皇，此猶不然。是時髙祖固在位也，建成未成君，而文皇之立，寔髙祖之命，則二子因難而死，固好不死而事文皇，亦可也。
胡氏觧孔子請討陳恒事，云：春秋之義：殺君之賊，人得而討之。仲尼此舉先發(fā)后聞可也。嗚呼，此何等事，且孔子有何權而得擅發(fā)之邪。其紕繆可笑，亦已甚矣。
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