莊子：以“無心”看待世間萬象，人生方能平衡。
有一天，子貢問孔子：“老師，你看如果一個人貧窮，但是他見了別人能自尊自愛，不像別人卑賤的拍馬屁。一個人很富有，但是完全不因他的富有而驕傲，你覺得這樣的人修養(yǎng)怎么樣？”
孔子這個時候就說：“還不錯，但是沒有修煉到家，一個人雖然貧窮但能以此為樂，也不及一個人雖然很富有，但能常學(xué)禮儀，懂得謙恭為好?！?/p>
孔子這里所說的就是“富而好禮，貧而樂”的道理，貧窮本身并不會讓一個人感到痛苦，但是接受不了貧窮才會讓一個人感受痛苦。
就好像身處平凡生活中的人，人生最好的狀態(tài)本身是歲月靜好，一個人完全可以接納自己的平凡，讓自己感受人間三分煙火，從中體會人生的美好，但是他卻不知足，自暴自棄，怨天尤人，總是將自己與高高在上的人對比，而產(chǎn)生了落差和痛苦，更產(chǎn)生了欲望，總抱怨著上天對待自己不公。
這樣的人，與其說是命運(yùn)虧待于他，倒不如說他自己不能用智慧平衡心性而惹致的災(zāi)禍。
所以孔子便提出了“窮樂無憂”的道理，在一千多年前之后，有一位陶同學(xué)大概是因為孔子托夢，真的學(xué)會了窮樂無憂的道理。
這位陶同學(xué)就是陶淵明，陶淵明不為五斗米折腰，辭官歸隱，自力更生。
有一年重陽節(jié)之際，沒有錢買酒，當(dāng)?shù)毓賳T就派人給他送酒，他當(dāng)即暢飲，之后大睡一覺。
他的境界便是寧靜淡泊，抱樸含真，更是因為這樣一份淡薄，才讓他寫下了“采菊東籬下，悠然見南山”這樣膾炙人口的絕佳良句。
《菜根譚》中有這樣一句話：
斗室中，萬慮都捐，說甚畫棟飛云，珠簾卷雨；三杯后，一真自得，微如素琴橫月，短笛聽風(fēng)。
居住在狹窄的小房間里，能夠拋棄一切私欲雜念，哪里還去管什么雕梁畫棟，珠簾卷雨的華屋呢？三杯酒下肚之后，胸中就會出現(xiàn)一片純真自然的本性，這時也只知道在月下?lián)崆?，在微風(fēng)中吹笛了。
人生最向往的狀態(tài)，就是身處世俗的寵辱不驚。
即便是一個墜入欲望深淵之中的人也是如此，一邊貪求著榮華富貴，一邊又向往著寵辱不驚。
“寵辱不驚”不是源于情緒，而是源于認(rèn)知。
人生所有的豁達(dá)和遇事之時的坦然，都源于情緒背后的心念本源，而這一切最好的答案，就是道家思想的“無為”之心。
《莊子》之中的“鴻蒙問道”，其中也藏著最好的答案。
云將向鴻蒙問道，鴻蒙告訴他：“重在養(yǎng)心，只要自然無為，萬物自生自化。忘掉你的形體，放棄你的聰明，忘卻自身和外物，與自然之氣渾然一體，解心釋神，茫茫然無所用心，讓萬物回歸本性，卻出自于自己的無心，渾然無知卻能保持本身，終身不得違背?！?/p>
以無相之心去勘察世間萬物變化，忘卻自身與外物，我們之所以在乎外物的得失變化，就是因為將外物對自身的關(guān)系看得過重。
人以主觀情感將外物判別為好和壞，將名利富貴歸類為好，將“未得到”歸類為壞，而此時就會過度的趨向于好的層面之中，而妄心以及奸詐的手段都由此而生。
在道家思想中提出的無為之心，更平衡了“有和無”之間的區(qū)別。
所謂有和無，就是世間的“有”未必是真正的好，世間的“無”，也就是“未得到”的人生狀態(tài)未必是壞，所以好和壞在我們的認(rèn)知之外存在。
以這樣的智慧去看待人生的問題，就會發(fā)現(xiàn)自己曾經(jīng)的認(rèn)知太過于愚昧，能夠擺脫這種愚昧的狀態(tài)，才是有真正寵辱若驚的超脫。
修養(yǎng)寵辱不驚的智慧根源，并不在于當(dāng)下的情緒心態(tài)，而在于自己的根源認(rèn)知。
文|國學(xué)書舍品讀國學(xué)智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
