談起中日關系，有關靖國神社的爭論總是幾方爭鋒的核心話題。日本對靖國神社的參拜儀式，每每引發(fā)外界強烈關注，尤其以官方形式的參拜更是分外強烈刺激著二戰(zhàn)期間受害國家人民的神經(jīng)。
研究事件的發(fā)展，首先需要關注它的歷史，靖國神社本是一所普普通通的宗教場所，卻因其本身獨特的性質(zhì)以及第二次世界大戰(zhàn)，成為了衡量日本與外國關系的晴雨表，那么是什么魔力賦予靖國神社如此特殊的政治、宗教地位？它在第二次世界大戰(zhàn)中對日本又發(fā)揮著怎樣的作用呢？
戰(zhàn)爭機器的精神核心
靖國神社的前身是始建于1869年的“東京招魂社”，主要任務是祭祀明治維新前后國內(nèi)戰(zhàn)爭中“為天皇而戰(zhàn)死的軍人”。隨著日本國家神道的建立和對外侵略擴張的需要，1879年改稱“靖國神社”。據(jù)統(tǒng)計，靖國神社內(nèi)現(xiàn)供奉著明治以來的戰(zhàn)死者246萬多人，其中絕大部分是死于對外侵略戰(zhàn)爭的軍人。[1]
因此，在日本近代歷史上，靖國神社的名字是與戰(zhàn)刀和征伐相聯(lián)系的，折射著日本從封建武士社會向封建軍事帝國主義發(fā)展，走向?qū)ν馇致缘牡缆罚詈笞呦蚱茰绲能壽E。
日本近代史就是一部對外擴張、侵略史，日本在1874-1945年的70年間發(fā)動或參加了14次侵略戰(zhàn)爭，平均每5年1次，其中有10次是針對中國的。長期的戰(zhàn)爭導致大量人口的死亡，自然大大影響了民眾對戰(zhàn)爭的態(tài)度。[2]
那么如何控制民眾的厭戰(zhàn)情緒，如何強化軍國主義統(tǒng)治，如何讓民眾繼續(xù)支持戰(zhàn)爭，如何讓民眾踴躍參軍，使日本這架戰(zhàn)爭機器能夠流暢的運行，這是當時的日本統(tǒng)治者迫在眉睫的問題。而日本的統(tǒng)治者巧妙地利用民眾的宗教信仰，運用造神、參拜、祭神的政治范式，對日本國民進行精神上的控制。
化悲為喜的“生死符”
按照靖國神社的信仰說法，明治時代以后出生的日本國民，只有在靖國神社里才有機會成為國家祭祀的神靈。作為靖國神社祭祀的神靈的唯一條件，就是要為天皇陛下戰(zhàn)死，至于這些在生前是怎樣的人，則一切不必追究。為天皇“光榮戰(zhàn)死”是成為國家祭祀的神靈的唯一條件，同時也是當時日本國家最高的道德典范。[3]
靖國信仰讓人們相信“為國家而死”、“為天皇”獻出自己的兒子和丈夫是神圣的行為，它重新定義了那個時代日本人的生死觀。正是在這種新的生與死的意義的灌輸下，大量的日本民眾踴躍參軍，去戰(zhàn)爭中體現(xiàn)這種意義。
日本這架戰(zhàn)爭機器在幾次國運豪賭中勝出后，軍國主義思想越發(fā)泛濫，對天皇狂熱的忠誠，消融了一個民族本應具備的理性。民眾之間以死亡為榮耀，甚至樂見其死，“為君而死，此乃報恩于萬一”，甚至視戰(zhàn)死為洗刷恥辱的唯一手段，這種可怕的宗教情緒，扭曲了人類正常的倫理與情感。
《主婦之友》雜志1939年6月號刊載有一篇題為《為國獻獨子光榮寡母熱淚座談會》的報道，其中詳細記錄了那些從日本北陸地區(qū)遠道來到靖國神社出席合祀祭典的戰(zhàn)死者的“寡母”們的扭曲心態(tài)。
齋藤：我哥總一個勁兒地說，要是動員來的話，這條命就獻給天子了，怎么還不來，怎么還不來。這回他總算如了愿，光榮戰(zhàn)死了。
森川：那天晚上白色的御羽車開進靖國神社時，我心里那個激動呀，激動得不得了。本來一個沒用的孩子，這么著派上了用場。真是太好了。
……
齋藤：俺叩拜天子的時候，眼淚怎么也止不住往下流。能參拜靖國神社，能叩拜天子，俺還有啥可求的呢?今天就是死了，也能心滿意足地笑著去死。
高井：兒子在陰間也會高興的，死得這么風光。要是讓人看見咱們在哭，那可對不起天子哦。都是為了國家，這么想著，就來精神兒啦。[4]
讓一個人壓抑本身自然的喪子之痛，變得樂于看到自己的親人去送死，甚至認為這是一件喜事，這是怎樣的一種宗教情懷？正是這樣極端的宗教情緒下，一批批日本青年被洗腦成為蔑視生死，只知盡忠于天皇，一切為了圣戰(zhàn)、野蠻瘋狂的戰(zhàn)爭屠夫。
扭曲的情感，親人的傷痛
這種令人不寒而栗的“忠誠”，帶給世間的震撼難以言明。二戰(zhàn)后期，日本在太平洋戰(zhàn)場節(jié)節(jié)敗退，主力艦隊一一被消滅，瘋狂的日本軍人們用自己的血肉鑄成阻擋美軍前進步伐的“神風特別攻擊隊”，駕著飛機直撞美國艦隊，視死如歸。對于這些軍人們來說，死即是榮耀，活著反而是一種恥辱。
擁有這樣一種精神的軍隊，是何等可怕。不得不說當初制定這項戰(zhàn)略的日本統(tǒng)治者很有遠見，靖國神社所產(chǎn)生的效應完美地達成目的。常年的戰(zhàn)爭使日本民生凋敝，民眾的生活水平直線下降，大量的戰(zhàn)爭傷亡反而更加激起了日本民眾的參軍熱情。這種可怕的情緒直到今天依然能夠看到它的痕跡。[5]
這段扭曲的歷史，造成了今天靖國神社中的“英魂”遺屬之間的矛盾和對立。有的戰(zhàn)死者家人認為首相、政府官員參拜靖國神社是對過去光榮歷史的認可，他們對這種認可感到喜悅，對首相、政府官員參拜持肯定態(tài)度；有的戰(zhàn)死者家屬認為自己的親人死后依然得不到安息，還要被統(tǒng)治者利用，對首相、政府官員參拜持拒絕與否定態(tài)度。雙方在參拜問題上相互攻擊、對峙。而靖國神社的漩渦，也影響到了日本與其他國家之間的關系。[6]
靖國神社的建立是與天皇制度的確立有密切聯(lián)系的事物，是明治時期的創(chuàng)立者們在實施維新、邁向近代化的過程中，為了統(tǒng)一國民的意志和完成民族的認同而創(chuàng)造的一種精神工具，從某種程度上來說，靖國神社作為把日本國民統(tǒng)一起來的精神核心力量的確發(fā)揮了很大作用。但是，靖國神社從創(chuàng)建之初起就是同戰(zhàn)爭有密切聯(lián)系的事物，隨著日本對外侵略戰(zhàn)爭的不斷擴大，靖國神社逐步淪為日本軍國主義分子愚弄和籠絡國民的宗教工具。[7]
在日本學者大江志乃夫所著的《靖國神社》中可以看出，日本國內(nèi)對靖國神社也有著清醒的歷史認知。
正視歷史，才能展望未來。靖國神社在二戰(zhàn)中曾發(fā)揮其可怕的宗教力量，如今依然遺毒無窮，歷史是一種鏡鑒，給人以啟示。靖國神社問題的實質(zhì)，就是日本政府對過去的侵略歷史如何認識和對待的問題。這既關系到曾經(jīng)遭受日本軍國主義侵略之害的亞洲各國人民的感情問題，同時也關系到日本這個國家的今后走向。（文/劉典）
