新道家：豁達(dá)率性的風(fēng)格
各位書(shū)友好！昨天我們從向秀和郭象的角度重新理解了莊子的思想，魏晉新道家都追求一種“自然”的宇宙觀和人生觀，而向秀和郭象是新道家“理性派”的代表。理性派通過(guò)對(duì)宇宙萬(wàn)物的原理做出理性的解答，從而讓自己得以理性的方式認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物流動(dòng)不居、無(wú)時(shí)不變的規(guī)律，認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物都可以“是”，也都可以“非”，都在“有限”的領(lǐng)域里以獨(dú)有的自性存在著。在理性派的方式下，忘記有限和無(wú)限，忘記自我和他物，達(dá)到與宇宙萬(wàn)物合一的“無(wú)我”狀態(tài)，就自然的把時(shí)間的長(zhǎng)短、事物的大小、是非的區(qū)別、生死的界限徹底消除了，此時(shí)的人成為了一個(gè)“真正獨(dú)立”的人，他可以逍遙游于宇宙萬(wàn)物，打破任何界限，達(dá)到絕對(duì)的自由。這是一種“以理化情”的方式，獲得超越各種束縛的“自然”。
今天我們來(lái)認(rèn)識(shí)新道家中“任情”的一派，這一派雖然也懂得莊子的思想，但是更傾向率性釋放感情的方式來(lái)達(dá)到生命中“自然”，這種率性而為，卻又并非物質(zhì)享樂(lè)，而是在很高的境界上為宇宙和人生而動(dòng)情的生命狀態(tài)，馮友蘭先生稱之為中國(guó)文化獨(dú)有的“風(fēng)流”。
名士之“風(fēng)流”，類(lèi)似于西方語(yǔ)言下的“浪漫主義”，但卻又不完全等于“浪漫主義”。在中國(guó)文化的語(yǔ)境下，能配以“風(fēng)流”的名士，并不僅僅是在情愛(ài)上“浪漫”，而是能體悟到人生和宇宙的大美，并能把自我的身心融入到宇宙之中獲得一種更高的快樂(lè)。這樣的“浪漫”有著很高的品味和獨(dú)特的審美，有著哲學(xué)的認(rèn)知和感情的率真，它已經(jīng)超過(guò)了英語(yǔ)“浪漫主義”原本的含義，只有“風(fēng)流”這樣的漢語(yǔ)才能表達(dá)它的無(wú)窮意蘊(yùn)。
漢朝獨(dú)尊儒術(shù)了幾百年，儒家的禮樂(lè)教化已經(jīng)發(fā)展到非常規(guī)范的地步，過(guò)度的規(guī)范往往也使得本來(lái)源于自然的儒家理念變得僵化死板。在魏晉時(shí)代，儒家的“名教”似乎顯得束縛人的自由，壓抑人的追求，很多新道家對(duì)“名教”的批判形成一股潮流。“越名教而任自然”成為新道家的時(shí)代追求。在這個(gè)潮流下，“任情派”的名士在感情噴發(fā)之時(shí)，常常有奇特而又俊雅的言論和行為。這種言行和對(duì)自由浪漫的追求，并不是楊朱那種粗鄙的享樂(lè)主義。但是馮友蘭先生在這里專(zhuān)門(mén)重提楊朱，是為了說(shuō)明楊朱那種不為他人而活，只聽(tīng)從自己內(nèi)心，為自己內(nèi)心追求而活的生命狀態(tài)，與新道家對(duì)自由的追求是非常相似的。
對(duì)于超世感覺(jué)和追隨道家修身養(yǎng)生的人，對(duì)“快樂(lè)”有一種比對(duì)物欲享樂(lè)更高的需要，也更加敏銳，這樣的人才是真正的藝術(shù)家。馮友蘭先生在這里專(zhuān)門(mén)舉了《世說(shuō)新語(yǔ)》里的故事：劉伶以天地為席，以房屋為衣；王子猷雪夜訪戴，乘興而行，興盡而返；鐘會(huì)訪嵇康，聞所聞而來(lái)，見(jiàn)所見(jiàn)而去；桓子野遇得知音，音樂(lè)交流，不語(yǔ)一言，奏罷即去；阮籍飲酒不羈，與豬共飲……這些魏晉名士都以一種高雅的、不同于常人的姿態(tài)展示出他們對(duì)藝術(shù)、對(duì)生活、對(duì)生命、對(duì)天地宇宙萬(wàn)物的言行和生活態(tài)度。他們有個(gè)共同的特點(diǎn)便是能夠自在與宇宙之中，能夠“同于萬(wàn)物”。這正是“理性派”的向秀郭象解的“無(wú)我”之狀態(tài)?！叭吻榕伞焙汀袄硇耘伞痹趯?duì)“自然”的追求上是殊途同歸的。
正是因?yàn)閷?duì)感情的率性，也能達(dá)到超脫常人的圣人境界，王弼才會(huì)認(rèn)為，圣人并非無(wú)情，而是與人一樣，具有“五情”。只不過(guò)“圣人之情，應(yīng)物而無(wú)累于物者也”。王弼認(rèn)為圣人雖然能夠超越有限，進(jìn)入無(wú)限，與宇宙萬(wàn)物合一，但這不等于圣人超越了常人的感情，變得無(wú)情，而是“有情而無(wú)累”。
“有情而無(wú)累”、“應(yīng)物而無(wú)累于物”，這是新道家推崇的極高的境界。這樣的境界既是感性的，又是理性的，既有深沉的，又是敏感的，既能對(duì)個(gè)人成敗得失不動(dòng)情（理性），又能對(duì)宇宙人生動(dòng)情到不能自已（感性）。這是一種更高境界的超越，是真正意義上的名士之“風(fēng)流”。
“越名教而任自然”是魏晉新道家的主流思想，這是在儒家衰落時(shí)期的思潮。但實(shí)際上，儒家之“名教”并非是完全意義上的束縛，如果我們回顧孔子和孟子時(shí)代的儒家思想，其本質(zhì)是源于人性自然的，無(wú)論是“正名”還是“禮儀教化”，都是出于人性自然的需要?！懊獭北驹从谧匀?，并非隔絕于自然，所以魏晉學(xué)者樂(lè)廣認(rèn)識(shí)到“名教中自有樂(lè)地”，并非一定要以道家的方式脫離名教尋求自由。如果我們?cè)倩仡櫟谝徽隆爸袊?guó)哲學(xué)的精神”，會(huì)看到馮友蘭先生曾在這一章舉出一例魏晉名士的的對(duì)話，其《晉書(shū)》原文如下：“見(jiàn)司徒王戎，戎問(wèn)曰：“圣人貴名教，老莊明自然，其旨同異？”瞻曰：“將無(wú)同?！崩锨f與孔子之間的思想，既不能說(shuō)相同，也不能說(shuō)不同，名教之中有自然，自然之中有名教。跳出魏晉新道家較為脫離俗世的高雅生活，從名教中重新尋找自然與快樂(lè)，恢復(fù)儒家的道統(tǒng)，這便是后來(lái)宋代新儒家的努力，“二程學(xué)派”即以此開(kāi)啟了“理學(xué)”的先聲。
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