樸，去知去識，像土塊一樣遺形獨(dú)立，萬象不入其心，終生如一。
62·胠篋圖
一
為防備撬箱子，掏布袋，開財(cái)柜的賊盜，必須捆緊繩索，加固關(guān)鎖，這是世俗所謂的智。然而大盜已至，就背起柜子，提起箱子，擔(dān)起布袋逃跑，唯恐繩子不緊，關(guān)鎖不牢。那么剛才說的智，不正是為大盜準(zhǔn)備的么？
故試論之，世俗所謂的智，有不為大盜準(zhǔn)備的么?所謂的圣，有不為大盜監(jiān)守的么？怎么知道是這樣的呢？
過去齊國，鄰邑相望，雞犬之聲相聞，漁網(wǎng)所及之處，耕者鋤及之地，方圓二千余里，總合四境之內(nèi)，建宗廟社稷，治理各級行政區(qū)域，何嘗不是效法圣人呢？然而田成子，一旦殺齊君，盜得其國，所盜得的僅只那個(gè)國家么？并把它的圣人之法也盜去了。故田成子有盜賊之名，而身處堯舜一樣的安全。小國不敢非議他，大國不敢誅殺他。于是專權(quán)齊國，不但竊得齊國，不也以圣智之法，保護(hù)著他的盜賊之身么？
嘗試而論，世俗所謂至智者，有不為大盜準(zhǔn)備的么？
二
所謂至圣者，有不替大盜監(jiān)守的么？怎么知道這樣呢？從前龍逢被斬，比干剖心，萇弘破腹，吳子胥靡尸江中，此四人雖賢能而未免遭受殺戮。
因此盜跖的門徒，問他說：“盜也有道么？”
盜跖說：“何處沒有道呵，能測度室中之所藏，就是圣；爭先而入，就是勇；斷行于后，就是義；知如何下手，就是智；分贓平均，就是仁。這五者不具備，而能成為大盜，天下沒有這種事?！?br>這樣看來善人不得圣人之道，不能自立。盜跖不得圣人之道，不能橫行。天下善人少，不善的人多，所以圣人之利于天下的少，有害于天下的多。
所以說，唇亡則齒寒，魯國的酒薄，邯鄲反遭圍困。
圣人生而大盜興起。打倒圣人，釋放賊盜，而天下始得治理。
大谷空虛了，川流枯竭，山丘削去了，深淵平實(shí)。
圣人已死，大盜就不會(huì)興起，天下就太平無事了。
三
圣人不死，大盜不止。雖推重圣人而治天下，也是重獎(jiǎng)了盜跖之類。
制造斗斛做量具，把斗斛也竊走了；制造權(quán)衡來稱物，把權(quán)衡也竊走了；制造符璽做印信，把符璽也竊走了；制作仁義以矯行，把仁義也竊走了。
怎么知道這樣子呢？那盜竊帶鉤的被處死，竊得國家的成為諸侯，諸侯之門就有了仁義。這不是把仁義圣智都盜去了么？所以追隨大盜，擁立諸侯，盜竊仁義，并獲得斗斛、權(quán)衡、符璽之利的，即使用官爵的賞賜也無法勸阻，斧鉞的威懾也不能禁止，這些有重利于盜跖而不可禁的，都是圣人的罪過呵！
四
所以說，“魚不可脫離深淵，國之利器不可明示于人”。
那些圣人圣法，是天下的利器，是不可明示天下的。
所以絕圣棄智，大盜乃止；棄玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，民歸樸素；碎斗折衡，而民無爭；毀盡天下之圣法，而民始可與論議。
擢亂六律，銷毀竽琴，塞住師曠的耳朵，天下人始含有聰靈。消滅文章，離散五彩，膠住離朱的眼睛，天下人始含有明澈。毀壞鉤繩，棄去規(guī)矩，折斷工倕之指頭，天下人始含有工巧。削除曾參、史魚的行為，鉗住楊朱、墨翟的口舌，揚(yáng)棄仁義，天下人才有正德，進(jìn)入大道玄同之境。人們內(nèi)藏其明，則天下便無有炫耀了；人們內(nèi)藏其聰，則天下便無有煩憂了；人們內(nèi)藏其智，則天下便無迷惑了；人們內(nèi)藏其德性，則天下便無邪僻了。
像曾參、史魚、楊朱、墨翟、師曠、工倕、離朱，皆外標(biāo)其德而惑亂天下，是正道之法所不取的。
63·大瓠圖
惠子對莊子說：魏王送我大葫蘆的種子，種成而結(jié)得大葫蘆，其量容五石，用以盛水漿，脆弱而不能勝任。剖開為瓢，無處可容納。非不空虛碩大，但無實(shí)用，我就把它擊碎了。
莊子說：“先生小器，拙于用大呀，宋人有善于制防凍傷不裂手之藥的，世世代代以漂洗絲絮為業(yè)。有客人聽說，愿出百金買藥方。家族聚而商議，世代為漂洗，不過數(shù)金，今一朝而賣得百金，便把藥方賣了?？偷梅饺ビ握f吳王。這時(shí)越國犯難，吳王便派他領(lǐng)兵，在冬天和越人做戰(zhàn)，他的士兵手腳皆涂以防凍裂之藥，大敗越人，因而得地受封。同為不裂手之藥，或得地封侯，或不免世代漂洗，是用之不同啊！
今先生有盛五石之大瓢，為什么不考慮做成大的酒器，如同腰舟，浮游于江湖，而只憂其闊大無處可容呢？先生之心，被茅草塞住了么？”
惠子說：“我有大樹，人稱為樗，就是臭椿。其主干臃腫，難用繩墨劃線；其小枝卷曲，又不中規(guī)矩。立在道上，木匠們都不看一眼。先生之言，大而沒有用處，故為眾人所棄?！?br>莊子說：“先生不見那貍鼬么，卑縮著身子，潛伏著等候出游的鼠類，東蹦西跳，不避高下，中于機(jī)關(guān)，死于網(wǎng)羅之中。今有斄牛，其大如天邊的云彩。它能為大了，但無捉鼠之能。先生有大樹，患其沒有用處，何不種之于空曠之鄉(xiāng)，廣漠之野，心無系念地徘徊于樹旁，逍遙自由地寢臥在樹下。不夭折于刀斧，外物不能傷害。無所可用，還有什么使你困苦的呢？”
64·彭祖導(dǎo)引
雕礪意志，崇尚品行，離世孤立，卑視流俗，高談闊論，怨天尤人，高傲而已。這是山林在野之士，憤世疾俗之人，枯槁憔悴，赴淵自沉者所愛好的。
宣傳仁義，標(biāo)榜忠信，恭敬克儉，禮儀推讓，潔好修身而已。這是平時(shí)治世之士，教誨不倦之人，游說講學(xué)者所愛好的。
好大喜功，尚賢立名，講君臣之禮，正上下之位，講求治道而已。這是朝庭之士，尊主強(qiáng)國之人，侵略拓疆者所愛好的。
隱逸澤藪，棲息曠野，釣魚自娛，逍遙無為而已。此浪跡江湖之士，避世悠游之人。閑暇散淡者所愛好的。
吹吁呼吸，吐故納新，練習(xí)氣功，熊立鳥伸，老而不死而已。這是導(dǎo)引之士，修身養(yǎng)形之人，傾慕彭祖高壽者所愛好的。
若不刻苦自勵(lì)而品高，不講仁義而修養(yǎng)，無功無名而能治，不處江湖而能閑，不事導(dǎo)引而能壽。忘懷世界，獲有萬物，淡然無極而眾美從歸。這就是天地之大道，圣人之成德呀。
65·痀僂粘蟬
孔子去楚國，走過林中，見一駝背老人粘蟬，像摘取一樣方便。
孔子說：“你巧嗎？還是有道呢？”
老者回答說：“我有道呵。練習(xí)五六個(gè)月，我的竿頭累上兩個(gè)丸子而掉不下來，很少失手；累至三個(gè)丸子而掉不下來，失手只有十分之一；待累五丸而不跌落，粘蟬就和摘取一樣了。
我保持著身體，像木樁一樣，伸著胳膊，像枯木之枝。雖然天地之大，萬物之多，只注意著蟬翼。我凝然不動(dòng)，把蟬翼看得重于天下萬物，怎么會(huì)得不到呢？”
孔子回頭跟弟子說：“用志不分，而凝于神，這就是說的駝背老人呵?！?br>
66·河伯與北海若
一
秋水應(yīng)時(shí)而至，百川流灌入黃河，漲水之大，隔河相望，渚岸之間，牛馬難于分辨。于是黃河之神河伯，欣然自喜，以為天下之壯美盡歸于自己了。順流而東行，到達(dá)北海，向東眺望，不見水的盡頭，始旋其面，慚然地望著汪洋的海水，對海神若嘆息說：俗語有云，“聞道聽的多，天下不如我?！边@是嘲笑我呀，而且我聽說，有謂孔子不算淵博，輕伯夷不值得稱義的，開始不信，今我看到你是多么浩瀚博大難于窮盡呵！我要不到你的門口，真是危險(xiǎn)了，我會(huì)被長久地見笑于大方之家了。
北海若說：“和井蛙不可以談大海，拘束于環(huán)境；和夏蟲不可以語寒冰，局限于時(shí)間；和小知之士不可以論道，束縛于教育。今你出離涯岸，觀于大海，才知自己的淺陋。我可以和你談大道之理了。
天下之水，莫大于海洋，萬川歸流，不知何時(shí)可止而水不盈滿；尾閭排泄，不知何時(shí)休息，而水不減少。無論春天秋天與它沒有影響，水澇干旱于它沒感覺。它超過江河之流，不可以數(shù)來計(jì)量，我未嘗以此而自謂多。自己庇形于天地之間，乘受陰陽之氣。我在天地之間，猶如小石小木存在于大山。方說存在之少，又怎敢自以為多呢？計(jì)四海之在天地之間，不像酒杯在于大澤么？計(jì)中國之在海內(nèi)，不似米粒在于大倉么？
稱物之多叫做萬，人只是萬類之一，人眾生存于九州，谷食以養(yǎng)生，車舟以通行，個(gè)人只是其中之一，比起萬物來不像毫毛之末在于馬的身體么？五帝之所運(yùn)籌，三王之所爭位，仁人之所憂慮，能士之所辛勞，都在這里了。伯夷辭讓以為名聲，孔子游說以為淵博，以此自夸，不像你剛才自以為水多是一樣的么？”
二
河伯說：“那么我以天地為最大，以毫末為最小可以么？”
北海若說：“不可。萬物之量是沒有窮盡的，時(shí)間是沒有終止的，是非是沒有定分的，始終沒有不變的，能觀遠(yuǎn)察近，故小的也不少，大的也不多。知道萬物蘊(yùn)涵無窮，都不可盡量。
證明今古，對遙遠(yuǎn)不可求的，不感到煩悶；對俯拾即得的，也不爭于掇取，知時(shí)間不會(huì)停止。觀察事物盈虛的道理，所以得而不喜，失而不憂，知分界變化無常。明白死生是生命的坦途，故生而不悅，死也不以為是災(zāi)禍。知始終沒故常，總是在變化著。
計(jì)算人之所知，不如他不知的多，有生之年，不若未生的時(shí)間長，以其最小之知，窮究無限之境域，所以迷亂而無法自得。由此看來，怎么知道毫末足以定最細(xì)之端？又怎么知道天地足以窮至大之境呢？”
河伯說：“世間議論者都說‘至精的沒有形象，最大的不可范圍’。這是可信的實(shí)情么？”
北海若說：“以小視大，無法盡量，以大視小，幽微難明。從不同的視角來看，此勢之當(dāng)然。精，是極小的微物；垺，是大塊之更大。所謂精粗大小，是對于有形的東西來說的。無形的東西，是數(shù)字不能分解的，知域不可范圍的，數(shù)量就不能窮盡了?？梢匝哉摰?，是物的粗略，可以意會(huì)的，是物之精微。言之不能表達(dá)意之不可領(lǐng)會(huì)的，更不可期望于精粗之論了?！?br>……
河伯說：“物內(nèi)物外，難分界限，怎么區(qū)分貴賤？怎么區(qū)分大小呢？”
北海若說：“從道看來，萬物不分貴賤；從物自身來看，都自以為貴而相互輕賤；以世俗的眼光來看，貴賤不在己，是外在的安排；以等差的觀點(diǎn)來看，相比其為大，而自以為大，則萬物皆可稱為大；相比其為小，而自以為小，萬物皆可稱為??；知天地如同粒米，知毫末如同丘山，萬物大小的差別便可看出來了。
從功用的觀點(diǎn)來看，因其存在而稱有，則萬物都有；因其不存而稱無，則萬物皆無；知東西之相反，而不可以相無，則萬物之功用和地位就可確定了。從取向來看，看可是之處以為是，萬物沒有不是的；看不是之處以為非，萬物沒有不非的。知堯舜自是而相非，其志趣情操就可看出來了。
往昔，堯舜禪讓而稱帝；子之、燕噌禪讓而滅絕；湯武爭戰(zhàn)而稱王，白公爭王而被殺。由此看來，爭讓之禮，是堯舜的行為。貴賤因時(shí)而定，不可為常法。梁木可以攻城，不可用來堵鼠穴，器用不同；騏驥驊騮，日馳千里，捕鼠不如貍鼬，技術(shù)不同；鴟梟夜能捉跳蚤，察辨毫末，白日瞠目不見高山，天性不同。
常常聽說：‘何不師法對的，去消錯(cuò)的，師法治道而不去消滅亂道呢？’這是不明天地之道理，萬物之實(shí)情。如果師法于天而無地，師法于陰而無陽，其不可行是很明顯的。然有人對這樣的道理，卻說起來沒完，不肯棄舍，不是欺騙，就是誣妄。帝王禪讓不同，三代繼承的方式也異。時(shí)機(jī)不當(dāng)，違忤眾俗，這就叫‘篡’；當(dāng)其時(shí)機(jī)，順應(yīng)俗情，這就叫‘義’。你不要說了，河伯，你怎么知道貴賤的門戶和大小的處所呢？”
河伯說：“那么，做什么呢？不做什么呢？對于辭讓，接受，趣向，舍棄，我終該如何去做？”
北海若說：“以道看來，何貴何賤？反復(fù)而相生，叫做‘反衍’。勿拘心志，勿與道違，何少何多？新陳代謝的轉(zhuǎn)化，叫做‘謝施’。不要偏一行事，與道差錯(cuò)。嚴(yán)嚴(yán)然如大國有君主，無私己的德性；悠悠然像祭祀的神社，無偏私的佑福；泛泛然如四方之無窮，不見邊界。包容萬物，誰都承其庇護(hù)，一無例外，沒有偏向，叫做‘無方’。
萬物齊一，誰短誰長？道無始終，物有始終，不以一時(shí)之成就為可恃。一虛一盈，沒有固定的形狀。年不可以留住，時(shí)不可以止息，消長盈虛，終了而又開始，是所謂大道之義方，萬物之至理。物之生長，如奔如馳，無動(dòng)而不變化，無時(shí)而不移動(dòng)。應(yīng)該做什么，不該做什么，萬物都有自己變化的規(guī)律?！?br>河伯說：“那么，道有什么可貴的呢？”
北海若說：“知道者必通達(dá)于事理，達(dá)于事理的必明于權(quán)變，明于權(quán)變不為外物傷害自己。至德之人，火不能熱，水不能溺，寒暑不能為害，禽獸不能損傷。非是輕薄外物，言能察見安危。安寧地處于禍福之間，謹(jǐn)慎地去避附就，外物莫能為害。所以說，天然之道在于心，人與外事相周旋，德在于自然。知人之行為，根于本性，在于自得。進(jìn)退屈伸，反歸根本，就達(dá)到理的極致了”
河伯說：“什么叫人，什么叫天？”
北海若說：“牛馬四足，是天；絡(luò)馬首，穿牛鼻的，是人。所以說，莫以人為毀滅天然，不為世事?lián)p害生命，不為外物犧牲自己，不為名聲作陪葬。謹(jǐn)守這些道理，而不喪失，就是反歸于真性了?！?br>
67·人蟲圖
羿善射能中微物。而拙于使人不贊美自己。
圣人能契合天然，而拙于人事。能契合自然，又擅于周旋于人事的，只有全人能夠做到。
唯蟲最蟲，唯蟲能天，唯蟲天真，唯蟲天然。
全人與天合一，不知人外有天，怎么知道人之天？何況人還天呵人呵的喊呢。
68·怒馬斷韁
一
馬蹄可以踏霜雪，皮毛可以御風(fēng)寒，吃草飲水，蹶踢跳躍，奔跑在陸地上，這是馬的真性。雖有高臺大殿，對它沒有用處。及至有了伯樂，說：“我善于治理馬?！庇谑菬又?，修剪鬃毛，鏟削馬蹄，銘刻印記，連之以絡(luò)首韁轡，編排于廄槽。馬就死去十之二三了。接著是，饑之、渴之、疾馳、驟奔、整治、汰劣，前有口銜飾佩之患，后有鞭杖之威，這時(shí)馬已死的過半了。
陶工說：“我善于捏陶土，圓者合于規(guī)，方者合于矩。”
木匠說：“我善于制木器，直者合于繩，曲者合于鉤?！?br>土木之性，是為了合于規(guī)矩鉤繩的么？然而代代有人稱贊：“伯樂善于管理馬，而陶工、木匠善于制作器具?！边@也是和治理天下者一樣的過失啊。
我意中善于治理天下的，不是這個(gè)樣子。
人民有常性，紡織而衣，耕耘而食，這是自然本能，稱為“同德”。
大家一樣，無高低貴賤，無幫派朋黨，自然放任，稱作“天放”。
所以至德之世的人民，其行也安祥遲重，其視也目無旁觀。當(dāng)時(shí)之世，山無蹊徑隧道，澤無舟楫橋梁，萬物群生，連類比鄰，禽獸成群，草木滋長。所以禽獸可以牽著游玩，烏鵲之巢，可爬上樹去窺看。至德之世，人與禽獸同居，家族與萬物并聚。哪里分什么君子小人呢？渾然不辨，同乎無知，不離天賦之德，無侈無奢，同乎無欲，稱為“樸素”，樸素天然，便是人民的真性。
及至有了圣人，蹩腳求仁，蹄跡尋義，喧囂奔競，使天下開始迷惑?？v情欲以為樂，摘邪癖以為禮，天下由此分裂。故原樸不傷殘，哪里有酒器？白玉不毀壞，哪里有璋佩？道德不毀棄，哪里用仁義？性情不背離，安能用禮樂？五色不混亂，哪里有文彩？五音不淆亂，哪里有六律？
傷殘?jiān)瓨阋詾槠骶撸枪そ车淖镞^；棄毀道德以為仁義，是圣人的罪過呵。
二
馬居處于陸地，食草飲水。喜則交頸而相親，怒則分背而蹶踢，馬有所知，不過如此。及至加上了車衡頂扼，裝上了月鏡飾佩。于是馬知道了折毀車衡，掙脫頂扼，抵拒車蓋，嚼吐口銜，咬斷籠頭。就馬之知，而至于怒態(tài)如囚盜。這是伯樂的罪過。
在上古赫胥氏之時(shí)代，人民居不知干什么，行不知何處去，口含食物而嬉戲，鼓著肚子而悠游，百姓就知道這些。
及至圣人出來，躬腰折背，以禮樂匡正天下之形態(tài)，標(biāo)舉仁義以慰天下之民心。而民才爭競用智，汲汲于利而不可止，這也是圣人的罪過呀。
69·子高辭爵
堯治理天下，伯成子高立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給禹。伯成子高辭去諸侯去耕作，禹去看他，正耕耘在田野。禹至下風(fēng)，立身問他，說：“昔堯治理天下，立你為諸侯。堯傳舜，舜傳位給我，而你辭去諸侯，卻來耕田，請問，為什么？”
子高說：“過去堯治天下，不行賞而民勤勉，不行罰而民戒懼。今你賞罰而民卻不仁，德行由此衰敗，刑罰自此建立，后世的禍亂從此就開始了。先生何不走開？別誤我的正事?！庇谑锹耦^勞作，耕而不顧。
70·狂接輿論治
肩吾見狂接輿?？窠虞泦枺骸叭罩惺?，怎么告訴你的？”
肩吾說：“他告訴我，國君以己意制定法度，誰敢不聽從不被同化呢？”
狂接輿說：“這是‘欺德’，用欺人之德治理天下，不像過海鑿河，使蚊子負(fù)山一樣嗎？圣人之治，先正己而后行于人，不強(qiáng)人性之難為，使人各盡其能也就是了。鳥能高飛，以逃網(wǎng)捕箭射之害，鼷鼠深穴于神社之下，以避煙薰鏟鑿之患。難道人之知，還不如這兩個(gè)蟲類么？”
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