父權(quán)制的確立，表明遠(yuǎn)古社會已自母系氏族社會過渡到父系氏族社會。
在父系氏族社會，世系計算，財產(chǎn)繼承，都按父系血緣確定。
父系氏族是以父系血緣為紐帶組成的社會集團。氏族成員，包括同一個男性始祖所生的子孫及其配偶。妻子雖然與丈夫非同一血統(tǒng)，但仍屬丈夫所在氏族的正式成員。這是父系氏族與母系氏族的重要區(qū)別。每個氏族都有一定的地域。氏族成員共同占有，并集體耕種土地。隨著私有制的產(chǎn)生，個體家庭雖然已經(jīng)開始積蓄糧食、牲畜等私有財產(chǎn)，但是對于集體勞動所獲的產(chǎn)品，基本上還是平均分配。氏族的財產(chǎn)由集體繼承。氏族成員彼此有互相救助的義務(wù)。男女擇偶均實行族外婚。每個氏族都有自己的公共墓地。
云南的西盟佤族長期延續(xù)父系氏族制度。已有學(xué)者對此進行深入的調(diào)查與研究。西盟佤族的父系氏族通常以祖先姓名或地名命名，以此反映父系氏族成員之間共同的血緣關(guān)系。例如大馬散的永歐氏族中的"歐"和亞木氏族的"亞木"就是祖先的名。斯庫氏族的"斯庫"是地名。阿芒氏族的"阿芒"則是祖先的職務(wù)。
西盟佤族傳說的共同祖先是阿依俄或格耒旦。馬散、岳宋部落所屬的各氏族普遍供奉阿依俄。翁戛科氏族則供奉格耒旦。歷史上氏族不斷分裂的現(xiàn)象，反映許多父系氏族之間具有較近的血緣關(guān)系。
佤族氏族內(nèi)有許多一夫一妻制個體家庭，由夫妻及子女組成。少數(shù)家庭還包括養(yǎng)子。這種個體家庭一般都居住在竹木結(jié)構(gòu)草頂?shù)母蓹谑綐欠績?nèi)。樓上有主火塘和鬼火塘。主火塘是家庭成員休息的地方。鬼火塘是供奉死者的靈魂及其他各種精靈的地方。
個體家庭多在不同程度上由共同砍燒的氏族公地聯(lián)接起來。個體家庭之間在婚姻、喪葬、建筑房屋等活動中仍保持互助的傳統(tǒng)習(xí)俗，向事主贈送糧食、酒、酸牛肉和建筑材料。
個體家庭內(nèi)部還保持分飯的習(xí)俗。主婦把煮熟的飯放在一個木盒里，并由她分給圍蹲在火塘四周的每個家庭成員一份，吃完仍需由主婦盛，其他的家庭成員自己不能盛飯。在舉行重大的宗教祭祀和婚喪活動時，從犧牲品的分配上，可以看出氏族成員的關(guān)系和地位。牛頭歸主人，牛大腿、牛尾巴分給同氏族的成員或主人的兄弟，前腿或牛頸分給岳父或舅父和姑父，每人一塊，牛腸、牛肚煮熟后集體分吃。
根據(jù)氏族外婚的原則，同氏族的男女之間不得婚配。通婚的氏族，則組成部落。西盟佤族即實行父系氏族外婚，一般是兩個毗鄰而居的氏族互相通婚。佤族以交換婚為常見。在央冷調(diào)查的40對夫妻中，有半數(shù)就是氏族外的交換婚，即兄弟的子女同姊妹的子女互相通婚。央冷還有一夫多妻的現(xiàn)象，包括同時娶姊妹為妻。但是一妻多夫的現(xiàn)象卻不存在。這正反映男子在婚姻上的特權(quán)。
佤族另一種婚姻形式是轉(zhuǎn)房。如妻死，丈夫可以續(xù)娶妻之姊妹。夫死，妻則轉(zhuǎn)嫁給丈夫的兄弟。如果不轉(zhuǎn)嫁給丈夫的兄弟及其從兄弟，則必須賠償一定的身價。所以，妻在轉(zhuǎn)嫁還是賠償身價二者之間，多選擇轉(zhuǎn)嫁。因為她無力賠償身價，而轉(zhuǎn)嫁之后，其身價可由續(xù)娶她的男子承擔(dān)。
此外，還有一種抄婚的形式。同已訂婚或已婚女子私通，都要冒被抄家的風(fēng)險。而已訂婚或已婚的男子則因獲得財物上的補償而得到滿足。這種習(xí)慣法的產(chǎn)生，正是基于保護男子財產(chǎn)的目的。日益發(fā)展的父權(quán)，使女子在家庭中的地位低下，已淪為男子的私有財產(chǎn)。
佤族的婚姻形式雖多，但是都要遵守氏族外婚這個基本原則。對違反這個原則的人要進行嚴(yán)厲的懲罰，被本氏族抄家，開除出氏族，并驅(qū)逐出村社。氏族外婚甚至籠罩著神秘的宗教色彩，如久旱不雨，狂風(fēng)肆虐，雷電擊人等一系列的天災(zāi)，都可以歸罪于同氏族內(nèi)的通婚。如果同氏族的人發(fā)生性關(guān)系，也要舉行祭祀贖罪。
許多氏族還保存公共墓地。
佤族認(rèn)為人死后還同生人一樣生活，因此將死者生前所使用的生產(chǎn)工具和生活用品以及糧食等食物作為隨葬品放在棺中。他們還認(rèn)為人死后，其靈魂會依附于某種物體上。例如大馬撒人在死者入葬后的第三天下午，由巫師將麻布放在墳?zāi)股希缬行∠x爬進即捉住，然后放入竹筒內(nèi)封緊，或用一撮土代替，供于主火塘旁，認(rèn)為死者靈魂能保佑家族成員。
隨著生產(chǎn)的發(fā)展，人口不斷增加，氏族又逐漸分離出許多父系家族。父系家族由同一父親所生的幾代人及其個體家庭組成，此外還包括掠奪來的奴隸等人員。父系家族人口不多，并未脫離原氏族。它是父系氏族的基本生產(chǎn)和消費單位，并逐漸發(fā)展成為獨立的經(jīng)濟實體，與氏族集體共有制產(chǎn)生日益尖銳的矛盾。氏族組織日趨松散，共同的經(jīng)濟活動，如集體耕作，也被父系家族所取代。但是，互相救助，共同的宗教信仰，氏族外婚，以及共同的氏族墓地等傳統(tǒng)習(xí)俗仍延續(xù)下來。
父系大家族的殘余現(xiàn)象，直至近代，在一些少數(shù)民族中仍有保留。海南島黎族的合畝制即是實例。
"合畝"，黎語稱"紋茂"，意為有血緣關(guān)系的集體。也有稱"翁堂沃工"或"翁堂打"的。意為"大家做工"或"大家的田"，即是共耕之意。合畝一般由幾戶或十幾戶個體家庭組成。從歷史發(fā)展分析，它最初可能由同一父系血緣的人所組成。以后不同血緣的人也逐漸滲雜進來。合畝都有畝頭，黎語稱"俄布籠"，意為家長。由輩份最長，能領(lǐng)導(dǎo)生產(chǎn)，懂得各種宗教儀式，并且有妻子，威望高的男性老人擔(dān)任。畝頭負(fù)責(zé)領(lǐng)導(dǎo)全合畝的生產(chǎn)和產(chǎn)品分配。就保留原始成份較多的一種合畝形式來看，其成員大致包括三、四代以上同祖后裔的血緣親屬。耕地、耕牛全為合畝共有或多為合畝共有。畝頭和各戶畝眾共同參加勞動，產(chǎn)品按戶平均分配。在不少合畝中還保留有這樣一種風(fēng)俗：每年稻谷收割完畢，合畝要留下一定數(shù)量的稻谷作為集體聚餐之用。到來年插秧完畢，即用這種稻谷釀酒煮飯，全合畝的男女老幼都齊集一堂共同聚餐。
內(nèi)蒙古自治區(qū)額爾古納旗以狩獵為主要經(jīng)濟部門的鄂溫克人中也有父系家族的形式存在，當(dāng)?shù)厝朔Q之為"烏力楞"。每個父權(quán)制氏族包括若干"烏力楞"，而每個"烏力楞"又包括若干個體家庭。這種"烏力楞"在早期本是一種父系血緣組織，后來已演變?yōu)橛赏桓赣H所生的若干代子孫及其妻子為主，再加上與他們有親戚關(guān)系的人組成。"烏力楞"的首領(lǐng)叫"新瑪瑪楞"，是家族長。由狩獵經(jīng)驗豐富，有辦事能力，威望高的老年男性擔(dān)任。他負(fù)責(zé)組織"烏力楞"的生產(chǎn)和產(chǎn)品分配。狩獵在"新瑪瑪楞"的統(tǒng)一指揮下，由全"烏力楞"的獵手共同進行。分配方法大致有兩種；如獵獲的野獸是熊，則由獵獲者將其煮熟由全"烏力楞"的人共同聚食，但獵獲到其它野獸，獸肉則按"烏力楞"中個體家庭的戶數(shù)平均分配，各家自行實用。前者當(dāng)是以父系家族為經(jīng)濟生活單位時流傳下來的習(xí)俗的延續(xù)。
