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                                第六章

                         道家第一階段：楊朱

    《論語》記載，孔子周游列國時遇到一些他稱為“隱者”(《微子》)的“避世
”(《憲問》)的人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱
者把孔子說成“是知其不可而為之者”(同上)?？鬃拥牡茏幼勇?，有一次回答了這
些攻擊，說：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔
其身、而亂大倫?君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”(《微子》)

                           早期道家和隱者

    隱者正是這樣的“欲潔其身”的個人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主
義者，他們認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：“滔滔者天下皆是也
，而誰以易之?”(《論語·微子》)這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就
是出于這種人。

    可是道家也不是普通的隱者，只圖“避世”而“欲潔其身，不想在理論上為自
己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體系。賦予
他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。

    楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子(公元前約479一前約381年)與孟
子(公元前約371一前約289年)之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已
經(jīng)具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：“楊朱、墨翟之言盈天下。”(《孟子
·膝文公下》)《列子》是道家著作，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統(tǒng)的說法，
它代表揚朱的哲學。但是現(xiàn)代的學者已經(jīng)深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且
《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊宋思想不合。《楊
朱》篇的主旨是極端的縱欲主義，而在其他的先秦著作中從來沒有指責楊朱是縱欲
主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經(jīng)沒有完整的記載了，只好從散見于別人著
作的零星材料中細繹出來。

                           楊朱的基本觀念

    《孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”(《盡心上》)《呂
氏春秋》(公示前三世紀)說：“陌生貴己。”(《審分覽·不二》)《韓非子》(公
元前三世紀)說：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一
毛，……輕物重生之士也。”(《顯學》)《淮南子》(公元前二世紀)說：“全性保
真，不以物累形：楊子之所立也。”(《汜論訓》)

    在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，近來學者們已經(jīng)證明就是楊朱。《韓
非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那
個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀
念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。
《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天
下不為也，有些不同?？墒沁@兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。后者與“為我
”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。

                        楊朱基本觀念的例證

    上述揚朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證?！肚f子·逍遙游》
有個故事說：“堯讓天下于許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶
代子，吾將為名乎?名者，實之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠
飲河，不過滿腹。歸休乎君?子無所用天下為。”許由這個隱者，把天下給他，即
使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所
說的楊朱思想的例證。

    前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；“禽子問楊朱曰：去子體
之一毛，以濟一世，汝為之乎?楊子自；世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之
乎?楊子弗應(yīng)。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若
肌膚獲萬金者，若為之乎?曰：為之。孟孫陽曰；有斷若一節(jié)得一國，子為之乎?禽
子默然有間。孟孫陽曰：一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣。然則積一毛以成肌
膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎?”這是楊朱學說另
一方面的例證?！读凶?#183;揚朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下
奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”我們不能相信這些
話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總
結(jié)得很好。

                   《老子》、《莊子》中的楊朱思想

    在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映?！?br>呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比
焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者
，有道者之所慎也。”(《孟春紀·重己》)這段話說明了為什么應(yīng)當輕物重生。即
使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活?！独献印?br>里有些話含有同樣的思想。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，
若可托天下。”(第十三章)這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下
的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“
名與身：孰親?身與貨：孰多?”(第四十四章)都表現(xiàn)出輕物重生的思想?！肚f子》
的《養(yǎng)生主》里說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)：可以保身，可以全
生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是
保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯
然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法
?！肚f子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，
故割之。”(《人間世》)一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆
樹一樣。

    所以《莊子》里有一些話贊美無用之用?！度碎g世》篇中講到一棵很大的櫟社
樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所
可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪?”這一
篇最后說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的方法。善于全
生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他
力求無用，但是到頭來，無用對于他有大用。

                             道家的發(fā)展

    這一章所講的是先秦道家哲學發(fā)展的第一階段。先秦道家哲學的發(fā)展，一共有
三個主要階段。屬于楊朱的那些觀念，代表第一階段?！独献印返拇蟛糠炙枷氪?br>第二階段?！肚f子》的大部分思想代表第三階段即最后階段。我說《老子》、《莊
子》的大部分思想，是因為在《老子》里也有代表第一、第三階段的思想，在《莊
子》里也有代表第一、第二階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不
是成于一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的匯
編。

    道家哲學的出發(fā)點是全生避害。為了全生避害，楊朱的方法是“避”。這也就
是普通隱者的方法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡?？?br>是人世間事情多么復雜，不論你隱藏得多么好，總是有些惡仍然無法避開。所以有
些時候，“避”的方法還是不中用?！独献印返拇蟛糠炙枷氡硎境隽硪环N企圖，就
是揭示宇宙事物變化的規(guī)律。事物變，但是事物變化的規(guī)律不變。一個人如果懂得
了這些規(guī)律，并且遵循這些規(guī)律以調(diào)整自己的行動，他就能夠使事物轉(zhuǎn)向?qū)λ欣?br>。這是先秦道家發(fā)展的第二階段。

    可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中
總是有些沒有預(yù)料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子這才把話說
穿了：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患!”(《老子》第十三章
)這種大徹大悟之言，《莊子》有許多地方加以發(fā)揮，產(chǎn)生了齊生死、一物我的理
論。它的意思也就是，從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事
物，就能夠超越現(xiàn)實的世界。這也是“避”的一種形式；然而不是從社會到山林，
而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發(fā)展的第三階段，也是最后階段
。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發(fā)展都表現(xiàn)出來了。故事說：“莊子
行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊
子曰：此木以不材得終其天年。“夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺
雁而烹之。豎子請曰：其一能鳴，其一不能鳴：請奚殺?主人曰；殺不能鳴者。明
日，弟子問于莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死
：先生將何處?“莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非
也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而
無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而
累邪!”

    這個故事的前部分，表現(xiàn)的就是楊朱所實行的全生理論，后部分則是莊子的理
論。這里所說的“材”，相當于前面引用的《養(yǎng)生主》所說的“為善”。“不材”
，相當于“為惡”。“材與不材之間”，相當于“緣督以為經(jīng)”?？墒且粋€人如果
不能從一個更高的觀點看事物、那么這一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷
害。不過。從更高的觀點看事物，也就意味著取消自我。我們可以說，先秦道家都
是為我的。只是后來的發(fā)展，使這種為我走向反面，取消了它自身。

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