南一音  林桂榛

），后指擊鼓奏樂或群體號(hào)舞或心神歡躍[3]?！氨纫舳鴺分币鉃閰f(xié)歌聲而奏樂，孔穎達(dá)疏曰：“變成方謂之音者，方謂文章，聲既變轉(zhuǎn)，和合次序成就文章，謂之音也。音則今之歌曲也。比音而樂之及干戚羽旄謂之樂者，言以樂器次比音之歌曲而樂器播之，并及干戚羽旄鼓而舞之，乃謂之樂也?！睂O希旦注曰：“孔氏曰音即今之歌曲也……比次歌曲而以樂器奏之，又以干戚羽旄謂象其舞蹈以為舞，則聲容畢具而謂之樂也?！?/p>

二

　　用“音樂”一名較早的是《呂氏春秋》，《隋書》、《舊唐書》專列“音樂志”?？荚~源，實(shí)際上“音樂”一名恰是二字分指今聲樂（歌）、器樂（奏），“音樂”又常稱作“歌樂”，此兩詞對(duì)譯英文music準(zhǔn)極。不過(guò)，在近代之前，中西方的音樂形態(tài)皆以“音”（人唱）為主而非以“樂”（器奏）為主，即器奏之樂的純獨(dú)立性還不夠，所以稱“比音而樂之”即樂是為協(xié)音（唱）而奏，此即所謂“弦歌”?！捌鳂罚徒裉煳覀兯斫獾囊饬x來(lái)講，在中世紀(jì)幾乎不存在……只是自十六世紀(jì)起器樂與聲樂才開始明顯地區(qū)別開來(lái)。”[4]“18世紀(jì)是歐洲音樂史的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，音樂從聲樂形態(tài)向器樂形態(tài)轉(zhuǎn)變，音樂創(chuàng)作從聲樂思維向器樂思維轉(zhuǎn)變?！盵5]近代化之前的音樂主要是圍繞歌唱，這一發(fā)展規(guī)律同樣符合東方。

　　“歌、詠也”（《說(shuō)文》），“歌、詠其聲也”（《樂記》、《說(shuō)苑·修文》），“歌之為言也，長(zhǎng)言之也”（《樂記》），“歌、所以長(zhǎng)言之也”（顏師古注《漢書》），“歌、謂引聲長(zhǎng)詠之”（孔疏《鄭風(fēng)》毛傳）?！案枵?、長(zhǎng)引其聲以誦之也”（《說(shuō)文系傳》）?！霸仭奔纯诼曈溃烙?xùn)長(zhǎng)（如永久、永遠(yuǎn)等構(gòu)詞），孔疏《尚書》“詩(shī)言志、歌永言、聲依永、律和聲”鄭注曰“明訓(xùn)永為長(zhǎng)也”，《初學(xué)記》卷十五曰“永，長(zhǎng)也，長(zhǎng)言之也”，詠歌即引聲而唱而已[6]。這種唱具有一定的旋律性，故自古多以樂器伴奏，伴奏可協(xié)合歌者詠唱，導(dǎo)致節(jié)奏與旋律明顯，音樂動(dòng)感充分，音樂情境豐富。配樂的作用，今觀唱歌、唱戲的配樂及卡拉OK或KTV等活動(dòng)即可明之。

　　正因?yàn)楦璩刃枧錁罚覍?shí)際也多予配樂，所以《初學(xué)記》引《爾雅》曰“（人）聲比于琴瑟曰歌”，又引《韓詩(shī)章句》曰“有章曲曰歌、無(wú)章曲曰謠”（《初學(xué)記》卷十五），《魏風(fēng)·園有桃》毛傳曰“曲合樂曰歌、徒歌曰謠”（孔疏曰“此文歌、謠相對(duì)，謠既徒歌，則歌不徒矣……歌者合于琴瑟也”），《爾雅》曰“徒歌謂之謠”，《大雅·行葦》毛傳曰“歌者比于琴瑟也”[7]。文淵閣四庫(kù)本宋朱長(zhǎng)文《琴史》卷六曰：“古之絃歌有鼓絃以合歌者，有作歌以配絃者，其歸一揆也。蓋古人歌則必絃之，絃則必歌之。”顧炎武《日知錄》卷五曰：“古人琴瑟之用皆與歌并奏，故有一人歌一人鼓瑟者，漢文帝‘使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌’是也；亦有自鼓而自歌，孔子之‘取瑟而歌’是也?！弊ⅰ妒酚洝肪硭氖抉R貞曰“（倚）謂歌聲合於瑟聲，相依倚也”，顏師古曰“倚瑟即今之以歌合曲也”。

　　“弦”字古書中常寫作“絃”，又寫作“

”或“”，文淵閣四庫(kù)全書本、明萬(wàn)歷新安程氏刻本《漢魏叢書》之《白虎通》卷上皆引《樂記》佚文謂“曰絃”（“”即“絲”，今則簡(jiǎn)化作“絲”）。徐鉉?！墩f(shuō)文》時(shí)認(rèn)為“絃、弦”是兩字，來(lái)源有不同?！跋腋琛边@詞從配弦即配弦樂而歌所得，“弦”本指弓弦，即指拉緊撥弄之而可成振鳴的絲線，樂器有一類配絲絃以彈撥，如琴即弦樂器，發(fā)明較早，體積小巧、攜帶輕便、成本低廉（相比較于鐘鼓制作），而且音色美，聲技容量大，尤為人所喜愛，故琴的敘述不絕于書。

　　古文獻(xiàn)里，“弦”字又常被用來(lái)指代弦撥樂器，此如同“管”字常被用來(lái)指代管吹樂器一樣，弦管樂即撥吹樂。鄭玄注《周禮·小師》曰“弦、謂琴瑟也”，高誘注《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》“弦、琴瑟也”，唐《玄應(yīng)音義》卷二十三曰“弦、謂琴瑟等也”，胡三省注《資治通鑒·漢紀(jì)二十四》曰“弦、琴瑟之屬也”?！跋摇币渤Ｃ~作動(dòng)詞用，鄭玄注《樂記》“北面而弦”曰“弦、謂鼓琴瑟也”，孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)傳》“誦之歌之弦之舞之”曰“弦、謂以琴瑟播之”。

　　筆者查先秦兩漢類主要經(jīng)史文獻(xiàn)（個(gè)別被認(rèn)為是漢后文獻(xiàn)），共得“弦歌”一詞34見，《論語(yǔ)》1、《禮記》2、《韓詩(shī)外傳》1、《墨子》2、《晏子》1、《莊子》5、《列子》1、《淮南子》3、《新序》1、《呂氏春秋》2、《孔子家語(yǔ)》2、《史記》5、《漢書》6、鄭玄論著2，其中《史記·樂書》完全重復(fù)于《禮記·樂記》2，《新序·節(jié)士》完全重復(fù)于《韓詩(shī)外傳》1（前書抄自后書語(yǔ)句）。相關(guān)語(yǔ)句茲摘錄并分類整理如下：

　?。?）子之武城，聞弦歌之聲……（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

　　（2）子游既已受業(yè)，為武城宰?？鬃舆^(guò)，聞弦歌之聲。（《史記·仲尼弟子列傳》）

　?。?）及高皇帝誅項(xiàng)籍，舉兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習(xí)禮，弦歌之音不絕。（《漢書·儒林傳》）

　?。?）原憲居魯……上漏下濕，匡坐而弦歌。（《韓詩(shī)外傳》、《新序·節(jié)士》）

　?。?）孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室。（《莊子·讓王》）

　?。?）孔子窮于陳蔡之間……宰予備矣，孔子弦歌于室，顏回?fù)癫擞谕狻＃ā秴问洗呵铩ど魅恕罚?/p>

　?。?）孔子遭厄于陳蔡之間，絕糧七日，弟子餒病，孔子弦歌。子路入見……子路悅，援戚而舞，三終而出。（《孔子家語(yǔ)·困誓》）

　　（8）孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執(zhí)干而舞。（《莊子·讓王》）

　?。?）孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不惙。（《莊子·秋水》）

　?。?0）孔子之通，智過(guò)于萇弘，勇服于孟賁……然而圍于匡，顏色不變，弦歌不輟，臨死亡之地，犯患難之危，據(jù)義行理而志不懾，分亦明矣。（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）

　?。?1）子路、子貢相與言，曰：夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡……弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無(wú)恥也若此乎？”（《莊子·讓王》）

　?。?2）孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者下船而來(lái)，須眉交白，被發(fā)揄袂，行原以上，距陸而止……（《莊子·漁父》）

　?。?3）……又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下。（《墨子·公孟》）

　?。?4）弦歌鼓舞，緣飾詩(shī)書，以買名譽(yù)于天下。（《淮南子·俶真訓(xùn)》）

　?。?5）夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子·泛論訓(xùn)》）

　?。?6）夫子弦歌鼓舞，未嘗絕音，蓋君子之無(wú)所丑也若此乎？”（《呂氏春秋·慎人》）

　　（17）今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒。（《晏子春秋·外篇下》）

　?。?8）孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒。（《墨子·非儒下》）

　?。?9）樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也。（《禮記·樂記》、《史記·樂書》）

　?。?0）楚昭王聘孔子，孔子往拜禮焉……陳蔡大夫相與……遂使徒兵距孔子，孔子不得行，絕糧七日，外無(wú)所通，藜羹不充，從者皆病，孔子愈慷慨，講誦弦歌不衰。（《孔子家語(yǔ)·在厄》）

　　（21）孔子在陳蔡之閑……從者病，莫能興，孔子講誦弦歌不衰。（《史記·孔子世家》）

　?。?2）顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。（《列子·仲尼》）

　　（23）濟(jì)濟(jì)鄒魯，禮義唯恭，誦習(xí)弦歌，于異他邦。（《漢書·韋賢傳》）

　?。?4）正六律，和五聲，弦歌詩(shī)頌，此之謂德音。（《禮記·樂記》、《史記·樂書》）

　?。?5）三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。（《史記·孔子世家》）

　?。?6）延年輒承意弦歌所造詩(shī)，為之新聲曲。（《漢書·佞幸傳》）

　?。?7）上愈益相思悲感，為作詩(shī)曰：……。令樂府諸音家弦歌之。（《《后漢書·外戚傳上》）

　?。?8）民思其德，為（王渙）立祠安陽(yáng)亭西，每食輒弦歌而薦之。（《后漢書·循吏列傳》）

　?。?9）孝女曹娥者，會(huì)稽上虞人也。父盱，能弦歌，為巫祝。（《后漢書·列女傳》）

　?。?0）弦歌周南、召南之詩(shī)而不用鐘磬之節(jié)也。（《儀禮·燕禮》“有房中之樂”鄭注）

　　（31）詩(shī)者，弦歌諷喻之聲也。（鄭玄《六藝論·論詩(shī)》，唐《北堂書鈔》亦引）

三

　　筆者不敢茍同蔣國(guó)保教授于“弦歌”的“別解”，茲據(jù)前于“弦歌”、“比音而樂之”、“音樂”的相關(guān)訓(xùn)定及上列31條共34見“弦歌”語(yǔ)句段落，就蔣《別解》一文的見解及論證商榷如下。

　?。ㄒ唬跋腋琛彼璨灰欢ㄊ恰对?shī)》《書》

　　（1）—（31）條出現(xiàn)的“弦歌”皆是歌唱之義，但非指不配樂的“清歌”（《別解》稱不配樂之唱為“清唱”似用詞不準(zhǔn)）[8]，而是指配樂之歌唱。唱?jiǎng)t必有唱辭，唱辭有聲韻，此即所謂“詩(shī)”。梁簡(jiǎn)文帝《毛詩(shī)十五國(guó)風(fēng)義》說(shuō)：“詩(shī)者，思也，辭也……在辭為詩(shī)，在樂為歌?！保ㄌ瞥刹_《毛詩(shī)指說(shuō)·解說(shuō)》引）梁?jiǎn)⒊讹嫳以?shī)話》說(shuō)：“凡律其辭則謂之詩(shī)，聲其詩(shī)則謂之歌，詩(shī)未有不歌者也?！盵9]《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》云：“詩(shī)所以合意也，歌所以詠詩(shī)也?！敝熳郧逭f(shuō)：“歌謠是最古的詩(shī)；論詩(shī)之起源，便是論歌謠的起源了?！盵10]“然則歌詠所興宜自生民始也”（《宋書》卷六十七），殷周時(shí)代，先民生活中的詩(shī)歌是以動(dòng)感的歌和舞為主而不是以文本詩(shī)為主，凡作詩(shī)必協(xié)樂配歌舞，如同今歌詞；但因音樂即逝而文字反穩(wěn)定，故流傳至今的則唯詩(shī)而非歌。由歌為主到詩(shī)為主，由音樂為主到文學(xué)為主，由歌舞原生態(tài)到詩(shī)篇獨(dú)立不歌，這有一個(gè)演變過(guò)程，尤其是商周詩(shī)歌的變化、遺存過(guò)程。詩(shī)不一定就是《詩(shī)》，孔子時(shí)代的《詩(shī)經(jīng)》及今本《詩(shī)經(jīng)》恰恰是殷周時(shí)代歌唱者大量歌詩(shī)（唱辭）的殘存而已，是唱辭文本的遺留，清汪紱《樂經(jīng)或問·發(fā)凡》曰：“詩(shī)即樂之章，三百篇莫非樂也?！?/p>

　?。祝秳e解》一文稱孔子的“弦歌”就是“唱《詩(shī)》”或“唱《書》”，即孔子所弦歌的內(nèi)容或?qū)ο蟊囟ㄊ恰对?shī)》《書》，然這實(shí)為臆測(cè)之見。凡曰唱必有唱辭（無(wú)唱辭不名唱），若“弦歌”即是唱《詩(shī)》《書》，則安知孔子等平時(shí)“弦歌”就一定沒歌過(guò)自己作的歌詞或歌他人所作但當(dāng)時(shí)根本就未列入《詩(shī)》的歌詞么？誰(shuí)說(shuō)唱歌就得照著《詩(shī)》《書》文辭來(lái)唱？請(qǐng)看以下五條材料：

　　（A）楚狂接輿歌而過(guò)孔子，曰：鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而，今之從政者殆而！孔子下，欲與之言，趨而辟之，不得與之言。（《論語(yǔ)·微子》）

　?。˙）桓子卒受齊女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎於大夫?？鬃铀煨?，宿乎屯。而師己送，曰：夫子則非罪?？鬃釉唬何岣杩煞?？歌曰：彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉，維以卒歲！（《史記·孔子世家》）

　?。–）孔子病，子貢請(qǐng)見?？鬃臃截?fù)杖逍遙於門，曰：賜，汝來(lái)何其晚也？孔子因嘆，歌曰：太山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！因以涕下。謂子貢曰……，后七日卒。（《史記·孔子世家》）

　?。―）子于是日哭，則不歌。（《論語(yǔ)·述而》）∥子與人歌而善，必使反之，而后和之。（《論語(yǔ)·述而》）∥孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

　?。‥）孔子既不得用於衛(wèi)，將西見趙簡(jiǎn)子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也……乃還息乎陬鄉(xiāng)，作為《陬操》以哀之。而反乎衛(wèi)，入主蘧伯玉家。（《史記·孔子世家》）

　　楚狂明明在歌，孔子明明在歌，且（A）—（C）還記錄了唱辭（即詩(shī)），此唱辭屬歌者自創(chuàng)，并非來(lái)自《詩(shī)》《書》。（D）述孔子“歌”雖未錄孔子歌了什么，但顯然未必就是歌《詩(shī)》歌《書》，也未必沒有孔子自創(chuàng)的歌或歌詞在。關(guān)于孔子的歌唱尤其是自作的唱辭，讀者可檢《孔叢子·記問》，內(nèi)有《丘陵歌》、《楚聘歌》、《獲麟歌》等，亦見宋代《太平御覽》、《樂府詩(shī)集》及明代馮惟訥所輯《詩(shī)紀(jì)》，另外蔡邕《琴操》、酈道元《水經(jīng)注》等亦有關(guān)于孔子作歌或作操的記述或引述，并錄有一些歌詞。

　　《孔叢子》以后的文獻(xiàn)所首現(xiàn)的孔子唱辭未必可信，但有一點(diǎn)完全可信：孔子所唱不一定是別人作好的歌詞，更未必是《詩(shī)》《書》本有的詞，他完全可以而且有十足才情作自己的歌。荀子不是曾作很長(zhǎng)的歌賦嗎？見《荀子·賦》、《荀子·成相》?？鬃幼鞫谈璨⒊钟泻尾豢赡?？“及子產(chǎn)卒，仲尼聞之，出涕曰：古之遺愛也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚翱鬃映孔?，負(fù)手曳杖，逍遙于門而歌曰：泰山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！”（《孔子家語(yǔ)·終記解》）“孔子是一個(gè)很富有感情的人”[11]，孔子愛唱歌、愛彈琴完全是事實(shí)，而唱歌于孔子而言只不過(guò)是《尚書》“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲”之謂而已，上引（A）—（Ｅ）史跡亦可為據(jù)。

　?。ㄒ遥跋腋琛币辉~固然明指配弦，但僅用“歌”一字也未必就一定未用樂，而實(shí)際情況是歌時(shí)多用樂，正《琴史》所謂“蓋古人歌則必絃之，絃則必歌之”；而且出行游歷時(shí)攜琴與在室燕居時(shí)置琴，于孔子這樣的的大夫來(lái)說(shuō)更是不足為奇且明明有史可稽。也即，不用“弦歌”而僅用“歌”來(lái)敘孔子的詠歌活動(dòng)時(shí)，也未必就是指不配樂?！墩撜Z(yǔ)》中三次出現(xiàn)的“歌”字都未必是不配管弦、不依聲律之類，《陽(yáng)貨》篇?jiǎng)t明言“取瑟而歌”了（顧炎武謂這是孔子“自鼓而自歌”，甚是）。

　　（二）“弦歌鼓琴”未必是指一人同時(shí)并發(fā)

　　《別解》一文對(duì)《莊子·讓王》“弦歌鼓琴，未嘗絕音”和《莊子·漁父》“弟子讀書，孔子弦歌鼓琴”兩句將弦歌、鼓琴二詞并用、連用感到不可理喻，這正是該文推定孔子的“弦歌”是“脫離彈琴的一種歌唱”的核心原由?！秳e解》說(shuō)：

　　“鼓琴”就是彈琴。既然“鼓琴”意為彈琴，那么，將“弦歌”解釋為邊彈琴邊唱歌就會(huì)使“弦歌鼓琴”于理難通。要想讓“弦歌鼓琴”這一提法說(shuō)得通，就只能將“弦歌”理解為可以脫離彈琴的一種歌唱。這可以由“反琴而弦歌”來(lái)佐證……（第32頁(yè)，第1段）

　　蔣教授為了讓他的理解“弦歌鼓琴”一詞于理上“說(shuō)得通”，乃別解“弦歌”一詞為：脫琴的歌唱、按琴瑟音律而脫琴瑟的歌唱、脫琴瑟而按琴瑟音律的特定音調(diào)之歌唱、?脫琴而合于琴律的特定音調(diào)之唱《詩(shī)》唱《書》?！坪踔挥写私?，弦歌、鼓琴二詞連用才不矛盾，即“弦歌”指特殊歌《詩(shī)》《書》，“鼓琴”指一般彈琴，“弦歌鼓琴”就是同時(shí)發(fā)生的一邊歌詩(shī)一邊彈琴，于是“于理難通”變成了“說(shuō)得通”。

　　但問題是：《別解》為何輕易認(rèn)為“弦歌鼓琴”的“弦歌”、“鼓琴”兩詞是在敘述同一人同時(shí)進(jìn)行的行為呢？《別解》完全沒有給出充足的理由乃至必要的論證，未給出必要的相關(guān)剖析與探討，而僅是望文生義式地視為完全當(dāng)然之義（想當(dāng)然）。然而，蔣文認(rèn)為的“矛盾”或“難通”（弦歌、鼓琴有同義反復(fù)之嫌疑），其出現(xiàn)恰恰源于蔣文釋《莊子》文辭時(shí)自己首先未喻或未通。

　?。祝肚f子》兩處“弦歌鼓琴”不過(guò)是總述音樂活動(dòng)而已，并非指孔子弦歌、鼓琴完全同時(shí)進(jìn)行?！肚f子·讓王》借子路、子貢“相與言”說(shuō)孔子“弦歌鼓琴，未嘗絕音”，是指“夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡”這個(gè)過(guò)程，此據(jù)前后文明顯可察知，據(jù)歷史事件亦可以想見；《莊子·漁父》述“弟子讀書，孔子弦歌鼓琴”是指“孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上”這個(gè)時(shí)段——游林休坐絕非一時(shí)片刻吧，后“奏曲未半，有漁父者下船而來(lái)”正是指孔子彈某曲時(shí)還未彈到一半有一高人漁父出現(xiàn)了……

　　“弟子讀書”、“孔子弦歌鼓琴”是指近水游林后的休坐期間師徒們各自行為表現(xiàn)，這休坐當(dāng)然非迅疾時(shí)刻內(nèi)。若“孔子弦歌鼓琴”僅指某片刻同時(shí)發(fā)生，那才與前文“孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上”的描述不符，也與“弟子讀書”的同時(shí)情景不符，與“休坐”、“讀書”的悠然自得完全不符?！肚f子》刻意借隱者漁父來(lái)勸導(dǎo)孔子全性養(yǎng)逸并又刻意開篇即造一“游乎緇帷林，休坐杏壇上”的游逸、閑適情景，怎可能弟子“讀書”、老師“弦歌鼓琴”是僅指某一人片刻內(nèi)同時(shí)發(fā)生？《莊子》無(wú)非寓言式設(shè)置一個(gè)游逸情景，設(shè)定孔子和弟子游玩一陣后，孔子曾安坐著自抒己心地彈琴唱歌，但彈琴時(shí)奏曲未半而附近水上葦間一隱士高人慕樂而來(lái)，并由此發(fā)生了漁父和孔子的系列對(duì)話——莊子道家式的生活主張恰經(jīng)漁父予孔子的勸言而寓言式地?cái)⒊觥?/p>

　　內(nèi)證之外尚有外證，前列33條有“弦歌”一詞的有關(guān)段落里，其“弦歌鼓舞”與“弦歌鼓琴”的用法及詞性等非常接近。細(xì)判文字和上下文，（13）—（18）里的“弦歌鼓舞”和（11）、（12）里的“弦歌鼓琴”一樣，皆非指某一人同一時(shí)刻既弦歌又鼓舞，而是總稱歌舞活動(dòng)、歌舞行為，是泛指而已，其行為顯然是在一個(gè)時(shí)間段內(nèi)而不是在一個(gè)時(shí)間點(diǎn)或時(shí)間片刻上。

　?。ㄒ遥┝?yè)?jù)漢語(yǔ)語(yǔ)法、詞法，“弦歌”屬前面增名詞的偏正式構(gòu)詞，詞的重心確在“歌”字上。故若云“弦”字有時(shí)虛化而僅指“歌”（即弦歌指無(wú)弦無(wú)樂之歌），這似是可能。然正如（13）—（18）“弦歌鼓舞”雖泛指歌舞，但實(shí)義依然指以弦配歌以鼓配舞且歌舞亦實(shí)非不以樂相配，故謂“弦歌”可能略“弦”而表示有歌無(wú)弦之義，此亦當(dāng)不確，且未有文獻(xiàn)實(shí)例可證，且亦不合《琴史》所謂“蓋古人歌則必絃之，絃則必歌之”的歌配樂、樂配歌之音樂活動(dòng)常態(tài)。

　?。ㄈ胺辞俣腋琛辈贿^(guò)是“返琴而弦歌”

　　《別解》一文有一處不僅完全說(shuō)不通，而且缺乏佐證而貿(mào)然提出該說(shuō)令人驚詫，《別解》云：

　　“反琴而弦歌”……“反”通“翻”，在這里作“推倒”解，反琴而弦歌，就是推開琴而唱歌?？鬃油崎_琴卻能歌唱者，當(dāng)然就是不用彈琴相伴的清唱……（第32頁(yè)，第1段）

　　“反”金文作“

”，文字學(xué)上有兩解：一說(shuō)是從“手”，為“扳”初文及本義，引申為扳轉(zhuǎn)、反覆；一說(shuō)從“止”，是倒“出”之形，義亦與“出”相對(duì)，如“退［／］”字一樣從反“”（止）[12]。釋“反”，查歷代訓(xùn)詁文獻(xiàn)筆者僅發(fā)現(xiàn)三處與“翻”字有關(guān)：朱熹注《論語(yǔ)》“唐棣之華偏其反而”曰：“偏，晉書作翩，然則反亦當(dāng)與翻同，言華之搖動(dòng)也?！睏顐娮ⅰ盾髯印贰胺慈慌e惡桀紂而貴湯武”曰：“反，音翻，翻然，改變貌?！鳖亷煿抛ⅰ稘h書》“何以知其不反水漿邪”曰：“反，讀曰翻?！焙蠖呤且糇x，不是義訓(xùn)，且義也非“翻”；前者朱注為謬，該“反”不訓(xùn)翻，而是“返”，意為唐棣之花先開后合，皇侃《論語(yǔ)義疏》為確。

　　“反”字自古多訓(xùn)為覆、復(fù)（復(fù)）、報(bào)、還、歸、轉(zhuǎn)等，故稱反復(fù)、反覆、反轉(zhuǎn)（屬同義字合并構(gòu)詞），《爾雅·釋言》曰“還、復(fù)，返也”，邢昺疏曰“還，復(fù)返也……皆迴返也”，《周易·雜卦》亦曰“復(fù)，反也”?！案病绷x等似從“手”出，“復(fù)”義等似從“止”出，“復(fù)”義也可能從“手”即“扳”出，字形觀之“反”從“手”出更近是。“反”不訓(xùn)“翻”，況且坐著弦歌好好的，為何把琴翻開、翻倒？《別解》由訓(xùn)“翻”跨越至訓(xùn)“推倒”實(shí)難理喻，由訓(xùn)“推倒”釋至“推開”更似混亂。不知作者彈過(guò)琴?zèng)]有？彈古琴者悠然彈琴時(shí)翻轉(zhuǎn)、推倒古琴干嗎？有這個(gè)必要嗎？愛惜琴嗎？若說(shuō)“翻”不是“推倒”而是“推開”，一則“推開”于“翻”字語(yǔ)義無(wú)據(jù)；二則《莊子》原文前面明明說(shuō)“孔子推琴，喟然而嘆曰”，剛推琴起身而感嘆和對(duì)話完，怎么一會(huì)兒又折回身子推琴呢？此莫可名狀！

　　其實(shí)《別解》缺乏訓(xùn)詁常識(shí)和文獻(xiàn)文字的考究，《莊子·讓王》“反琴而弦歌”之“反”不過(guò)通“返”字之義而已，表返還、返回、復(fù)還琴邊繼續(xù)弦歌，絕非什么翻倒、推倒、推開琴繼續(xù)唱歌。試看《史記·樂書》述晉平公、師曠的互動(dòng)情景：“平公大喜，起而為師曠壽。反坐，問曰：音無(wú)此最悲乎？師曠曰：……”此“反坐”亦照《別解》之法釋為“翻坐”？然實(shí)不過(guò)“返坐”而已?！秳e解》釋“反”為“翻”系無(wú)文字學(xué)根據(jù)而僅憑想象或臆測(cè)，而且該臆測(cè)完全不合彈琴者的心理與行為，不合上下文敘事。而“反”即“返”義，才正合《樂書》述平公和師曠，才正合《讓王》：孔子推琴起身與弟子言，嘆言后又“削然”返琴長(zhǎng)歌，而子路則隨歌“執(zhí)干”而舞。是時(shí)，其情景、情緒應(yīng)相當(dāng)慷慨悲烈（可詳見《孔子家語(yǔ)》之《困誓》、《在厄》述孔子陳蔡之圍）。

　　“反”在《莊子》約90見，各篇次數(shù)是：《逍遙游》3、《人間世》1、《德充符》2、《大宗師》4、《應(yīng)帝王》1、《在宥》2、《天地》4、《天運(yùn)》1、《繕性》4、秋水5、《至樂》2、《達(dá)生》7、《山木》3、《田子方》2、《知北游》3、《庚桑楚》7、《徐無(wú)鬼》3、《則陽(yáng)》4、《外物》3、《寓言》2、《讓王》8、《盜跖》9、《漁父》2、《列御寇》3、《天下》5。除《大宗師》“孟子反”系人名用字外，其余89見皆有實(shí)義，大體是“相反”和“返回”兩義，尤其“返”義用法居絕大多數(shù)。篇幅有限，姑僅舉《庚桑楚》、《讓王》兩篇：

　　“反愁我軀”、“反愁我身”、“反愁我已”、“故出而不反”、“惘惘乎汝欲反汝情性”、“將以生為喪也，以死為反也”、“名相反而實(shí)相順也”（《庚桑楚》）

　　“攜子以入于海，終身不反也”、“使者還，反審之，復(fù)來(lái)求之”、“昭王反國(guó)，將賞從者”、“大王反國(guó)，說(shuō)亦反屠羊”、“大王反國(guó)，非臣之功”、“愿復(fù)反吾屠羊之肆”、“孔子削然反琴而弦歌”（《讓王》）

　　“反”訓(xùn)“返”此系古文獻(xiàn)的基本用法，不僅《莊子》如此，《論語(yǔ)》、《孟子》復(fù)亦如此?！墩撜Z(yǔ)》無(wú)“返”而有9個(gè)“反”字，除《雍也》“孟之反”如《莊子》“孟之反”是人名用字及《顏淵》“小人反是”系“相反”義外，其余7個(gè)“反”實(shí)皆“返”義?！睹献印芬酂o(wú)“返”字，然“反”凡56見，除幾則是“反覆”、“反手”、“反報(bào)”義外，其余多屬“返／復(fù)”之義，根本不存在“翻”、“推倒”、“推開”的用法。茲舉《論語(yǔ)》、《孟子》部分例法，以證敝言之不謬：

　　“使子路反見之”（《微子》）、“吾自衛(wèi)反魯”（《子罕》）、“唐棣之華偏其反而”（《子罕》）、“舉一隅不以三隅反則不復(fù)也”（《述而》）、“必使反之而后和之”（《述而》）、“邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫”（《八佾》；鄭注：“反坫，反爵之坫，在兩楹之間?！保?/p>

　　“反而求之”、“蓋亦反其本矣”、“從流下而忘反謂之流”、“比其反也，則凍餒其妻子”、“反其旄倪，止其重器”、“出乎爾者，反乎爾者也”、“民今而后得反之也”（上皆《梁惠王》）、“愛人不親反其仁……行有不得者，皆反求諸己”、“反身不誠(chéng)，不悅于親矣”、“繼之以怒，則反夷矣”、“去三年不反”、“將以反說(shuō)約也”（上皆《離婁》）“反身而誠(chéng)”、“湯武，反之也”、“君子反經(jīng)而已矣”（上皆《盡心》）

　　（四）對(duì)《別解》一文的其他質(zhì)疑及辨正

　?。祝┰囅朐诒凰稳?、蔡人圍攻的處境中，孔子如何能做到擺著琴一邊彈一邊唱？這似乎不合情理。既不合情理，則孔子之“弦歌”就有別解之可能。（第31頁(yè)，第1段）

　　辨：如何不合情理？如何不能做到？邊彈邊唱很多人都能做到，假使未見過(guò)邊彈古琴邊詠唱者，也見過(guò)有名的蘇州彈詞（“小書”）的電視畫面吧？或至少見過(guò)年輕人邊彈吉他邊唱歌的畫面吧？孔子處陳蔡之圍時(shí)，尚泰然自若地一邊彈一邊唱，不正表明孔子的沉著、鎮(zhèn)定嘛，故《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》辨之云：“孔子之通，智過(guò)于萇弘，勇服于孟賁……然而圍于匡，顏色不變，弦歌不輟，臨死亡之地，犯患難之危，據(jù)義行理而志不懾，分亦明矣?！?/p>

　　嵇康《聲無(wú)哀樂論》說(shuō)“歌以敘志、舞以宣情”，孔子此時(shí)此境特別鎮(zhèn)定地泰然弦歌，也是有意在表達(dá)他貞毅的信念或德操，表達(dá)他安仁順命、憂患砥志的人生態(tài)度，此時(shí)之弦歌已為他困厄中托懷的一種方式。故《孔子家語(yǔ)》述及此事特記錄了當(dāng)時(shí)孔子對(duì)弟子的感嘆：“君上不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激憤厲志之始于是乎在？”（《困誓》）“芝蘭生于幽林，不以無(wú)人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)?！保ā对诙颉罚?/p>

　?。ㄒ遥腥藢⑦@兩條記載簡(jiǎn)單比照后就斷言“據(jù)槁木”、“擊槁枝”就是彈琴。而他所以敢于這樣斷言，顯然是因?yàn)樗J(rèn)為若不這樣解則這兩條記載就存在明顯的矛盾。（第32頁(yè)，第2段）

　　辨：作者未將“有人”注出是何人何著何頁(yè)？故不知所說(shuō)何據(jù)。然《莊子》的《山木》、《讓王》兩篇分別述及“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風(fēng)”、“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室”有何矛盾？“槁歌”和“弦歌”兩事必定是同一時(shí)刻、同一地方、同一行為嗎？有何證據(jù)呢？《山木》、《讓王》述此前皆明明有“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食”之句，不火食尚達(dá)七日，困陳蔡共幾日？如此時(shí)日孔子就不能某時(shí)野外“槁歌”、某時(shí)室內(nèi)“弦歌”？該“槁歌”、“弦歌”之述何沖突之有？

　　有些讀者讀《莊子》甚迂滯，將槁歌、弦歌強(qiáng)行視為同時(shí)同地同一行為，以為兩述必同指，如此視文獻(xiàn)文字為兒戲并橫加拼湊混同者，不過(guò)屬“聰明反被聰明誤”的純無(wú)稽之談，簡(jiǎn)直不值一駁?！肚f子·山木》還曾記“孔子圍于陳蔡之間，七日不火食，大公任往吊之”之事，《孔子家語(yǔ)》也曾記“孔子厄于陳蔡，從者七日不食，子貢以所赍貨……告糴于野人，得米一石焉”之事，莫非這些困于“陳蔡”之地的事也得與“槁歌”、“弦歌”完全同一時(shí)刻、同一位置發(fā)生？他們?cè)陉惒讨鼐蜎]有移動(dòng)過(guò)嗎？在陳蔡之地為一細(xì)微坐標(biāo)點(diǎn)嗎？此坐標(biāo)精確到幾厘米或幾米？讀者略加思索，自當(dāng)明白孰是孰非。

　　（丙）……這里將“弦歌”與“誦書”聯(lián)系起來(lái)談，也間接證明孔門之“弦歌”，不是單純地唱歌娛樂，而是與誦頌《詩(shī)》、《書》相關(guān)，是一種道德教化方式……以往學(xué)者總將此句中的“聞弦歌之聲”解釋為孔子聽到彈琴唱歌的聲音?？蓮椙俪枧c“學(xué)道愛人”有什么必然聯(lián)系呢？與“學(xué)道愛人”及“使人”有必然聯(lián)系的“弦歌”，應(yīng)該是泛指唱頌《詩(shī)》、《書》，尤其指用特定的音調(diào)唱頌《詩(shī)》?！鬃蛹捌涞茏硬弧跋腋琛北懔T，一旦“弦歌”，必定是唱頌《詩(shī)》、《書》。（第32頁(yè)，第3段）

　　辨：“弦歌”就是配樂歌唱，所唱可能是《詩(shī)》，也可能不是《詩(shī)》的詩(shī)（詩(shī)不過(guò)是有韻之唱辭而已）；而所誦可以是《書》，也可以是《詩(shī)》。至于“君子學(xué)道則愛人、小人學(xué)道則易使”與“弦歌之聲”有何關(guān)系，那是因?yàn)闃方淘诳鬃涌磥?lái)有助于培養(yǎng)人的完整人格或豐富、優(yōu)美的心理，故子游明之并實(shí)踐之?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》曰：“歌樂者，仁之和也?！保ā度逍薪狻罚硪姟抖Y記·儒行》），“君子好樂為無(wú)驕也，小人好樂為無(wú)懾也。”（《困誓》），“既能成人，而又加之以仁義禮樂，成人之行也。”（《顏回》）《論語(yǔ)》曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求文藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā稇梿枴罚┯衷唬骸半m小道，必有可觀者焉。”（《子張》）

　　于教育尤其藝術(shù)教育，我們“并不必拿嚴(yán)酷的道德論作標(biāo)準(zhǔn)”[13]，孔子也未曾如此做。若先入己見地執(zhí)嚴(yán)酷的純倫理式道德論來(lái)作標(biāo)準(zhǔn)，那實(shí)未得孔子“六藝”尤其是樂教的精髓。誰(shuí)說(shuō)“弦歌”就必定是歌《詩(shī)》《書》？誰(shuí)說(shuō)《詩(shī)》就是意在“道德教化”而非有生命美樂？難道不能寓教于“樂”么？難道不能以藝術(shù)情趣的教育來(lái)豐富、優(yōu)化人生教育么？柏拉圖筆下的蘇格拉底這樣說(shuō)：

　　所以語(yǔ)文的美，樂調(diào)的美，以及節(jié)律的美，都表現(xiàn)好性情。所謂“好性情”……是心靈真正盡善盡美。……音樂教育比起其他教育都重要得多，是不是為這些理由？頭一層，節(jié)奏與樂調(diào)有最強(qiáng)烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們就會(huì)拿美來(lái)浸潤(rùn)心靈，使它也就因而美化；如果沒有這種適合的教育，心靈也就因而丑化。……一看到美的東西，他就會(huì)贊賞他們，很快樂地把他們吸收到心靈里，作為滋養(yǎng)，因此自己性格也變得高尚優(yōu)美。[14]

　　“音樂實(shí)為涵養(yǎng)德性之要道”[15]，“音樂為感情之教育”[16]，蘇格拉底或柏拉圖與孔子真可謂“東圣西圣、其揆一也”[17]。1903年王國(guó)維《論教育之宗旨》說(shuō)“美育即情育”[18]，1942年朱光潛《談修養(yǎng)·談美感教育》說(shuō)：禮的目的在規(guī)范儀表，“養(yǎng)成生活上的秩序（order）”；樂的目的在怡養(yǎng)情性，“養(yǎng)成內(nèi)心的和諧（harmony）”[19]。主張“美育代宗教”的蔡元培亦深得孔子詩(shī)教、樂教之精髓，他說(shuō)：“美感者，合美麗與尊嚴(yán)而言之”；“吾人急應(yīng)提綱美育，使人生美化，使人的性靈托于美而將憂患忘卻……人是感情的動(dòng)物，感情要好好涵養(yǎng)之，使活潑而得生趣?！盵20]

　　另外，《別解》一文謂“弦歌”包含《書》，此亦缺乏音韻學(xué)或音樂史常識(shí)。因?yàn)椤稌凡凰啤对?shī)》一樣篇篇段段都有韻，除個(gè)別性段落或語(yǔ)句有韻外，《書》根本無(wú)韻[21]，故不可能入“歌”，而只能入“誦”。何謂誦？《說(shuō)文》曰“誦、諷也”，《說(shuō)文》諷誦互訓(xùn)。鄭玄注《周禮》“諷誦言語(yǔ)”曰“以聲節(jié)之曰誦”，孫詒讓《周禮正義》曰“諷如小兒背書聲，無(wú)回曲；誦則有抑揚(yáng)頓挫之致”，王聘珍《大戴禮記解詁》曰“諷誦、謂習(xí)詩(shī)書六藝之文”，《論語(yǔ)》“誦詩(shī)三百”皇侃疏“不用文，背文而念曰誦”，《說(shuō)文》段注“誦則非直背文，又為吟詠之聲節(jié)之”，韋昭注《國(guó)語(yǔ)》“輿人誦之”曰“不歌曰誦”。故（20）—（23）的“誦”、“歌”兩字指義顯著皆有別，皆不可混同。

　?。ǘ。赌印す稀菲涊d：“誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百”，周王朝樂官到各地收集到的詩(shī)歌，在整理詩(shī)被分成“誦詩(shī)、弦詩(shī)、歌詩(shī)、舞詩(shī)”四類，每一類三百首，共一千二百首……“子曰：‘誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)……雖多，亦奚以為？’……這足以證明孔子用來(lái)教學(xué)的《詩(shī)》，只是屬于誦詩(shī)類的詩(shī)，并不包括弦詩(shī)、歌詩(shī)、舞詩(shī)。（第33頁(yè)，第1-2段）

　　辨：周詩(shī)共1200首分四類？此說(shuō)筆者前所未聞?！赌印す稀氛f(shuō)誦、弦、歌、舞詩(shī)三百其實(shí)不是講詩(shī)歌分類而講詩(shī)歌表演方式！原文曰：“……或以不喪之間，誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百；若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”此實(shí)同《毛詩(shī)傳》“古者教以詩(shī)樂，誦之，歌之，弦之，舞之”一語(yǔ)，誦弦歌舞四字不過(guò)是動(dòng)詞表行為，何來(lái)四類“詩(shī)”之說(shuō)？鄭玄注《周禮·小師》曰“歌、依詠詩(shī)也”，嵇康《聲無(wú)哀樂論》曰“言比成詩(shī)，聲比成音”，《左傳·昭公二十五年》曰“哀有哭泣、樂有歌舞”，《左傳·襄公十六年》曰“使諸大夫舞……歌詩(shī)必類”，孫詒讓注《墨子》“舞詩(shī)三百”曰“舞有歌詩(shī)”，《白虎通·禮樂》曰：“樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也，中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之，故《尚書》曰‘前歌后舞、假于上下’。”最初的詩(shī)歌舞藝術(shù)完全是綜合的，有唱辭的“詩(shī)”其創(chuàng)生初皆可誦之、弦之、歌之、舞之尤其是可弦歌之，不似后來(lái)衰落和分離而文本主宰、歌舞褪去。“詩(shī)”當(dāng)然皆有唱辭，若無(wú)辭可唱可誦而只能弦和舞，何以能稱“詩(shī)”？

　　孔子說(shuō)“誦詩(shī)三百、授之以政”的“誦詩(shī)”亦動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，“誦”作動(dòng)詞，表“誦讀三百篇詩(shī)”，韋昭所謂“不歌曰誦”嘛，三百則是數(shù)量泛指。《別解》以為孔子所說(shuō)“誦詩(shī)三百”指僅僅可誦讀的詩(shī)，焉不知所有殷周詩(shī)最初都是可弦可舞可誦可歌[22]？《左傳·襄公三十一年》曰：“文王之功，天下誦而歌舞之，可謂則之；文王之行，至今為法，可謂象之。”此“誦而歌舞之”即作詩(shī)、歌、舞以稱頌文王功德之義，即《樂記》所謂“王者功成作樂、治定制禮”。史上根本就不存在三代的詩(shī)歌分“誦詩(shī)、弦詩(shī)、歌詩(shī)、舞詩(shī)”四類之說(shuō)，也不存在“誦詩(shī)”就是僅僅可誦讀之詩(shī)一說(shuō)。望文生義理解《墨子·公孟》“誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百”實(shí)不妥，孫詒讓《墨子間詁》的嚴(yán)肅考注當(dāng)首先參考。

　　當(dāng)然，孔子授詩(shī)主要選文辭好、意境好的詩(shī)，且商周之詩(shī)歌流傳到孔子時(shí)代時(shí)也多為詩(shī)歌文辭而非音樂，這是由文字易存、音樂難存所決定的（音樂首先是術(shù)，需要樂師親傳），所以商周之歌的歌舞皆佚，而歌詞尚有流傳于今?！墩撜Z(yǔ)·微子》記述曰：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海?！贝耸侵艽虼呵飼r(shí)代“禮崩樂壞”的真實(shí)反映，因樂師或死亡或走失或無(wú)人受學(xué)而樂失傳嚴(yán)重。《論語(yǔ)·子罕》記述孔子說(shuō)：“吾自衛(wèi)返魯然后樂正，雅頌各得其所?！贝恕把彭灐狈侵敝附瘛对?shī)經(jīng)》文本的雅篇頌篇，而是指雅歌頌歌、雅樂頌樂，講的是自己整理詩(shī)歌的音樂形式，而非詩(shī)篇的分類及文辭編纂，此所謂“樂正”及“雅頌各得其所”也，此所謂“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音”也。

　?。ㄎ欤抉R遷有關(guān)孔子“弦歌”的記載顯然源于《莊子》中的記載。（第31頁(yè)，第2段）

　　辨：“顯然”難成立。細(xì)較《孔子家語(yǔ)》和《孔子世家》關(guān)于孔子的很多故事，當(dāng)知《世家》與《家語(yǔ)》關(guān)系較密切，《世家》取材《家語(yǔ)》甚眾?！都艺Z(yǔ)》是孔門多傳弟子或后裔關(guān)于孔子事跡的輯錄與整理，成書時(shí)間應(yīng)該較遲，孔安國(guó)稱“與《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》并時(shí)”[23]，可謂《論語(yǔ)》外篇。司馬遷應(yīng)讀過(guò)《家語(yǔ)》（他也曾親臨曲阜考察），孔子故事是《世家》抄《家語(yǔ)》而非相反?！稘h書·藝文志》、《隋書·經(jīng)籍志》、《舊唐書·經(jīng)籍志》著錄《家語(yǔ)》，隋唐著錄的是王肅本[24]。顏師古注《藝文志》以為當(dāng)時(shí)傳本與漢本已不同，然此或能表明王肅本有編輯重理，但不足資證明王本《家語(yǔ)》屬另外偽造。

　　《四庫(kù)提要》卷九十一云“反覆考證，其出于肅手無(wú)疑”而張偽造論其實(shí)是錯(cuò)誤的，1973年河北定縣八角廊出土西漢簡(jiǎn)、1977年安徽阜陽(yáng)雙古堆出土西漢簡(jiǎn)以及上海博物館所藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書、英國(guó)藏敦煌本《孔子家語(yǔ)》殘卷等，皆可實(shí)證今本《孔子家語(yǔ)》絕非王肅偽造，乃實(shí)有所本。尤其是敦煌本《家語(yǔ)》殘卷，更證明：“今本確系源自孔安國(guó)所編27卷本，只不過(guò)經(jīng)過(guò)六朝、唐代的兩次卷目合并，因而決不是王肅重編的偽書?！薄拔捍趺C作注時(shí)所依據(jù)的，毫無(wú)疑問就是漢代二十七卷本，因與今本卷數(shù)不符而起的偽書說(shuō)，可以休矣！”[25]

　　（己）……孔子及其弟子不“弦歌”便罷，一旦“弦歌”，必定是唱頌《詩(shī)》、《書》。（第32頁(yè)，第3段末）……（孔子）他將原本只能誦的《詩(shī)》譜成了合乎琴瑟的調(diào)子，變成了能唱的《詩(shī)》。所以子夏才有“弦歌《詩(shī)》頌”之說(shuō)：“正六律，合五聲，弦歌《詩(shī)》頌，此之謂德音，德音之謂樂。”（第33頁(yè)，第3段）

　　辨：“原本只能頌”的《詩(shī)》根本不存在，《詩(shī)》最初是歌的殘遺，周詩(shī)都能歌唱，顧炎武《日知錄》卷五“樂章”條詳論，曰“《詩(shī)》三百篇皆可以被之音而為樂”，此同汪紱所謂“詩(shī)即樂之章，三百篇莫非樂也”?！昂虾跚偕恼{(diào)子”似于語(yǔ)義不通，唱調(diào)自身不存在合乎琴瑟的問題，除非它原有曲譜及樂章才謂合琴瑟，因琴瑟尤可奏顯旋律。《別解》有意將《樂記》、《樂書》“正六律，和五聲，弦歌詩(shī)頌”之“弦歌詩(shī)頌”點(diǎn)讀成“弦歌《詩(shī)》頌”，這實(shí)有瑕疵。此句中的“弦歌”是動(dòng)詞，是謂格，表動(dòng)作，重心在“歌”；“詩(shī)頌”是名字，是賓格，表對(duì)象，重心在“頌”。故孔穎達(dá)疏曰：“弦歌詩(shī)頌者，謂以琴瑟之弦歌此詩(shī)頌也?！边@里的“頌”指頌歌，實(shí)指《詩(shī)》里的“頌”部一類。子夏與魏文侯對(duì)話時(shí)貶“祭祀弗用”的世俗音樂而崇“祭先王之廟”的祭祀音樂，正印證子夏說(shuō)“弦歌詩(shī)頌”的“詩(shī)頌”指《頌》，此子夏所尚之“德音”（《荀子·非十二子》斥子夏是空矜而做作的“賤儒”）。

　　《別解》說(shuō)“唱頌《詩(shī)》《書》”亦不妥，《詩(shī)》可唱但《書》不能唱，《詩(shī)》里的“頌”可頌但是《書》與一般詩(shī)篇不可“頌”，只有換成“唱誦《詩(shī)》《書》”方說(shuō)得通，如（20）—（23）條所列?！绊灐北居?xùn)容或貌，名詞，從“頁(yè)［頁(yè)］”指面容。由“風(fēng)雅頌”開始，“頌”就指“盛德之形容”，后來(lái)“頌”也作動(dòng)詞，表贊美盛德貌，如孔穎達(dá)疏《禮記》曰“頌，美盛德之形容也”、“頌者，美盛德之形容”，《文心雕龍·頌贊》曰“頌者，容也，所以美盛德而述形容也”?！绊灐庇袝r(shí)或通“誦”，但系表歌頌、贊頌，“歌頌”實(shí)本“唱贊歌”之義，本于動(dòng)賓結(jié)構(gòu)之構(gòu)詞，頌指形容或頌歌；而“唱頌”一詞的詞法完全同“歌頌”，“唱頌”本是歌唱形容或頌歌之義。

　?。ǜ坝煤虾跚偕袈傻奶囟ㄒ粽{(diào)唱《詩(shī)》”（第30頁(yè)，摘要）、“以合乎琴瑟音律的特定音調(diào)來(lái)歌唱”（第32頁(yè)，第1段后）、“以特定的音調(diào)（合乎琴瑟音律的音調(diào)）誦《詩(shī)》”（第32頁(yè)，第3段前）、“用特定的音調(diào)唱頌《詩(shī)》”（第32頁(yè)，第3段后）……

　　辨：《別解》累云“合乎琴瑟音律的特定音調(diào)”、“特定的音調(diào)”等究竟指什么呢？怎么個(gè)音調(diào)或音律？“音調(diào)”一詞，1996年版《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》釋為“聲音的高低”，1989年版《辭?！丰尀椤蔼M義指有一定表現(xiàn)意義的短小旋律；廣義指有特定風(fēng)格的音樂語(yǔ)言”，1998年版《音樂百科詞典》釋為“一般指帶有某種特征的幾個(gè)連續(xù)進(jìn)行的不同高度的音。如叫賣音調(diào)、勞動(dòng)號(hào)子音調(diào)等等”。若蔣文的“音調(diào)”是指短小旋律類，則蔣文的“琴瑟音律”指琴瑟所奏旋律類。依據(jù)某種旋律地唱，這當(dāng)然是歌唱了，而且一切歌唱實(shí)皆是如此，絕非只有唱經(jīng)方如此——唱有一定的“文”或旋律，若被之管弦或配管弦樂則尤其顯得生動(dòng)或明顯，如此而已。

注釋：

[1]西方的music含今所謂的聲樂、器樂，如釋music為：Art of arranging the sounds of voice(s) or instrument(s) or both in a pleasing sequence or combination.（音樂是人聲或器聲或人器聲以令人愉悅的一定次第或編合而組織成的藝術(shù)）– Oxford Advanced Learner’s Dictionary of Current English (Fouth edition). Oxford: Oxford University Press, 1989.

[2]方述鑫等編著：《甲骨金文字典》，成都，巴蜀書社，1993年版，第199頁(yè)。

[3]今文字學(xué)界、音樂學(xué)界皆從清末羅振玉之說(shuō)，認(rèn)定甲骨文“

”即“樂（樂）”字，然此釋文實(shí)不能成立?！?div id="fu8ihs5fyo3" class='imgcenter'>