文 汪亞民
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| 圖片來自百度新知 |
我覺得老莊和孔孟的哲學(xué)觀點(diǎn)比較起來是一個(gè)很大的哲學(xué)命題。簡(jiǎn)單的說老莊哲學(xué)一般認(rèn)為是出世的哲學(xué)來源于上古時(shí)代的自然主義思想，孔孟的哲學(xué)是入世的哲學(xué)來源于西周時(shí)代的德治思想，人們是很難區(qū)分出他們所表述的哲學(xué)觀點(diǎn)的高下來滴。我個(gè)人更推崇孔孟哲學(xué)。因?yàn)檫@些哲學(xué)觀很容易融入當(dāng)下，更便于應(yīng)用于當(dāng)下的社會(huì)實(shí)踐中，所謂半部論語治天下嘛！一個(gè)有志于為融入社會(huì)為社會(huì)做點(diǎn)貢獻(xiàn)的人顯然就樂于親近孔孟。當(dāng)然我在精神層面更推崇老莊，那種親近自然，敬畏生命，追求道和德，主張無為而治的智慧讓人嘆為觀止。
我想借此文簡(jiǎn)要的闡述一下老莊哲學(xué)和孔孟哲學(xué)的主要觀點(diǎn)，以便于博客人追求新知時(shí)對(duì)此問題做出自己的比較和判斷。
先說老莊的哲學(xué)。老子的思想集中體現(xiàn)在了《道德經(jīng)》這部著作上。老子提出了“道”這個(gè)哲學(xué)概念，衍生“無”和“有”的概念。提出“道生一 ，一生二，二生三，三生萬物。”。“道”和“無”這一哲學(xué)范疇相對(duì)應(yīng)，“一”是和“有”這個(gè)哲學(xué)范疇相對(duì)應(yīng)的。這樣“無中生有”就符合邏輯啦！老子挖掘出了“柔弱”、“低下”、“無為”等為“道”這一概念的內(nèi)涵。針對(duì)亂世統(tǒng)治者違背“道”胡亂作為強(qiáng)化統(tǒng)治，造成民生災(zāi)難的現(xiàn)實(shí)，老子提出“無為”的哲學(xué)思想。“無為”并不是無所作為而是尊崇“道”順應(yīng)“道”的作為，但不是無視“道”的瞎作為、亂作為。莊子的思想主要集中在《莊子》那部著作上，展現(xiàn)了莊子繼承老子的“道”統(tǒng)，主張遵從道、順應(yīng)道的“天人合一”與“自然和諧”“敬畏生命”，以及不為世間俗事、俗物所困惑的那種悠閑、自在、自由的君子風(fēng)范和直面生死的豁達(dá)人生態(tài)度，是亂世保全自己生命和保留自己人格尊嚴(yán)以及提高生存質(zhì)量堅(jiān)守“道”的人生哲學(xué)。老莊哲學(xué)后來演化為道教，成為道教的發(fā)端和思想源泉，道教成為中華文化的一個(gè)重要分支。老子的“無為”思想在西方的“思想解放運(yùn)動(dòng)”中對(duì)于西方的崛起起到了重要推動(dòng)的作用，后來出現(xiàn)的“自由資本主義”信條就是在市場(chǎng)把規(guī)則制定好后，讓經(jīng)濟(jì)主體自由競(jìng)爭(zhēng)，自我生存發(fā)展。這和老莊的“無為而治”有異曲同工之妙，這一思想對(duì)于當(dāng)今社會(huì)依然有很強(qiáng)的指導(dǎo)意義。老莊的思想崇尚“天人合一”與自然和諧相處，老莊反對(duì)人們刻意為之的東西，認(rèn)為人為的東西就是“偽”；這對(duì)我們追求“低碳環(huán)保”和“可持續(xù)發(fā)展”仍然有現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。老莊哲學(xué)對(duì)于克服人們的物質(zhì)崇拜和減少人們的物欲、貪欲是一劑良藥。老莊哲學(xué)成為知識(shí)精英的信條成為中國知識(shí)階層的精神支柱，在于它追求、遵從、順應(yīng)“道”或者是我們今天說的客觀規(guī)律，主張依“道”行事，同時(shí)在追求“道”的過程中認(rèn)清“道”從而獲得人生的自由。知識(shí)精英要追求真理，還要少一些功利心和物欲、貪欲，要清心無為，淡薄物質(zhì)占有欲，重新塑造內(nèi)在的精神氣質(zhì)。
再說孔孟的哲學(xué)?？鬃拥乃枷胫饕性诹恕墩撜Z》那部書里了，孔子提出的核心哲學(xué)觀念是“仁”，所謂“仁者愛人"。在仁的概念體系下又闡述了“義、禮、智、信、忠、孝”等概念?？鬃犹岢隽?/span>“己所不欲勿與施人”。孟子主要的哲學(xué)貢獻(xiàn)在于提出了“性善論”這一哲學(xué)命題，也就是說人性是向善的。這就很好的回答和解決了孔子不曾解決的人是如何達(dá)到“仁”的境界的問題，人心向善，“仁”就可得矣，孟子把這個(gè)哲學(xué)難題解決了。孟子從孔子的“仁”出發(fā)，以“性善論”為依據(jù)，進(jìn)而提出了民本主義哲學(xué)思想。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”。在《孟子》開篇孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子。梁惠王章句上》 。民本思想的一個(gè)顯著特點(diǎn)就是尊重民意。孟子說：“國君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺，勿聽。國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此然后可以為民父母。”（《孟子。梁惠王章句下》）。這里孟子舉了三個(gè)例子：可用、不可、可殺的判定依據(jù)就是“國人”，“國人”在這里大概就是孟子經(jīng)常說到的老百姓了。這確實(shí)體現(xiàn)了孟子要求遵從民意的的價(jià)值取向。盡管孟子的民本主義哲學(xué)在封建時(shí)代還是“為王之術(shù)”、“役民之方”，是指導(dǎo)王者、統(tǒng)治者“為民做主”的政治統(tǒng)治工具，但這種在中華文化內(nèi)生出的“民本”或者“民主”思想是難能可貴的。盡管它和現(xiàn)代“民主法治\'觀念還是大相徑庭有很大差別的，但對(duì)于當(dāng)代中國借鑒中國和國外先進(jìn)文化建設(shè)“民主法治”國家是具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義的。
孔孟學(xué)說成為后來儒家或者作為國教的儒教的發(fā)端和重要思想源泉?？酌贤ㄟ^“仁”這個(gè)概念把人和動(dòng)物區(qū)別開來，人被塑造為外“禮”內(nèi)“仁”的文明生命；同時(shí)他們的哲學(xué)主張被改造成為社會(huì)的行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范?？酌系乃枷胱鳛楣俜降囊庾R(shí)形態(tài)成為漢代以后中國封建統(tǒng)治者的一種政治統(tǒng)治工具，這對(duì)于約束人們的行為，指導(dǎo)人們的實(shí)踐，維護(hù)封建社會(huì)的秩序是起到了重要的積極的進(jìn)步作用的。毋庸諱言，孔孟學(xué)說被上升為封建統(tǒng)治者的意識(shí)形態(tài)之后，在封建制度嚴(yán)重阻礙生產(chǎn)力發(fā)展時(shí)，也就不可避免的成為束縛人們思想的羈絆。明代儒家思想的集大成者王陽明提出，“致良知”和“知行合一”，是對(duì)孔孟哲學(xué)思想的繼承發(fā)展，在當(dāng)代仍然有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義?？酌系恼軐W(xué)思想在社會(huì)穩(wěn)定期和建設(shè)期，特別是在今天的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期，在道德滑坡與缺失的時(shí)候，對(duì)于重塑人們的道德規(guī)范和道德底線指導(dǎo)執(zhí)政者和公民“致良知”“知行合一”，親民、愛民、大力發(fā)展民生事業(yè)，推動(dòng)社會(huì)文明和道德的重建都有巨大的推動(dòng)作用和積極的意義。
老莊和孔孟的哲學(xué)思想也是有交集的。它們的共同出發(fā)點(diǎn)都是出于“仁”心，只是解決問題的方法不同?？鬃又鲝垼?/span>“施“仁”政”，老子主張：“無為而治”。它們的區(qū)別在于道相同而實(shí)現(xiàn)的方式不同。老莊和孔孟哲學(xué)思想是中國文化思想的一根軸上的兩極，是兩朵生命力旺盛的思想奇葩，這兩者雖然有很大的不同但是卻具有很強(qiáng)的互補(bǔ)性。中華文化的特點(diǎn)是包容和融合，我們講中華文化是“儒”、“釋”、“道”合一的文化?？酌蠈?duì)應(yīng)的是“儒”，老莊對(duì)應(yīng)的是“道”，這個(gè)問題沒有涉及佛教也就是“釋”；三者是“合一”的、“互補(bǔ)”的，如何能分出高下呢？
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