劉 華
（浙江師范大學(xué) 圖書館，浙江 金華 321004）
摘 要：對《列子》中的楊朱養(yǎng)生觀，歷來存在著誤讀現(xiàn)象，認(rèn)為楊朱是縱欲主義者，與《列子》存在“二義乖背”。本文對這一觀點(diǎn)進(jìn)行重新考證，從楊朱學(xué)道經(jīng)歷與《列子·楊朱篇》中的15則寓言內(nèi)涵分析得出結(jié)論：楊朱不是縱欲主義養(yǎng)生觀，他與老子、列子養(yǎng)生觀是一致的，并不存在“二義乖背”現(xiàn)象。
關(guān)鍵詞：楊朱；列子；養(yǎng)生觀；二義乖背
中圖分類號：B223.2文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1673-2596（2016）08-0133-03
列子的思想應(yīng)與老子的思想一脈相承，主張清靜無為，順應(yīng)自然。而楊朱之學(xué)是先秦哲學(xué)體系和衍變中由老子到列子不可缺少的重要一環(huán)。但因?qū)Α读凶印钪炱分形淖稚系恼`讀與認(rèn)識上的偏頗，楊朱思想被后人誤解，認(rèn)為楊朱是縱恣肉欲的養(yǎng)生觀，列子是清靜虛無的養(yǎng)生觀，即《列子·楊朱篇》與《列子》全書存在“二義乖背”。
歷史上持此觀點(diǎn)的典型代表如漢劉向在《上〈列子〉書》中寫道：“至於《力命》篇，一推分命（為玄學(xué)清談）；《楊子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書?！盵1]晚清國學(xué)大師陳三立的《讀列子》說：“吾讀列子。恣睢誕肆過莊周；然其詞雋，其義于狹，非莊子倫比。篇中數(shù)稱楊朱，既為楊朱篇，又終使一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之歟？”[2]晚清另一著名國學(xué)大師顧實(shí)也在《漢書藝文志講疏》中說：“全性保真者，謂守清靜，離情欲?；茨献釉烙?xùn)高注云：'出生道謂去清靜也；入死道謂匿情欲也’可證。而《列子·楊朱篇》乃一意縱恣肉欲，仰企桀、紂若弗及，直是為惡近刑，豈不大相刺謬哉？此篇尤當(dāng)出湛（張湛）臆造，非有本已?！盵3]如上所述，他們都認(rèn)為楊朱篇的言論與列子相違背，甚至懷疑不是出自一家之手。陳三立認(rèn)為是出自楊朱的徒弟，顧實(shí)則認(rèn)為是張湛臆造。在國內(nèi)，持此觀點(diǎn)的至今仍為主流。德國的鮑吾剛在《中國人的幸福觀》一書中說楊朱毫不猶豫地站在了那些“惡棍”的一邊[4]。代表當(dāng)今學(xué)術(shù)界主流的詹福瑞教授，也曾發(fā)文認(rèn)為楊朱是貴身縱欲的厚生派[5]。也有學(xué)者認(rèn)為楊朱與列子同屬一家。如唐朝盧重玄在《沖虛至德真經(jīng)四解》中寫道：“管仲功名人耳，管仲小器哉。列子因才高之人以極其奢欲之志，令有道者知其失焉?！盵6]他認(rèn)為楊朱篇中的晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾，并不是要人們學(xué)他們的恣情縱欲，而是讓有道之人知道他們的言行是失道的，不要效仿。因此說明楊朱不是什么享樂主義厚生派，與列子養(yǎng)生觀是一致的。復(fù)旦大學(xué)教授嚴(yán)北冥在《列子譯注》一書中，則對劉向的“二義乖背和張湛的叩其二端，使萬物自求其中”進(jìn)行否定，他認(rèn)為兩篇旨意之間沒有一條不可逾越的鴻溝[7]，只是他在書中并沒有對此進(jìn)行詳盡闡述。
基于以上兩種不同的觀點(diǎn)，筆者認(rèn)為，楊朱之學(xué)與列子思想“二義乖背”主要是對《列子·楊朱篇》誤讀而形成的。因此，我們有必要對楊朱本人及其思想進(jìn)行梳理的基礎(chǔ)上，對《列子·楊朱篇》進(jìn)行通篇闡析，從整體上把握《列子·楊朱篇》的真實(shí)含義，從而正本清源，還以楊朱之學(xué)的本來面目。
一、根據(jù)楊朱其人與言行來論證楊朱之學(xué)與老子思想的相關(guān)性
楊朱，又稱楊子、陽生或陽子居，道家學(xué)者，戰(zhàn)國初期魏國人。有關(guān)楊朱的事跡在《莊子·應(yīng)帝王篇》、《莊子·寓言篇》及《列子·黃帝篇》中有具體的記載。在《列子·黃帝篇》與《莊子·寓言篇》中楊朱問道老子，這兩段對話的文字內(nèi)容是幾乎完全一致，所不同的是《列子·黃帝篇》是以楊朱稱呼，而《莊子·寓言篇》則以陽子居稱呼，因列子早于莊子，所以《莊子》中的“陽子居”就是“楊朱”，這也是楊朱又稱楊子、陽生或陽子居的主要依據(jù)。
在《列子·黃帝篇》與《莊子·寓言篇》中描述了楊朱見老子的情景：“楊朱（陽子居）南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：'始以汝為可教，今不可也?！栕泳硬淮?。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：'向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問其過。’老子曰：'而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足?！栕泳吁砣蛔?nèi)菰唬?#39;敬聞命矣！’其往也，舍者迎將。其家公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣?！边@里，老子指出了楊朱道行的不足在于威權(quán)跋扈之貌，人將畏難而疏遠(yuǎn)。老子說，正真潔白的人，好像含垢受辱；德行充足，好像有所不足，意在放開自我，達(dá)到忘我的境界。楊朱受到老子的點(diǎn)撥，知道自己的不足在于執(zhí)著自己的有道與修為，故而顯現(xiàn)自居傲慢，這與老子的“無為無我”境界還有差距。之后，他在回旅店的時(shí)候就已經(jīng)放下了自我，不自居，不自是。于是，旅舍的客人與他同搶位子坐，這和與他剛到旅店時(shí)客人都來迎接、給他讓座、替他拿毛巾等已是明顯不同?？梢姡藭r(shí)楊朱已改過自新，達(dá)到老子無為境界了。
在《莊子·應(yīng)帝王篇》中還記載了楊朱（陽子居）向老子問道的情形：“陽子居見老聃曰：'有人於此，響疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦，如是者可比明王乎？’老聃曰：'是於圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且曰虎豹之文來田，猨狙之便來藉，如是者，可比明王乎？’陽予居蹴然曰：'敢問明王之治？’老聃曰：'明王之治：功蓋天下，而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有者也。’”這是楊朱（即陽子）問道老子的對話。楊朱問：“一個(gè)辯理透徹，行事努力精進(jìn)，學(xué)道孜孜不倦的人，可以與明王比嗎？”老子說：“與圣人比起來，這種人在知識上沒有定見，肢體上受到束縛，落得形體勞累、心神不安罷了。又有如虎豹因身上花紋，招來獵人；猿猴因行動(dòng)敏捷，被套上繩索。象這樣的人，能與明王相比嗎？”楊朱再問：“那么明王是怎樣治理的呢？”老子說：“明王治理天下，功蓋天下而好像與自己無關(guān)，教化普施萬物，而百姓不覺得有所依賴。擁有一切不能描述，使萬物可以自得而喜；立足于神妙不測的地位，遨游于虛空無有之境?！贝舜螚钪靻柕览献?，老子認(rèn)為楊朱辯理透徹，行事努力精進(jìn)，學(xué)道孜孜不倦，是有為與執(zhí)著的做法?！暗馈睉?yīng)是自然而然的，并不是用心追求所得；圣人的境界應(yīng)該是“不自見，故明；不自是，故彰”；“于功而不居，有道者功成而不居，時(shí)時(shí)忘我無我”。這樣才能避免人為的禍患，能精神自由地遨游于天地之間。
經(jīng)過兩次問道老子，楊朱得到啟發(fā)，他的修為應(yīng)該已達(dá)到老子無為忘我的境地了。因此，楊朱與老子的養(yǎng)生觀應(yīng)具有一致性，不可能是“二義乖背”。
二、根據(jù)《列子·楊朱篇》寓言論證楊朱之學(xué)與《列子》全書思想的一致性
第一則寓言是楊朱最著名的“名實(shí)”之論。文中楊朱認(rèn)為人們之所以追逐名聲，是“為富，為貴，為子孫”，因此，人們不顧“名乃苦其身，燋其心”，甚至寧愿為名而死。然而，楊朱認(rèn)為：“實(shí)無名，名無實(shí)。名者，偽而已矣”他說無實(shí)的人是沒有名聲的，有名聲的人并沒有真實(shí)所在，名聲這東西實(shí)際上是虛偽的。他揭示了名聲的本質(zhì)是虛妄不實(shí)，可悲的是普天下的人們都沒能逃過名聲這個(gè)虛妄的東西，以至于心甘情愿為之而死。
第二則寓言中楊朱論述了怎樣在苦短人生里獲得至樂。他說：“百年，壽之大齊；得百年者千無一焉?！本退阌腥四芑钌习贇q，他孩童與衰老糊涂的時(shí)間，幾乎占去了人生的一半。再去掉夜間睡眠和白天休息的時(shí)間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意憂愁，又幾乎占去了一半。估計(jì)剩下的十多年中，舒適自得、沒有絲毫顧慮的時(shí)間，沒有其中的一半。那么人生在世又為了什么呢？有什么快樂呢？難道是為了“美厚、聲色、虛譽(yù)？”“順耳目之觀聽，惜身意之是非？”這樣不是白白喪失了最高的至樂？楊朱所說的至樂，指的是“不為名所勸，從性而游”，而不是什么恣口欲，縱耳目，逐虛名，論是非。名譽(yù)先后、年命多少，真正快樂的人是不去思量的。
第三則寓言中楊朱教我們?nèi)绾沃泵嫔?。不論賢愚、貴賤，不論十年百年，都總歸要死亡腐爛與消亡，結(jié)局都一樣。那么，在這么短暫的人生中，我們有該如何度過自己的人生？他說“且趣當(dāng)生”，此“趣”是什么樂趣呢？當(dāng)然不是前面所講的恣縱聲色之趣，而是順從本性，順應(yīng)自然之趣，即上述所指的至樂。
第四則寓言中楊朱提醒我們?nèi)怂劳龅姆N種原因。伯夷和展季之死，是因?yàn)檫^于顧惜清白和正直的名聲；原憲是貧窮致死；子貢是經(jīng)商勞累致死。我們該怎樣快樂地度過短暫的人生呢？楊朱說：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖?！彼嬖V我們正確的辦法是使生活快樂，使身體安逸，善于使生活快樂的人不會(huì)貧窮，善于使身體安逸的人不去經(jīng)商。
第八則寓言是楊朱對待生死的態(tài)度，既然“生非貴之所能存，身非愛之所能厚”，生命是“理無不死”，那么對生死的態(tài)度就應(yīng)該是“無不廢，無不任”。也就是對于死亡，要順其自然，不掛在心上。
在第九則寓言中，楊朱說：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！庇谑?，后人僅憑楊朱的“不損一毫欲天下”而紛紛責(zé)難楊朱，顯然是沒有仔細(xì)研讀領(lǐng)會(huì)禽子這句話的含義，就給楊朱扣上“個(gè)人主義”的帽子，這種治學(xué)態(tài)度是不負(fù)責(zé)任的。道家的修行者必須經(jīng)過“無為”才能達(dá)到“無不為”。從表面上看起來他們修行過程中不問世事好像是最自私的，其實(shí)不然，因?yàn)樗麄儧]有自己，行為才符合自然規(guī)律。這種修行者所謂“自私”的境界和我們平常人的“自私”有著不同的含義。因此，我們在評論楊朱的境界時(shí)，不能草率斷言，更不能以訛傳訛。
第十一則寓言，楊朱見梁王，言治天下如運(yùn)諸掌。但梁王說楊朱你自己妻妾都管不好，3畝大的菜園都除不凈草，怎可說治理天下如同在手掌上玩東西一樣容易！楊朱說：“吞舟之魚不游枝流，鴻鵠高飛不集汗池。何則？其極遠(yuǎn)也。”他還說：“將治大者不治細(xì)，成大功者不成小，此之謂矣?！薄肚f子·天道篇》記載，士成綺見老子，見其居所“鼠壤有余蔬”，這正是老子成大事不必拘小事的最好例證。再說楊朱曾自比吞舟之魚和高飛鴻鵠，志向是多么高遠(yuǎn)，豈是凡俗小器所能度量。
第十二則寓言是楊朱論永恒，他說：“伏羲已來三十余萬歲，賢愚、好丑、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳?！弊苑艘詠頃r(shí)間已過30萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯(cuò)的事情，沒有不消失的，只是早晚快慢不同罷了。這些都不是永恒的，并不值得我們追求。只有《列子·天瑞篇》所言的萬物本質(zhì)——道，才是我們要去體悟與尋求的真實(shí)與永恒。
第十三則寓言中楊朱闡述了人的形體與智慧的本質(zhì)。楊朱說：“任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴?！笔沁\(yùn)用智慧而不依仗力量，所以智慧是可貴的。那么人怎樣才能算得上有智慧呢？楊朱說：“身非我有也，既生，不得不全之?！?/p>
第十四則寓言中楊朱闡述了人之所以失道的原因。他說：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。”人之所以失道是因?yàn)樽非竺匚慌c壽命。但實(shí)際上，“制命在內(nèi)”，控制生命的力量在于自身之內(nèi)，即在十三則寓言中所言，人人生而有道，道就在人身之內(nèi)，那些順應(yīng)自然的人，天下是沒有敵手的。但如果人們追求錯(cuò)誤的東西，如追求名利地位這些身外之物，那么就失去了自然之道。
第十五則寓言，楊朱進(jìn)一步闡述了障礙道的原因是貪婪的本性。他說：“豐屋，美服，厚味，姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，無厭之性?！比说腻e(cuò)誤在于無休止貪戀外物，還有所謂的忠誠與仗義，其本質(zhì)也是“忠不足以安君，適足以危身；義不足以刊物，適足以害生”。再加上名聲對自心的苦累，正是這些使人們失道甚至失去性命。
楊朱在以上十一則寓言中闡釋的是其在《列子》中清靜無為養(yǎng)生觀的詮釋和發(fā)揮。楊朱告訴我們，人生的至樂的是尋求控制自身生命力量的東西，而它就在自身之內(nèi)?！读凶印ぬ烊鹌芬舱f明了道是人人生而自有的東西，能無所不知，無所不能。可是為什么人們卻失去了而找不到它呢？楊朱說是我們追求虛無的名聲、糾結(jié)于各種是非、執(zhí)著于狹隘的無知見解、執(zhí)著于忠義與清白、追求財(cái)色的結(jié)果，這些都是銬在心靈上的枷鎖。那些睿智的人，透過這些表相看到了本真，不再去孜孜追求外物，不以外物來殘害本性。但也不刻意拋棄，而是順應(yīng)自然，在虛默無為中成就自己，與不生不化共存。
分析《列子》全書，開篇《列子·天瑞篇》，首先闡述了什么是“道”，揭示了“道與生者”的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)了道的本質(zhì)在于“虛默無為”；在《列子·黃帝篇》、《列子·周穆王篇》、《列子·仲尼篇》、《列子·湯問篇》中，活生生地展示了至道人的各種作為；《列子·楊朱篇》十五則寓言闡述的是什么是“道”、“失道”的原因和六種“失道”的言行。結(jié)合楊朱本人的學(xué)道經(jīng)歷及其養(yǎng)生觀，我們可以比較清楚地了解楊朱的養(yǎng)生觀與老子、列子的養(yǎng)生觀是一致的，并不存在“二義乖背”。楊朱被扣上“享樂主義”、“縱恣肉欲”、“個(gè)人主義”、“貴身厚生派”的帽子，甚至說楊朱毫不猶豫地站在了那些惡棍的一邊，那都是人們對《楊朱篇》的誤讀和斷章取義造成的。
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（責(zé)任編輯 姜黎梅）
