務(wù)內(nèi)的人，做事不圖名利；務(wù)外的人，唯利是圖。做事不圖名利的人清心寡欲，充滿活力唯利是圖的人，貪得無厭，實同商人。
胸懷寬廣的人，容易接納事物；心胸狹窄的人，連自已都接納不了，更不用說接納別人了。不能容納別人的人沒有親朋，很容易走投無路。
這里描寫了兩類完全相反的人：一類是唯利是圖的人，另一類則是清心寡欲的人。在莊子看來，唯利是圖的人一定會貪得無厭，不僅永遠不會滿足，而且眼里除了金錢名利不會再有其他。
這就像一個笑話中所說的一樣：一個人在光天化日之下偷別人的金子，別人問他如何敢如此大膽，竟然當(dāng)著主人的面偷竊。這位偷竊者說：當(dāng)時我眼里只看到了金子，別的什么也看不到。
這樣的故事固然有點夸張，但的確說明了人一旦被名利所迷感后的表現(xiàn)是多么的可笑。這樣的人非但只是表現(xiàn)為見錢眼開，更表現(xiàn)為心胸狹窄，絕不可能有發(fā)什么慈悲善心的時候，因為他決不肯為了任何人而讓自己少得一點點利益，更不可能為了別人讓自己利益受損。
古代的莊子是個無視名利的人，凡是醉心于名利的人無疑都是他諷刺的對象。就連他的好朋友惠施也不放過，一點也不留情面?；菔┳隽肆簢笤紫?，而莊子說他的相位不過是只死老鼠，只有貓頭鷹這樣的鳥才會吃的，而天上的神鳥看都不會看。
莊子即使一生貧窮。然而就是貧窮，窮到不得不屈尊向別人借貸，他也還是無視富貴。宋國的國君派人請他入朝做官，他說他寧愿做一只在泥土里爬行的烏龜也不愿做被供奉在神廟里的烏龜。
對于很多凡人來說，窮則志短，心胸窄小。因窮引起的罪惡和悲劇實在太多。所以會有人說：窮是罪惡的根源?？墒亲鳛檎苋说那f子，即使窮，卻從不會因窮叫苦，眼中只有“無私覆”的天，“無私載”的地，心中只有大且無窮的“道”。
因為不累于名利，他的心才變得虛空、逍遙、寬大。也正是如此，干年以來，也只有莊子寫出《逍遙游》這樣氣勢磅礴的雄奇篇章，才能寫出“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬……”這樣讓人驚嘆神往的寓言神話。
也許是知識太過貧乏，我想來想去，也想不出古今中外還有誰能像莊子這樣對世俗的名利不屑一顧。就是老子也比不上。因為老子畢竟做了周朝圖書館館長，只不過是因為覺得周室“無道”才退隱而去
反觀莊子一輩子也沒有做過什么官。如果有過，這也不過是他為了養(yǎng)家糊口而做了一個在鄉(xiāng)下掌管漆園的差事，整天和漆樹、漆工還有漆樹林中的昆蟲小鳥蝴蝶什么的打交道。
可就是這個小小的漆園吏因為有一天眼前看到了一幕“螳螂捕蟬，黃雀在后”的景象而省悟，辭官而退，莊子覺得自己現(xiàn)在做這個小小的漆園吏就像這個螳螂一樣，螳螂為了一只小小的蟬，而丟了自己的性命，而他為了這么一份小小的俸祿而讓自己失“道”。
西方古希臘時代有個叫第歐根尼的人，也許可以和莊子比一比，這同樣是一個蔑視權(quán)貴的高人。據(jù)說有一天，不可一世的亞歷山大大帝來到他面前，問他需要什么。這時他正躺在大街上的一只破木桶里曬太陽，見到自己的皇帝來問候自己，非但不起身謝恩，反而懶洋洋道：請你讓開點，別擋住我的陽光。
莊子其實也有個類似的故事：那一日，他在濮水邊釣魚時，楚王派人找到他，問他愿不愿去做官。他卻問來者：烏龜是死了再被人供奉在廟堂里好呢？還是活著拖著尾巴在泥水里自由自在爬行好呢？
如果我們參照第歐根尼的故事對莊子這個故事進行演繹，那么莊子一定會對來人說：到一邊涼快去，別影響我釣魚！
不管是莊子還是第歐根尼，都是世間千年難遇之人，蕓蕓眾生，有多少人能像他們這樣面對人間的名利榮華？
兩千多年的莊子就發(fā)現(xiàn)這世界上唯利是圖的人很多，那么兩千多年后呢？名利對人的影響與誘惑是隨著時間的推移越來越?。窟€是越來越大？也許這個問題根本無須回答。
也許有人會說，我們不過是凡俗之人，不可能像莊子那樣不愛名不愛利。名也好，利也好，誰能不喜歡呢？不喜歡那是傻子。
的確如此，既是凡俗之人就不可能不受名利誘惑。但即使是凡人也應(yīng)該學(xué)一學(xué)莊子，不一定非得像他有俸祿不拿，而要靠自己編織草鞋辛苦度日，也不是要像第歐根尼一樣去做街頭的流浪漢。
也許只要我們重新審視下自己的名利之心，看是不是已經(jīng)讓它遮蓋了一切；是不是如上面那個故事中的小偷，眼里只有黃金，而沒有其他。
當(dāng)我們眼中只有名利的時候，就會看不到其他一切：親情、正義、良知、道德、責(zé)任。那些父子成仇、兄弟反目、朋友相欺的故事，幾乎都因名利而起。
名利就像閃閃發(fā)光的玻璃，看起來美麗耀眼，可是極為易碎。的確如此，人世間追求名利者如恒河沙數(shù)，可無不灰飛煙滅，名也好，利也好，都和他們的生命一樣化為塵土，再也無處求跡。
