四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，惟孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
（道生化為一（太一），一生化為二（陰陽），二生化為三（混合），三生化出萬物。萬物背負(fù)于陰，而擁抱著陽，充滿元?dú)舛ハ嗾{(diào)合。
人性之所厭惡，無過于孤、寡、不足，而王公卻以此自稱，所以事物的規(guī)律，有的被損害反而得益，有的受益反而被損害。人們常講的警言，我也要以此為 --“強(qiáng)橫人的不得好死”。我以這句話作為一切教誡之母。）
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
(只有世上最柔軟的，才能出入世上最堅硬的。只有空無，才能出入于無限。我由此而知道無為之有益。不出言而行教化，無作為而有成果—-世上很少有人理解此中的道理。)
四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（名譽(yù)與身體誰對我更親近？財貨與身體誰對我更重要？得之與失誰對人更不利？所以，過于愛吝必會導(dǎo)致大破費(fèi)，多儲藏反而會多損失。知道滿足則不會遭受屈辱。知道安止則少失敗，這才是可以長治久安之道。）
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，知清靜為天下正。
（大器作成后總似有缺陷，但它用起來并不殘破。充盈看起來反而似空虛，但它用起來卻不窮盡。直線的極端似曲線，巧妙的極致似笨拙，最善 者卻似笨嘴。安靜可以克勝急躁，寒冷可以戰(zhàn)勝炎熱，清靜無為才可以作為治天下的準(zhǔn)則。）
四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道， 馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！
（天下太平，乃以戰(zhàn)馬之糞用于肥田。天下大亂，孕娩的母馬生子于戰(zhàn)場。
最大的災(zāi)禍就是不知足，最大的災(zāi)禍就是貪心利得。所以只要知足而足，就永遠(yuǎn)會富足。）
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
（不需要出門，反而可以知曉天下之理。不需要看窗外，反而可以察知天道。出外愈遠(yuǎn)，所知愈少，所以圣人不需遠(yuǎn)行而可以預(yù)知。不見其物而可知其名，不用作為而可以成功。）
四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為矣。
故取天下，常以無事；及其有事，不足以取天下。
（學(xué)習(xí)得愈多，離大道愈遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而又遠(yuǎn)，最后達(dá)到無所有。無所有則無所不有。
治理天下必須無所事事。如經(jīng)常有事，就不能治理天下。）
四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善！吾信之；不信者，吾亦信之，德信！
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
（圣明之人沒有固定之心，他只以百姓之心為自心。善良的人我善待他，不善的人我也對他善良，因為我的德性就是善。有信義的人我相信他，不可信的人我也相信他，因為我的德性就是誠信。
圣者讓天下安安定定，讓天下人渾渾樸樸。老百姓都睜亮眼睛聳著耳朵—圣人對待他們就象對待孩子。）
五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇 虎，入軍不被甲兵。則 無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。無何故？以其無死地。
（出離生命就進(jìn)入死亡。生命之地十分這三，死亡之地十分這三。出生入死之地也十分之三。
為什么？因為養(yǎng)生過于厚重。所以我聽說善養(yǎng)生的，走在陸地不會遇到犀?？蓟ⅲM(jìn)入戰(zhàn)陣不會遭遇金戈兵器。犀牛無法對他施用犄角，老虎無法對他施用爪牙，士兵無法對他施用刀劍。為什么？因為他永遠(yuǎn)立在不死之地。）
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之；生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
（道產(chǎn)生了它，德善育了它。物質(zhì)形成了它。勢態(tài)成就了它。所以一切事物，無不尊尚道而貴重德。以道的尊崇德的高貴，沒有人能命令它，而只能順其自然。
所以道產(chǎn)生它，德積蓄它，栽培它，哺育它，庇護(hù)它，包容它，滋善它，廛覆它。產(chǎn)生但并不據(jù)有，造就但并不把持，扶植而不作主，這就是沉默之德。）
五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
（世界有始源，始源就是世界之母。認(rèn)識這母親可以了解她的兒子。認(rèn)識這兒子也可以了解他的母親。既了解兒子，又掌握其母親，那就永遠(yuǎn)不會失?。?span lang="EN-US">
塞堵那個洞，關(guān)閉那扇門，始終不要進(jìn)人。打開那個洞，去作那些事，一輩子也作不成。
看到細(xì)小叫明察，守持柔弱則剛強(qiáng)，借助光亮，達(dá)到明察，不留下災(zāi)殃，這就叫永恒。）
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資貨有馀，是謂盜竽。非道也哉！
（我要堅定而有智慧。行走在大路上，避開邪狹小路。
大路很平順。為什么人們卻愛走小道呢？廟堂很骯臟，田園很荒蕪，倉庫很空乏，衣服卻很華麗，還挎著鋒利的寶劍。美味吃壞了胃口，財產(chǎn)多得用不了。這些污穢的盜賊，他們沒有道義呵?。?span lang="EN-US">
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)。其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
（善于建樹的，所建立者永遠(yuǎn)不能拔。善于抱持的，所抱持的永不脫落。子子孫孫 祀也不會斷絕。
保有于自身，其德性才純真。保有其全家，其德性會更多，保有全鄉(xiāng)里，其德性可以作尊長。保有全邦國，其德性才豐滿。保有于世界，其德性才普遍。
所以，從其治天下觀察于全天下。我是怎樣知道天下事的？就靠這方法。）
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而據(jù)固，未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
（積累德性而內(nèi)內(nèi)藏，使心志好比赤子。蝎毒蛇不能侵螫，猛獸不能侵害，鷙鳥不能搏抓。筋骨雖然柔弱卻強(qiáng)韌。不懂男女交合小雞雞卻勃起，因為精氣無所不在呵！整天啼哭也不傷累，因為內(nèi)心保持平和。
認(rèn)識“和”就能達(dá)到恒常，認(rèn)識恒常就是明智，有益養(yǎng)生就是吉祥，心能主氣就是堅強(qiáng)。事物達(dá)到強(qiáng)壯就會衰老，衰老就會背離大道，違背大道就接近了死亡。）
五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
（知道的人不開口，夸夸其談的人必?zé)o知。
要堵塞漏洞，關(guān)閉大門，挫磨銳氣，拆解而分離。收藏光芒，混同于塵土，這就叫“玄通”。
所以你無法與它親近，也無法與它疏離。無法從它得到，也無法使它受害。無法靠它而富貴，也無法使它貶賤，所以它是天下最尊貴的。）
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多 諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正，我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。
（以正道治國，以詭異用兵，以不攪擾人民來治理天下。怎么知道應(yīng)該是這樣？是根據(jù)下面這些事例—天下的禁忌越多，人民越陷于貧困。人間的利器愈多，國家越陷于混亂。人們的技巧越多，邪惡的事情就連連發(fā)生。法令超森嚴(yán)，盜賊反而不斷地增加。
所以有道的人說：“我要無為，讓人民自我化育。我要持靜，讓人民自然走上軌道。我不攪擾他們，讓人民富足。我沒有貪欲，讓民風(fēng)樸實(shí)。”）
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏！孰知其極？其無正邪？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣！
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
（政令寬厚，人民就淳樸。政令嚴(yán)苛，人民就狡黠。災(zāi)禍呵，幸福就倚傍在它旁邊。幸福呵，災(zāi)難就藏伏在它之下。誰知道它們的究竟？并沒有一個定準(zhǔn)！正忽而轉(zhuǎn)變?yōu)樾埃坪龆D(zhuǎn)變?yōu)閻骸Ｈ祟惖拿曰螅呀?jīng)有長久的時日了！
因而圣者，有棱角而不傷人，尖銳而不刺人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。）
五十九章
治人，事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根、固柢、長生久視之道。
（治理國家，敬事上天，沒有比吝嗇更重要。
吝嗇，乃是早作準(zhǔn)備，早作準(zhǔn)備就是不斷的積蓄“內(nèi)德”。不斷的積蓄就沒有什么不能勝任的。沒有不能勝任就無法估計他的力量。無法估計他的力量，就可以守護(hù)國家。掌握治天下的道理，就可以長久保持；這就是根深柢固，“長生永新”的道理?。?span lang="EN-US">
六十章
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
（治理大國，好像煎小魚。
用“道”治理天下，鬼怪不鬧事。不是鬼怪不鬧事，是其鬧事也傷害不了人。不但神鬼不傷人，“圣人”也不傷人。鬼神和有道者都有不傷害人，所以天下太平。）
六十一章
大邦者下流，天下之交，天下之牝也。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
（大國要居于江河的下流，處在天下雌柔的位置，成為天下交匯之地。雌柔常以靜默戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，以靜定為根基。
所以大國對小國謙下，就可以征服小國。小國對大國謙下，就可以征服大國。所以，或者卑下而取之，或者在下而取之。“大國”不過是要兼并眾小國“小國”不過是要生存在大國之間，大國小國都可以達(dá)到愿望—只要強(qiáng)大者居于謙下?。?span lang="EN-US">
六十二章
道者，萬物之奧，善人這寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（“道”是萬物的總綱。善人實(shí)施它，不善的人也贊葆它。
美好的言詞可以博人尊敬，美好的行為可以見重于人。人的行為不善，對大道又有何損？立位天子，設(shè)置三公，雖然以駟馬進(jìn)奉巨大的玉壁，還不如用“道”來作為獻(xiàn)禮。
古人重視“道”是為什么呢？難道不是因為有求必應(yīng)？有罪的就可得到贖免？所以道才會被天下人所貴重呵。）
六十三章
為無為，事無為，味無味。大小多少，報怨以德。
圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
六十四章
其安易持，其未 易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
（局面在安穩(wěn)時容易持守，{事變}沒有征兆則容易圖謀。{事物}脆弱時容易化解，{事物}微細(xì)時容易消散。作事要作于事情沒有發(fā)生以前，治國要治之于禍亂產(chǎn)生以前。
合抱的大小，生于細(xì)小的萌芽。九層的高臺，產(chǎn)生于第一捧泥土。千里遠(yuǎn)行，始之于腳下的第一步。硬作者必失敗，硬搶者必喪失。所以圣者無主觀私欲，因而無喪敗，無執(zhí)著因而無所喪失人們做事情，常常失敗主動將要成功之際。所以必須慎始慎終！就不會敗事了。所以圣者之欲望就是無欲望，不貴重難得的寶貨，學(xué)人之所不學(xué)，受教于別人的過錯，順應(yīng)于萬物的自然—絕不把主觀強(qiáng)加于世界。）
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
（古時善于行道的人，不是教人民聰明，而是使人民愚樸。人民所以難治，就是因為他們有太多的智巧心機(jī)。所以用智七去治理國家，只會使國家多出盜賊。不用智七去治理國家，才是國家的幸福。認(rèn)知這兩種治國方式的差異，就懂得了規(guī)律！經(jīng)常記住這個規(guī)律，就具有深奧之“立德”。“玄德”是如此深遠(yuǎn)，還是順應(yīng)自然吧?。?span lang="EN-US">
六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
（江海所以能成為百川歸往之地，因為它處于低下的地位，所以才能成為百川所歸往。所以“圣人”要上臨于人民，必須先對他們謙下。要作人民的表率，必須把人民放在前面。所以“圣人”倨于上位，而人民并不感到負(fù)累，居于前面，而人民并不感到妨礙，天下樂于推戴他而不厭棄它，就是因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他競爭。）
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細(xì)也夫！
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈，且勇；舍其其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先。死矣！
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
（天下的人都說道是偉大的，似乎不像任何具體的東西。正因為它偉大，所以才不像任何具體的東西。如果它像具體的東西，它早就渺小了。
我有三種寶貝，永遠(yuǎn)持守而保愛！第一種叫仁慈，第二種叫儉樸，第三種叫不敢居于天下人的前面。仁慈能勇武，儉樸能寬富。不敢居于天下人的前面，才能成為人們的尊長。現(xiàn)在的人舍棄仁慈而求勇武，舍棄退讓而況競求爭先，這卻是死亡之路啊！
仁慈，用來征戰(zhàn)就能勝利，用來守衛(wèi)就能堅固。天要救助誰，就用仁慈來衛(wèi)護(hù)他。）
六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
（善于作將帥的不逞勇武。善于作戰(zhàn)的不輕易發(fā)怒。善于戰(zhàn)勝敵人的不入敵陣。善于用人的對人謙下。這就是不爭之“內(nèi)德”這就是善于借用別人的力量，這就是順應(yīng)于自然的真理。）
六十九章
用兵者言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！
（善于用兵的人說：“我不敢先進(jìn)攻，而寧可采取守勢。不敢前進(jìn)一寸，但敢后退一尺”這就是說：雖然有行陣，卻不見行陣。雖然揚(yáng)起臂，卻像沒有舉臂。雖然面對敵人，卻像沒有敵人。雖然持著兵器，卻像沒有兵器。
禍患沒有比輕敵更大，由于輕敵幾乎喪失了我的“命寶”所以，當(dāng)兩軍相對陣，悲愾的一方必勝！）
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴者矣！是以圣人被褐而懷玉。
（我的話很容易理解，很容易實(shí)行，天下人卻聽不懂，不愿實(shí)行。言論要有宗旨，行事要有主見。正由于人們所知太少，所以不了解我。了解我的人越少，取法我的就愈珍貴。有道的圣人穿著粗衣，卻懷抱著美玉。）
七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。圣人之不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
（知道自己有所不知，是上品。不知道卻自以為知道，是毛病。圣人不會自病，因為他知道毛病而糾正毛病。正因為他知道毛病就是毛病，所以他沒有毛病。）
七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
（如果人民不畏懼統(tǒng)治者的權(quán)威，則可怕的權(quán)威就要降臨了。不要侵逼人民的居處，不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民，人民才不會反抗。
因此，圣者但求自知，而不自我表彰；但求自愛而不自顯高貴。舍去后者而取前者。）
七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
（勇于強(qiáng)悍就會死，勇于柔弱則可活。這兩種選擇，或得利，或遭害。誰更為天道所厭惡？誰知道是什么緣故？大自然的規(guī)律，是不爭而善于取勝，不說話而善于回應(yīng)，不召喚而自動到來，沉默而善于籌算。天之網(wǎng)羅廣大無邊，它雖然稀疏但不會漏失！）
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣！
（人民并不畏懼死亡，為什么要用死亡來恐嚇?biāo)麄儯咳绻嗣裾娴奈窇炙劳?，對于為邪作惡的人，我們就可以把他們都?xì)⒌?，誰還敢為非作歹？上天自有劊子手主持殺罰。代替劊子手去殺罰，這就如同替木匠去砍斫木頭一樣，不懂木匠之藝而亂砍斫，很少不砍傷自己的手。）
七十五章
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢于貴生。
（人民所以饑餓，就是由于統(tǒng)治者吞吃稅賦太多，因此陷于饑餓。人民所以難于統(tǒng)治，就是由于統(tǒng)治者欲望太多，因此難以管治。人民所以不怕死，就是由于統(tǒng)治者自奉太奢侈，因此輕于犯死。
只有清靜恬淡無為者，才真正懂得養(yǎng)生之道。）
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒；柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅強(qiáng)處下，柔弱處上。
（人活著的時候身體是柔軟的，死亡就變成僵硬。草木生長的時候是柔脆的，死亡就變成干枯。所以堅強(qiáng)的東西屬于死亡；柔弱的東西屬于生命。
用兵逞強(qiáng)就會遭受敗滅，樹木強(qiáng)大就會遭受砍伐。凡是強(qiáng)大的，反而居于下位。凡是柔弱的，才欣欣向榮。）
七十七章
天之道，其猶張弓 ？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然。損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
（大自然的規(guī)律，豈不就像拉弓一樣嗎？弦位高張，就被抑低，弦位低就被拉高。有余的被減少，不足的被補(bǔ)充。這正是大自然的規(guī)律—減少有余，彌補(bǔ)不足。人間的法則卻不是這樣，總要剝奪不足，而用來供奉有余。誰能夠以多余的供奉天下之不足者？這只有奉持天道的人，有道的人培育萬物而不自恃，大功告成而自居，永不想表現(xiàn)自己的聰明才智。）
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是為天下王。”正言若反。
（天下沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅硬的東西卻沒有能過水的，也沒有什么東西能夠代替水。弱者能勝于強(qiáng)者，柔者能勝于剛者。這道理天下無人不知，但卻沒有人能實(shí)行。
因此圣者說：“要能承受國家遭受的恥辱，才配作國家的君主；要能承擔(dān)國家的禍難，才配做天下人的君王”。正面的話倒好像反話一樣。）
七十九章
和大怨，必有馀怨。報怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
（調(diào)和了深重的怨恨，還必然有余留的怨恨。用仁德來報答怨恨，怎么可以做到妥善呢？圣人雖然左手拿著借據(jù)的契約，但是并不向人求索償還。有仁德的人只經(jīng)管借據(jù)，并不討債。無仁德的人則永遠(yuǎn)持著討債的秤。天道是對誰也不偏愛，總是常常幫助有德的人。）
八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。
至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
（國土狹小人民稀少。即使有各種器具卻并不使用。使人民重視生命而不向遠(yuǎn)方遷移。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐。雖然有鎧甲武器，也沒有機(jī)會去使用。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事即可。喜愛自己的飲食，佳美自己的衣服，安處自己的居所，喜好自己的習(xí)俗。鄰國之間可以互相看見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽聞，但鄰里間從生到死，卻互不往來。）
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人已愈有；既以與人已愈多。
天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
（誠實(shí)的話說得實(shí)在，多樸素直捷，所以是不美的。而漂亮的話，動聽的話水分很多，虛假偽飾的成分很多，所以是不誠實(shí)的。善良的人不詭辯，詭辯的人不善良。真正了解的不賣弄，喜歡賣弄的不是真懂。 “圣人”無保留、不積私蓄—盡可能地幫助別人，自己反而得到的更豐富。
大自然的規(guī)律呵—是有利于萬物而不加害它們。圣者的法則呵—是施予眾人而無爭于人，是有為而不爭奪。）
