一切生長(zhǎng)著的、滋榮著的生命是柔軟的；而一切枯萎著的、死亡的生命是僵硬的。水，平靜而和緩地從深山流出，潤(rùn)物無(wú)聲，澤被遐邇，那是柔和的象征；然而水卻能無(wú)堅(jiān)不摧，可以載舟，可以覆舟，使巨石危岸崩塌，使日星隱耀、山川變色。當(dāng)柳條抽絲吐綠，拂面迎人時(shí)，你知道這是春消息；而當(dāng)霜露既降、木葉盡脫時(shí)，那蕭條的冬天也將降臨。
老子仰觀宇宙之大，俯察品類(lèi)之盛，看盡人間繁華，探究治亂興亡，從他的宇宙觀出發(fā)，提出了他睿智的、全面的判斷。他是包容廣大、萬(wàn)象森羅的預(yù)言家；他是博學(xué)雄辯、疏而不漏的政論家；他也是啟迪王侯、心憂(yōu)社稷的大策士。
天地間的所有事物都在生發(fā)著、變動(dòng)著、榮枯著，成功中包含著失敗的危機(jī)，失敗中也潛藏著成功的吉兆。一切事物都有正反兩面，而這兩面的轉(zhuǎn)化，則是事物嬗變的原因。老子提出“反者道之動(dòng)”，即是說(shuō)相反方向變化，正是體現(xiàn)著那宇宙本體“道”的運(yùn)作。于是他說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”在老子的心目中，那獨(dú)立不改、周行不殆的道是渾然不辨美丑善惡的。那里連空間和時(shí)間的概念都沒(méi)有，屬于人類(lèi)的美丑善惡判斷則更不可能存在，因?yàn)槟菚r(shí)候沒(méi)有所謂存在。當(dāng)人們遵循著人道而生活的時(shí)候，也就是古樸先民之世，一切還都順理成章，沒(méi)有那么多的是非曲直。為什么有了美？那是因?yàn)榇蟮缽U棄了，有了丑陋的恣肆。為什么有了善？同樣由于大道廢棄，有了惡行的浸淫。所以以老子的宏觀，他不認(rèn)為美和善的出現(xiàn)是一件好事，他更希望的是丑和惡的根本不出現(xiàn)。這和他的另一個(gè)觀點(diǎn)是完全一致的，即所謂“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽”。在老子的心目中，仁義和慧智的出現(xiàn)同樣不是一件好事。為什么會(huì)有仁義？因?yàn)榇蟮缽U棄，不仁不義之徒出現(xiàn)。為什么摒棄慧智？因?yàn)殡S著慧智的出現(xiàn)，與它孿生的大偽也應(yīng)運(yùn)而生。老子所希望的是仁義和大偽的根本不出現(xiàn)。
當(dāng)蒼頡造字的時(shí)候，天雨禾粟，神鬼哭泣，因?yàn)橹廊祟?lèi)從此有了慧智，相應(yīng)的大偽出現(xiàn)，惰怠取巧，不事耕耘，所以天降下禾粟，知道饑荒會(huì)降臨人間，神鬼也為了人類(lèi)的墮落哭泣。（《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》：“昔者蒼頡作書(shū)，而天雨粟，鬼夜哭。”）漢王充以為這是因?yàn)?#8220;文章興而亂漸見(jiàn)”，這文章非指今之作文，而是言社會(huì)藻飾華彩，遠(yuǎn)離了遠(yuǎn)古的淳樸。近世詩(shī)人黃侃有句云“雨粟哭從蒼頡后，散花妙近維摩側(cè)”，這雨粟不正是蒼天的哭泣嗎？蒼頡的慧智是人間的小慧智，而演教的維摩則代表著宇宙的大慧智。黃侃之意是遠(yuǎn)離人類(lèi)的小慧智，而去接近宇宙的大慧智。
人類(lèi)對(duì)核能的研究是20世紀(jì)30年代的事，那是物理學(xué)家在實(shí)驗(yàn)室中發(fā)現(xiàn)的宇宙奧秘，純屬慧智的科學(xué)家們出于對(duì)物質(zhì)內(nèi)部結(jié)構(gòu)奧秘的好奇，在1938年發(fā)現(xiàn)了重核可以經(jīng)過(guò)裂變而釋放出大量能量。當(dāng)這能量的魔鬼一旦從魔瓶之中掙脫而出，理論物理學(xué)家們就再也無(wú)法控制世界各國(guó)對(duì)它的急劇需求，目的性是再清楚不過(guò)的，那是為了正義的或非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。二次世界大戰(zhàn)時(shí)所幸美國(guó)的科學(xué)家（指的是應(yīng)用物理科學(xué)家）比德國(guó)的科學(xué)家先走了一步，才使原子彈掉在了廣島和長(zhǎng)崎，法西斯主義遭到了最后的毀滅性打擊。當(dāng)然，這期間千萬(wàn)無(wú)辜百姓在轟然一聲中灰飛煙滅，理論物理學(xué)家們嚇呆了！“原子彈之父”奧本海默產(chǎn)生了強(qiáng)烈的罪惡感，他的理論竟有如此慘烈的后果，實(shí)出始料之未及。楊振寧先生在論述此事時(shí)則說(shuō)：“作為物理學(xué)者，我只能祈求這罪不會(huì)導(dǎo)致全人類(lèi)的滅亡。”讓我們回到老子的“慧智出，有大偽”，人類(lèi)的慧智還會(huì)繼續(xù)前進(jìn)，譬如20世紀(jì)50年代之后，基本粒子物理學(xué)的真正誕生，那么它會(huì)不會(huì)誘發(fā)出相應(yīng)的人類(lèi)的“大偽”？很難說(shuō)。
春秋之世，列國(guó)爭(zhēng)雄，齊楚晉秦吳越加上諸侯小國(guó)的并起，人心不古，世風(fēng)日下。老子眼看著和諧的失落，不免興悲天憫人之想：宇宙本無(wú)事，它自然而然地存在著，本來(lái)是“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”的。它有著自身的規(guī)律，圣人的使命是“處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《老子·第二章》）。這段話(huà)的大意是，宇宙之中有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前后，相生相存，相謝相滅，有著本來(lái)的井然秩序，那就是大和諧的秩序，不用你圣人操心，不需你有什么特殊的作為，也不需你滔滔不絕于耳的訓(xùn)導(dǎo)。萬(wàn)物的運(yùn)作，亙古已然，你難道還能為天下先嗎？你不見(jiàn)萬(wàn)物生長(zhǎng)，不屬于任何人所有，它們所企盼于你的是：做了事不自恃盡力，雖有成功也不要居功傲人。唯有這樣的不居功自傲，你才不會(huì)被拋棄。
老子的“為學(xué)，日益；為道，日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”（《老子·第四十八章》）。這段話(huà)的標(biāo)點(diǎn)，歷來(lái)之學(xué)者作“為學(xué)日益，為道日損”，使自己的解釋陷入困境。其實(shí)老子的意思是必須和前面一章連起來(lái)看，才能明白?！独献?#183;第四十七章》講：“不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道；其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。”老子十分重視心性的感悟，那種學(xué)而知之的“學(xué)”，不是老子的追求。茍每天拘于小慧智而學(xué)，雖能得益，那是世俗的功名利祿之益；而倘能探求道之所在，那必會(huì)有損失，所損者也不過(guò)是世俗的功名利祿之損。老子以為，你必須把世俗的功名利祿損失殆盡，就庶幾達(dá)致“無(wú)為”的境界；也只有在“無(wú)為”的境界，才能做到“無(wú)為而無(wú)不為”。“無(wú)為而無(wú)不為”是老子陰柔的進(jìn)取的最典型的命題，是后代不少賢主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“從此君王不早朝”的大遁詞。前者如漢代的文帝、景帝，后者如安史之亂前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我稱(chēng)老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有這樣不凡的思維。
老子陰柔的進(jìn)取，最有名的話(huà)是“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子·第三十六章》）。這里老子不僅包含了對(duì)自己的警惕性自勵(lì)，使自己知道物極必反的道理，也是對(duì)敵手的一種策略，促使對(duì)方在膨脹之中自行走向反面，而且促使矛盾的轉(zhuǎn)化。想收縮時(shí)，故意地張大它；想削弱它的時(shí)候，反使它強(qiáng)大；將廢除它的時(shí)候，使它興起；將奪取它的時(shí)候，先給予它：這是“無(wú)為而無(wú)不為”在策略上的論述。這種思想對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)以后的策略家有重大的影響。
有了“無(wú)為而治”的大綱領(lǐng)、大策略，那么需要有什么樣素質(zhì)的統(tǒng)治者或《老子》書(shū)中所稱(chēng)的“圣人”呢？什么才是強(qiáng)有力的統(tǒng)治術(shù)呢？老子又相應(yīng)地提出了柔弱、不爭(zhēng)、居下的一系列命題加以說(shuō)明。這些命題的提出，仍舊依據(jù)著老子對(duì)宇宙萬(wàn)物的觀察。他說(shuō)：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子·第七十六章》）人活著，筋骨富韌性而肌肉柔軟；人死了，則僵硬挺直不復(fù)酥軟。萬(wàn)物草木欣欣向榮時(shí)，迎風(fēng)搖曳，柔和脆嫩，生機(jī)盎然；而一旦死亡，則破敗干枯，不忍或睹。那么，堅(jiān)強(qiáng)是死亡的一類(lèi)，而柔弱則是生命的一類(lèi)。老子以水為例說(shuō)明柔弱的力量，他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子·第七十八章》）天下最柔弱的莫過(guò)于水，而它攻擊堅(jiān)強(qiáng)的事物，沒(méi)有任何東西能戰(zhàn)勝它，它是無(wú)與倫比和無(wú)可替代的了。柔弱戰(zhàn)勝堅(jiān)強(qiáng)，天下人都知道，但是沒(méi)有一個(gè)人甘居柔弱。一個(gè)統(tǒng)治者，只有了悟“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（《老子·第四十三章》）的道理，才能駕馭天下。真正守柔，才能真正強(qiáng)大（“守柔曰強(qiáng)”，見(jiàn)《老子·第五十二章》）。因此圣人必須做到居卑處微，與世無(wú)爭(zhēng)，他說(shuō)：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。……以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（《老子·第六十六章》）這幾句幾乎是老子對(duì)所有統(tǒng)治者的諄諄教導(dǎo)了。他以為江海之所以為天下川流所歸，就是由于它們處于最下游，所以想身居王者之位，必有謙卑之言教；想率領(lǐng)大眾，則必須有退讓之身教。倘若這言教、身教都做到了，雖然他不與任何人爭(zhēng)奪權(quán)位，他卻功成名遂，天下臣服，那他所得的尊貴則是無(wú)與匹敵的，天下也就沒(méi)有任何人能與之爭(zhēng)了。這段話(huà)是老子陰柔進(jìn)取的大策。他所想象的圣人是能遵循天道那種“不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)”，即能做到不爭(zhēng)而取得勝利，不費(fèi)口舌而應(yīng)對(duì)自如；能像天道一般“不召而自來(lái)，■然而善謀”，不須號(hào)召，天下云集而景從，寬大為懷卻善于謀劃的人。老子談到此，為統(tǒng)治者描畫(huà)了天道威力無(wú)窮的雄奇瑰麗的畫(huà)圖，便是“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”（《老子·第七十三章》）。穹宇便是你牢籠天下社稷的無(wú)形的網(wǎng)，它寬弛而疏松，然而卻無(wú)可逃遁。統(tǒng)治者能遵循天道，那他的權(quán)力便無(wú)所不在、威力便無(wú)所不至。
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