老子在這里教導(dǎo)人們進(jìn)取退守的策略，這樣做任何事都游刃有余，都會(huì)適度，留有充分的余地。這和前面所引述的“道沖，而用之或不盈”、“和其光，同其塵”是同樣的道理。過(guò)分銳猛的進(jìn)取往往過(guò)猶不及，把力量用盡、用透則失去回旋的余裕。天下一切大小事，能做到無(wú)過(guò)無(wú)不及，其力量將是適度的。而度的掌握則是憑個(gè)人的長(zhǎng)期修養(yǎng)，做到并不輕而易舉。唯有這樣的圣人，能知人知己。“知人者智，自知者明”（《老子·第三十三章》）。你能知人善任，則是智慧；能自知短長(zhǎng)，則是清醒。老子要求圣人“常無(wú)欲”（《老子·第三十四章》），能排除身內(nèi)身外的種種欲求，這是內(nèi)省的小事，是最低的要求；進(jìn)一步則要求你把更大的欲求克制：“萬(wàn)物歸焉而不為主”（《老子·第三十四章》，這是說(shuō)即使天下歸心了，你仍然淡泊自處，這就近乎道了，就具有了偉大的品格。因?yàn)閺膬?nèi)心深處不以為自己有什么了不起，那實(shí)際上卻真正成為偉大的圣者。（《老子·第三十四章》：“以其終不自為大，故能成其大。”）
如此看來(lái)，老子的所有不爭(zhēng)、柔弱和居卑處下，目的是為了最大的進(jìn)取，是為的天下不能與之爭(zhēng)，為的柔弱勝剛強(qiáng)，實(shí)際上成為真正的尊貴崇高的圣人。
那么，為什么老子又提出“絕圣棄智”的命題呢？這里的“圣”，指那些以仁義禮法統(tǒng)治人民而不能遵循天道之人，這里的“智”，是前面所講的“慧智出，有大偽”的智。因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，只要大道行于天下，那么繁文縟節(jié)的禮法仁義之類都是沒有用的，因?yàn)闇喨惶斐傻拇蟮辣旧硎菦]有仁義和不仁義的，只有大道廢棄之時(shí)，才會(huì)有仁義。在圣人無(wú)為而治的天下是不用“仁”治的，因?yàn)闆]有“不仁”之徒。在老子書中還有兩句容易引起誤解的話是：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《老子·第五章》。芻，草也；狗，尋常小獸也。這里老子絕無(wú)罵天地與圣人的意思，他是講芻狗這些渾然大樸而無(wú)慧智也無(wú)大偽的生命，只須有“道生之，德畜之”，則它們會(huì)“尊道而貴德”（《老子·第五十一章》）；而且它們對(duì)道和德的尊重，純?nèi)巫匀?，不受命于任何人?#8220;道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”）。既然芻狗不是罵人的話，就進(jìn)一步知道“天地不仁”是指天地遵循大道，故沒有仁，萬(wàn)物卻自在地生存著；圣人不仁，是遵循大道的統(tǒng)治者，也沒有仁，百姓卻自足地生活著。
我們?cè)诶献拥摹兜赖陆?jīng)》中，的確沒有看到一句贊賞人類所創(chuàng)造的美的話，即使第八十章中提到“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這“美其服”不是形容衣飾之文彩華美，而是“樂意其服”的意思，甘、美、安、樂四個(gè)字連用，是指在小國(guó)寡民之世，人們的知足常樂的狀態(tài)而已。
在老子的心目中，人類之所以有了美丑之判，還是因?yàn)榇蟮酪褟U的結(jié)果。這美，和仁義禮法一樣，不是什么好東西，所以“天下皆知美之為美，斯惡已”。美的存在，是因?yàn)橛辛顺蟆⒂辛诵皭?。老子所謂“大道廢，有仁義”，在此也可以衍化為大道廢而有美。
老子有感于東周之世社會(huì)的動(dòng)蕩、物欲的橫流，對(duì)統(tǒng)治者的聲色犬馬之好可謂深惡痛絕。那檐牙高啄的宮殿，那妃嬪媵嬙的淫糜，那山珍海錯(cuò)的飲宴，那彩繪雕鏤的裝飾，那駿驥騰驤的獵射，那奇貨珍玩的貪欲，是那樣地背離著大樸無(wú)華的自然，背離著無(wú)私而覆的天、無(wú)私而載的地，這絕不是圣人之所愿；而且圣人知道，這些難得之寶是不值得珍愛的，這樣百姓也不會(huì)因此而為賊為盜。而那些能誘發(fā)百姓貪欲的財(cái)貨美色也是不值得張揚(yáng)的，那么百姓便不會(huì)為之而心猿意馬，想入非非。（《老子·第十二章》：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”《老子·第三章》：“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”）所有足以使社會(huì)虛華的事物，都違背著“道”，違背著“大樸”，違背著“自然”。而只有道、大樸、自然，才是人們所應(yīng)感悟與追逐的無(wú)為之境，那惚兮恍兮的物和象，才是大美之所在，那才是無(wú)狀之狀、無(wú)物之物、無(wú)美之美。宇宙之終極是無(wú)，美的極致是無(wú)美，這是老子的一以貫之的感悟。舉例以說(shuō)明，美國(guó)之拉斯威加斯，世界最大的賭博之城，那兒集天下聲色犬馬之最，那兒使人類的欲望無(wú)限制地膨脹，真可稱人類的“貪欲之城”。那燈光之炫目、金錢之耀眼、美女之綺麗、廣廈之高矗，足以使所有的人“心發(fā)狂”。但結(jié)局如何？賭盤的飛轉(zhuǎn)、老虎機(jī)的起落，帶走了人類所有的善，誘發(fā)著人類所有的惡。那兒的藝術(shù)又如何？那絢麗斑斕的聲光、震耳欲聾的樂舞、香艷裸露的胴體，與藝術(shù)的緣分日淺，而與本性的貪婪比鄰，與大樸無(wú)華的自然絕無(wú)關(guān)系。人類的小慧智所帶來(lái)的“大偽”籠罩著一切，你在那里會(huì)靜下心來(lái)看一幅倪云林的畫，或聽一曲莫扎特的交響樂？人類的小慧智所發(fā)明的所有賭博是“大偽”的典型范本和最好的注腳。
于是老子提出應(yīng)該“見素抱樸，少私寡欲”（《老子·第十九章》）。“素”是“絢”的反面，是洗凈鉛華，不施采飾；“樸”是但求混沌，而不事雕鑿。可見的表象和內(nèi)在的懷抱，都應(yīng)是純凈無(wú)瑕的，都應(yīng)是質(zhì)樸無(wú)華的。同時(shí)應(yīng)減少私心和貪欲，那么你才能達(dá)到“致虛極，守靜篤”的寧?kù)o空明的境界（《老子·第十六章》）。
老子的哲學(xué)自成一個(gè)超然的體系，因此他排除一切在他看來(lái)非“常道”的學(xué)問，因?yàn)槟切W(xué)問妨礙著對(duì)“道”的體悟。而且，從根本上講是大道廢棄才會(huì)產(chǎn)生的“大偽”之學(xué)，便是仁義之類的東西。只有關(guān)門即深山，棄絕一切繁華，“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮，若無(wú)所歸”（《老子·第二十章》）。人們?cè)诘歉哂未洪_張?bào)巯?，我何孤?dú)，沒有任何吉兆等待著我，如尚未笑的嬰兒（孩，同“咳”，小兒笑，見《說(shuō)文·口部》）。又疲憊憔悴，如喪家之犬（儽，頹喪貌，見《白虎通·壽命》“儽儽如喪家之狗”）。（老子·第二十章》“眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶（悶平聲ｍēｎ，愚昧貌）。”人家活得是那樣有滋有味，而我卻遺世而獨(dú)立，我真是何等的昏聵；眾人都心計(jì)明白，而唯我是這般的愚昧。老子說(shuō)他“澹兮其若海，■兮若無(wú)止（王弼注，無(wú)所系縶）。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙；我獨(dú)異于人而貴食母”（《老子·第二十章》）。其實(shí)我何曾冥頑不靈？看，我的內(nèi)心像大海的搖動(dòng)，像風(fēng)的飄動(dòng)，自由得很，無(wú)羈無(wú)絆。我不同于世俗之人，是由于我有著對(duì)那“獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母”的道的重視和追求。
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