莊子 天下
卷十下第三十三
天下之治方術者多矣皆以其有為不可加矣古之所謂道術者果惡wū乎在曰無乎不在曰神何由降明何由出聖有所生王有所成皆原於一不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於真謂之至人以天為宗以德為本以道為門兆於變化謂之聖人以仁為恩以義為理以禮為行以樂為和薰然慈仁謂之君子以法為分fèn以名為表以參為驗以稽為決其數一二三四是也百官以此相齒以事為常以衣食為主蕃息畜藏老弱孤寡為意皆有以養(yǎng)民之理也古之人其備乎配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於本數係於末度六通四辟pì小大精粗其運無乎不在其明而在數度者舊法世傳之史尚多有之其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢jìn紳先生多能明之詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道陰陽春秋以道名分其數散於天下而設於中國者百家之學時或稱而道之天下大亂賢聖不明道德不一天下多得一察焉以自好hào譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶百家眾技也皆有所長時有所用雖然不該不徧一曲之士也判天地之美析萬物之理察古人之全寡能備於天地之美稱神明之容是故內聖外王之道闇而不明鬱而不發(fā)天下之人各為其所欲焉以自為方悲夫百家往而不反必不合矣後世之學者不幸不見天地之純古人之大體道術將為天下裂
不侈於後世不靡於萬物不暉於數度以繩墨自矯而備世之急古之道術有在於是者墨翟dí禽滑釐qín gǔ xī聞其風而說yuè之為之大過已之大順作為非樂命之曰節(jié)用生不歌死無服墨子氾fàn愛兼利而非鬭其道不怒又好學而博不異不與先王同毀古之禮樂黃帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩hù文王有辟雍之樂武王周公作武古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死無服桐棺三寸而無槨以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛己未敗墨子道雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳què使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為聖人之道反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也遠矣墨子稱道曰昔者禹之湮yān洪水決江河而通四夷九州也名川三百支川三千小者無數禹親自操橐耜tuó sì而九雜天下之川腓féi無胈bá脛jìng無毛沐甚雨櫛zhì疾風置萬國禹大聖也而形勞天下也如此使後世之墨者多以裘褐hè為衣以跂蹻qí jué為服日夜不休以自苦為極曰不能如此非禹之道也不足謂墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲已齒鄧陵子之屬俱誦墨經而倍譎jué不同相謂別墨以堅白同異之辯相訾zǐ以觭jī偶不仵wǔ之辭相應以鉅子為聖人皆願為之屍冀Jì得為其後世至今不決墨翟禽滑釐之意則是其行則非也將使後世之墨者必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣亂之上也治之下也雖然墨子真天下之好也將求之不得也雖枯槁不舍也才士也夫
不累於俗不飾於物不茍於人不忮zhì於眾願天下之安寧以活民命人我之養(yǎng)畢足而止以此白心古之道術有在於是者宋鈃jiān尹文聞其風而說之作為華山之冠以自表接萬物以別宥yòu為始語心之容命之曰心之行以聏ér合驩huān以調tiáo海內請欲置之以為主見侮不辱救民之鬭禁攻寢兵救世之戰(zhàn)以此周行天下上說下教雖天下不取強聒guō而不舍者也故曰上下見厭而強見xiàn也雖然其為人太多其自為太少曰請欲固置五升之飯足矣先生恐不得飽弟子雖飢不忘天下日夜不休曰我必得活哉圖傲乎救世之士哉曰君子不為苛察不以身假物以為無益於天下者明之不如已也以禁攻寢兵為外以情欲寡淺為內其小大精粗其行適至是而止
公而不當易而無私決然無主趣物而不兩不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱往古之道術有在於是者彭蒙田駢pián慎到聞其風而說之齊萬物以為首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不徧教則不至道則無遺者矣是故慎到棄知去己而緣不得已泠líng汰於物以為道理曰知不知將薄知而後鄰傷之者也謑髁xǐ kē無任而笑天下之尚賢也縱脫無行而非天下之大聖椎拍刓wán斷與物宛轉舍是與非茍可以免不師知慮不知前後魏然而已矣推而後行曳yè而後往若飄風之還若羽之旋若磨石之隧全而無非動靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建己之患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽故曰至於若無知之物而已無用賢聖夫塊不失道豪傑相與笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理適得怪焉田駢亦然學於彭蒙得不教焉彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫之非而已矣其風窢xù然惡wū可而言常反人不見觀而不免於魭yuán斷其所謂道非道而所言之韙wěi不免於非彭蒙田駢慎到不知道雖然概乎皆嘗有聞者也
以本為精以物為粗以有積為不足澹然獨與神明居古之道術有在於是者關尹老聃dān聞其風而說之建之以常無有主之以太一以濡弱謙下為表以空虛不毀萬物為實關尹曰在己無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芴hū乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而常隨人老聃曰知其雄守其雌為天下谿xī知其白守其辱為天下谷人皆取先己獨取後曰受天下之垢人皆取實己獨取虛無藏也故有餘巋然而有餘其行身也徐而不費無為也而笑巧人皆求福己獨曲全曰茍免於咎以深為根以約為紀曰堅則毀矣銳則挫矣常寬容於物不削xuē於人可謂至極關尹老聃乎古之博大真人哉
芴漠無形變化無常死與生與天地並與神明往與芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足以歸古之道術有在於是者莊周聞其風而說之以謬miù悠之說荒唐之言無端崖之辭時恣zī縱而儻不以觭見之也以天下為沈濁不可與莊語以巵zhī言為曼衍以重言為真以寓言為廣獨與天地精神往來而不敖倪ní於萬物不譴是非以與世俗處其書雖瓌【瑰】瑋guī wěi而連犿fān無傷也其辭雖參差而諔chù詭可觀彼其充實不可以已上與造物者遊而下與外死生無終始者為友其於本也弘大而辟深閎hóng而肆其於宗也可謂稠tiáo適而上遂矣雖然其應於化而解於物也其理不竭其來不蛻tuì芒乎昧乎未之盡者
惠施多方其書五車其道舛chuǎn駁其言也不中厤lì物之意曰至大無外謂之大一至小無內謂之小一無厚不可積也其大千里天與地卑山與澤平日方中方睨nì物方生方死大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同異此之謂大同異南方無窮而有窮今日適越而昔來連環(huán)可解也我知天下之中央燕之北越之南是也氾愛萬物天地一體也惠施以此為大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之卵有毛雞三足郢有天下犬可以為羊馬有卵丁子有尾火不熱山出口輪不輾地目不見指不至至不絕龜長於蛇矩不方規(guī)不可以為圓鑿záo不圍枘ruì飛鳥之景未嘗動也鏃zú矢之疾而有不行不止之時狗非犬黃馬驪lí牛三白狗黑孤駒未嘗有母一尺之捶日取其半萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者之徒飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者為怪此其柢dǐ也然惠施之口談自以為最賢曰天地其壯乎施存雄而無術南方有倚人焉曰黃繚問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故惠施不辭而應不慮而對徧為萬物說說而不休多而無已猶以為寡益之以怪以反人為實而欲以勝人為名是以與眾不適也弱於德強於物其塗隩ào矣由天地之道觀惠施之能其猶一蚊一虻méng之勞者也其於物也何庸夫充一尚可曰愈貴道幾矣惠施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以善辯為名惜乎惠施之才駘dài蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲形與影競走也悲夫
（子墨子曰凡入國必擇務而從事焉國家昏亂則語之尚賢尚同國家貧則語之節(jié)用節(jié)葬國家憙音湛湎則語之非樂非命國家淫僻無禮則語之尊天事鬼國家務奪侵淩即語之兼愛非攻故曰擇務而從事焉——墨子 魯問第四十九）
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地名,官名,帝王名，人、國名,年號五號
專名號——：專名號表示人名、地名、朝代名、民族名、國名等。凡字型大小、封諡、尊稱等意在專指者，一律標專名線。
地名不論所指區(qū)域大小，自州郡以至鄉(xiāng)里坊巷、宮殿陵苑，一律標專名線。慣用的大區(qū)域名稱，如“山東”、“關東”、“江東”、“河南”等，在當時雖非政區(qū)，卻有大致範圍，也當標專名號。唯過於籠統(tǒng)者，如“關內”、“關外”之類，可以不標。古籍中的“江”、“河”一般指長江、黃河，應標專名線，泛指江河者不標。
朝代名一律標專名線。至如“漢家”、“唐室”、“有宋”、“東周”、“兩漢”、“隋朝”等，宜二字連標。
民族名稱，如“西南夷”、“匈奴”、“鮮卑”等，一律標專名線。泛指的，如“胡”、“蕃”、“蠻”、“夷”等不標。
“中國”二字多指中土、中原而言，一般不標專名線。“京師”的用法略同今之“首都”，亦不標專名線。
非真實姓名，而習慣上已用作某人專稱的，如“圯上老人”、“甪里先生”、“太史公”等，應連標專名線。
封爵名號，無論用地名、用美稱，如“淮陰侯”、“齊王”、“衛(wèi)國公”、“安樂公主”之類，一律標專名線。
人名習慣上與官爵名連稱的，如“周公旦”、“太子丹”、“太宰嚭”、“大夫種”之類，當視同一個名詞，連標專名線。姓氏如“王氏”、“薛氏”等二字連標。
一般爵名與人名連稱的。爵名線與人名線當斷開。例如：
④己亥，乙太保、宜豐侯蕭循襲封鄱陽王?！读簳?#183;敬帝紀》
官名與人名連稱，姓氏在上者，連標，如“王丞相”（王丞相）、“李將軍”（李將軍）之類；不帶姓不標，如：“二年春正月，公到宛”（《三國志·魏書·武帝紀》）；姓名在下者，只標人名，如“左僕射王褒”、“都官尚書宗懍”之類。
官名一律不標專名線。官名中夾雜地名的，只標地名，如“度遼將軍”、“平越將軍”等。
集合名稱，如指時代的“三代”、“兩晉”之類，連標專名線；指地指人的“五嶽”、“七賢”之類，不標專名線。
神名、星名一般不標專名線。
