在2017年1月25日中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)容被概括為3個方面：核心思想理念、中華傳統(tǒng)美德、中華人文精神。其中，對中華傳統(tǒng)美德又是這樣概括的：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的道德理念和規(guī)范，如天下興亡、匹夫有責的擔當意識，精忠報國、振興中華的愛國情懷，崇德向善、見賢思齊的社會風尚，孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念，體現(xiàn)著評判是非曲直的價值標準，潛移默化地影響著中國人的行為方式。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚自強不息、敬業(yè)樂群、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等中華傳統(tǒng)美德”。
中華民族有五千年的文明史，人文精神與道德文明的肇端源于周代的禮樂文明?！暗隆弊衷谏檀m已經(jīng)存在，但是“德”的觀念卻并沒有真正產(chǎn)生?！吧倘松泄怼?，當時宗教迷信觀念主導著人們的精神生活?！爸茈m舊邦，其命維新”，周人崇德，周人之所以能夠取代商人，在周公等人看來，就在于周人能“敬德保民”“以德配天”。形成了較為自覺的、全民族的崇德意識，創(chuàng)造了周代的禮樂文明，肇啟了中華傳統(tǒng)美德。從《詩經(jīng)》《尚書》《逸周書》等文獻看，“德”字其意主要是指高尚的品格及行為，以及品格高尚的人。這時候“規(guī)范”的意義并不明顯?！暗隆痹谖髦艹跄甑奈墨I中大量出現(xiàn)，并已成為當時的重要觀念。“天命靡?！薄盎侍鞜o親，唯德是輔”。周人“敬德”，乃是對人類自身力量的自覺，是對道德修養(yǎng)必要性的認識。周人吸取夏商兩代的教訓，敬重道德。對于統(tǒng)治者來說，敬德的目的是為了保民。只有有德才能得到人民的擁戴。為了保民，統(tǒng)治者必須敬德。
德的觀念體現(xiàn)出一種道德責任感的自覺。《尚書·召誥》篇：“王敬所作，不可不敬德”。德就是要外得于人即處理好人際關(guān)系，內(nèi)得于己即是要講內(nèi)心修養(yǎng)，無愧我心。具體來說，德在當時是指：惠民、教民、慎罰；加強統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)，要勤勞、為民奔波、節(jié)儉敬職。從德的這些內(nèi)容來看，德在當時還主要是指君子即上位者或統(tǒng)治者的一種個人品質(zhì)和政治道德。
“德”的意識產(chǎn)生，標志著中國人文思想的興起，可以將之視為殷商時期的祭祀文化向西周初年的禮樂文化轉(zhuǎn)變的重要標志。它的出現(xiàn)使得“神”在人們生活中的主宰性影響日趨淡化，取而代之的則是一種全新極具人文色彩和人道關(guān)懷的倫理文化?！熬吹卤Ｃ瘛钡乃枷氲於酥袊糯鷤惱碚蔚牡轮沃髁x的基本雛形。
中華傳統(tǒng)美德發(fā)端于周代的“禮樂文明”，周人不僅重德，而且重禮重孝。
禮，在夏、商兩代已經(jīng)存在，但多為宗教祭祀意，周禮由于“近人”而具有道德規(guī)范的含義?！岸Y”在周代由過去的祭祀神器轉(zhuǎn)化而成一套等級制度。禮在殷商主要重視其宗教意義，而在周代則在此基礎(chǔ)上重視其人文的、社會的、道德的意義。禮的目的是“守其國”“定社稷”“利后嗣”，禮的作用就是“行其政令，無失其民”。雖然三代均有“禮”，周人則使“禮”具有了更多的倫理含義，對中華民族成為“禮義之邦”產(chǎn)生重要影響。
“孝”在商代卜辭中是作為地名和人名用的，所以說商代已有孝的倫理觀念還不能為文獻所證實。至西周，在金文、《周書》《詩經(jīng)》等著作中都有大量關(guān)于孝的記載，證明當時孝的觀念已經(jīng)產(chǎn)生和流行。孝在周代是什么意思？一般認為它具有事生父祖、善事父母、事死追孝等含義，由于在周代實行血緣宗法等級制度，因此，孝不僅是一種家族親情倫理，而且在某種程度上也是一種政治倫理，孝倫理的倡導，不僅有利于增強家族親情、宗法意識，而且有利于鞏固家國同構(gòu)的社會結(jié)構(gòu)，在家孝親，在朝忠君成為中國人最基本的道德義務。
春秋時期，除西周所倡導的德、禮、孝、悌諸德繼續(xù)發(fā)展外，逐步形成并盛行的核心道德是忠信。《左傳》中“忠”字出現(xiàn)70次，《國語》中出現(xiàn)52次，且都為道德含義。忠德最初出現(xiàn)時并不包含后世的“忠君”意義，而是一種普遍的社會道德，往往具有真誠、正直、恭敬等含義，尤其強調(diào)真心誠意、盡心竭力的為人、做事，就這層意義來說，“忠”往往與“信”連用。在《左傳》和《國語》中，“忠信”連用很常見，達一百余次之多?！爸摇本哂小爸揖币饬x出現(xiàn)在戰(zhàn)國時期。如《戰(zhàn)國策》《秦策一》載張儀說秦王曰：“臣聞之，弗知而言為不智，知而不言為不忠。為人臣不忠當死，言不審亦當死?！贝呵飼r期，作為為人之忠的忠信道德實際上為后世人們廣泛接受實踐。
在春秋之前，周天子與諸侯以及各諸侯之間的關(guān)系，往往較多地受到宗族內(nèi)部的倫理規(guī)范和道德觀念的控制。在春秋時期，一方面商品經(jīng)濟也較前發(fā)展了，另外，在政治關(guān)系上，宗法體系出現(xiàn)裂縫和周天子“共主”地位的削弱，諸侯之間無原則的征伐、挑釁都使得人們對于信義的渴望愈加強烈。經(jīng)粗略統(tǒng)計，“信”字在《左傳》中共出現(xiàn)210余次，具有道德含義的有170次，可見人們對信德的重視。如《左傳·僖公二十五年》有“信，國之寶也，民之所庇也”，《文公元年》有言“信，德之固也”。信在當時的道德內(nèi)含主要指心、言、行一致，它廣泛地適用于人與神的關(guān)系，諸侯國之間以及君臣、君民等政治關(guān)系當中，在春秋后期，信不再局限于政治生活之中，而成為適用于一般社會生活的普遍的倫理規(guī)范了?？鬃?，生于春秋晚期，在其《論語》中，“信”字出現(xiàn)38次，絕大多數(shù)都有道德含義。如《論語·衛(wèi)靈公》曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”孔子把是否具有忠信之德看成文明高低的表現(xiàn)。
孔子是儒家學說的創(chuàng)始人，儒家學說的核心是道德，因此，孔子提出了豐富全面的道德規(guī)范和德目，但一般認為其核心是仁與禮。禮是中國倫理出現(xiàn)最早的范疇與德目之一，一般認為孔子對三代（夏商周）之禮有所損益而繼承之，而“仁”是孔子根據(jù)時代的需要和思想資源，所大力提倡的新觀念，也使禮由一種外在的文化傳統(tǒng)、制度而變?yōu)橐环N德性。
從儒家經(jīng)典的原初論述來看，“三達德”的說法早于“五?！钡恼f法。所謂“三達德”就是通行天下的三種德性即知、仁、勇，這三種德性并列連用的說法在《論語》中雖然已經(jīng)在《子罕》《憲問》兩篇中各有一見：“子曰：君子道者三，我無能也，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！钡⑽疵鞔_以“達德”概念來表述，而是表述為“君子道”。在《中庸》中則明確表達為“達德”即通達天下的三種最重要的道德品質(zhì)：“知、仁、勇，三者，天下之達德也?！釉唬汉脤W近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！?/p>
之后，孟子提出了“四端”和“四德”的德目體系。“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚皭烹[之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）在孟子看來，人生下來，就有四個人性人心的善端，從這個先天本有的善性中產(chǎn)生了人的四種道德：仁義禮智。這四德是根于心即發(fā)端于人的善性的。
另外，管子提出的“四維”說也對后世產(chǎn)生了很大影響。管仲認為“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”，他認為上述四德或四維是一個國家長治久安最為重要的要素?！豆茏印つ撩瘛菲姓f：“國有四維。一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮；二曰義；三曰廉；四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全（正）。不從枉，則邪事不生?！?/p>
“三綱五常”在漢代正式形成后，成為當時社會公認并影響中國歷史長達2000多年的傳統(tǒng)道德?！叭V五常”作為中國傳統(tǒng)道德的基本原則與規(guī)范的系統(tǒng)表達始于董仲舒，最終定型于東漢官書《白虎通義》的確認和提倡。雖然它在五四運動時期受到批判，但其在歷史上長期影響中國人民的生活方式和品質(zhì)塑造。所謂“三綱”就是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，它是中國傳統(tǒng)道德的基本原則，綱的原意是網(wǎng)上的總繩，引申為事物的總要、法度。居于“綱”位的人居于主宰、支配、統(tǒng)率的地位，應為“目”者的表率，綱舉目張?！拔宄！奔次宸N恒常、普遍的道德德性即仁、義、禮、智、信。關(guān)于五常，漢代揚雄的論述至為簡括精當，他說：“仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也”（《法言·修身》）。意思是說，仁乃是人們賴以安身立命的最基本的道德準則，所以，它好像是人們生活的住所。義保證人們言行的正確、得宜，所以，它好像人們的必由之路。禮使人得以文飾
中國傳統(tǒng)美德自周代發(fā)端，至漢代“三綱五?！钡南到y(tǒng)化，可以說從思想觀念已經(jīng)基本完成了理論創(chuàng)造，并長期影響后世社會。在這之后，傳統(tǒng)美德的核心內(nèi)容即根據(jù)實踐的需要，有所強化、補充與發(fā)展。
“五常”是五種普遍、恒常的道德德目，孝與忠雖然未入“五常”，但其重要性卻絲毫不亞于“五常”，這不僅是因為孝與忠是維護“三綱”的父子之倫、君臣之倫的道德原則與德目，而且它也是中國人最基本的道德義務和美德，在家孝親，在朝忠君，成為中國人兩項最基本的義務和做人做事的原則。從歷史的長河看，“三綱五?！?/span>占據(jù)統(tǒng)治地位，因此，孝、忠、節(jié)這三種道德作為維護“三綱”的德目與“五?！奔慈柿x禮智信長期受到重視，另外“三達德”即知仁勇、“四維”即禮義廉恥也長期影響著國人的實踐。
劉邵《人物志》中有“英雄”一文，明確提出“聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄”的論斷，在他看來，聰明和膽力兩個方面相輔相成，結(jié)合在一起才謂之英雄。所謂“英”即是聰明，所謂“雄”即是膽力。只有兼?zhèn)涠?，才謂為英雄。這就是我們經(jīng)常說的“大智大勇”之人，這種人是“英雄”，可以謀事成事，但如果缺少“大仁”就不會成為真正的“大英雄”或者成為圣賢之人。因為離開了對世人的大愛精神，可能會成一己之功，卻難以“立德”，從而難以受到世人的敬仰和尊崇?！叭_德”得到了后代學人及民眾實踐的認同支持。比如清初學者顏元就認為：“三達德，上自天子，下至庶人，大而謀王定國，小而莊農(nóng)商賈，都缺他不得。度觀漢高祖，張文成（良）便是知不惑，蕭文終（何）便是仁不憂，刊淮陰（信）便是勇不懼，缺一不成西漢二百年世道?！保ā端臅`》卷三）“仁、知、勇，古今之達德也，立德、立業(yè)俱在于此?！保ā额伭朂S先生言行錄·吾輩第八》）孫中山先生也曾屢言三達德，將它看作革命軍人、革命黨人必具之德。
歷史上，人們不僅重視“三綱五?！薄叭_德”，而且也重視“四維”，在宋代逐步形成了所謂的“八德”即“孝悌忠信，禮義廉恥”。宋代社會，人們?nèi)匀槐容^重視家庭的價值與倫理，因此，在八德中，首重孝悌的價值，另外，在處理社會人際關(guān)系中，繼承了春秋時期形成的忠信道德。而“四維”之禮義廉恥則更多的可以視為處理社會政治關(guān)系的道德規(guī)范。
在宋之后，由于“三綱”意識的強化，忠孝與貞節(jié)越來越受到重視，被人們視為至高美德，于是，在明清之后，實際上在民眾的實踐中，更受重視的乃是忠、孝、節(jié)、義，這四種道德體現(xiàn)了中國人在家孝親，在朝忠君，為人臣為人婦要守政治節(jié)操和貞操，在社會上與人交要守義行義的實踐精神，成為那時社會的流行用語和實踐準則，不僅出現(xiàn)在一些思想家的論著中，而且也出現(xiàn)在明清小說、戲曲、彈詞中，甚至出現(xiàn)在門面、牌匾、牌坊、錢幣、盆碗上，以物化形式體現(xiàn)著民眾的核心價值與傳統(tǒng)美德的追求。
在20世紀前期，孫中山先生提出了新八德：即忠孝仁愛，信義和平。一般認為宋代形成的舊八德與孫中山先生提出的新八德的實質(zhì)差別主要體現(xiàn)在是以家為本還是以國為本。孫中山先生根據(jù)當時民主革命的需要，非常重視傳統(tǒng)美德對于民族復興的重要意義，并認為在當時形勢下，忠于國家的義務更重要，因此，首重忠德，在繼承傳統(tǒng)美德的基礎(chǔ)上，提出了自己的新八德。到了1934年，國民政府在南昌發(fā)起“新生活運動”，在“八德”的基礎(chǔ)上，加上了“禮義廉恥”，成為他們長期推廣的核心價值觀，簡稱“四維八德”。
傳統(tǒng)美德的形成有一個歷史過程，道德不僅是一種觀念文化，更是一種實踐文化，傳統(tǒng)美德是中華文化的靈魂，中國人長期以這些傳統(tǒng)美德作為核心價值，形成了自己的生活方式，使中華文明延綿不斷。我們應繼續(xù)弘揚傳統(tǒng)美德，并在當代生活中實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。
中華傳統(tǒng)美德的上述德目和歷史實踐體現(xiàn)了中華民族整體的價值取向、倫理精神，它具有不同于西方倫理精神的鮮明特質(zhì)。
價值觀與道德觀的首要問題，是道義與利益的關(guān)系問題。所謂“利”一般認為是指物質(zhì)利益，“義”就是倫理規(guī)范。義利觀就是道德原則與物質(zhì)利益何者具有價值優(yōu)先性的問題。宋代朱熹曾說：“義利之說，乃儒者第一義?！保ā吨煳墓募肪矶模杜c延平李先生書》）堅持義以為上，這是中華傳統(tǒng)價值觀與傳統(tǒng)美德的精華，是民族精神。
儒家堅持重義輕利的價值觀，儒家認為，在利與義之間，義是更為優(yōu)先與重要的價值。因此要“義以為上”“見利思義”“見得思義”?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）。懂得把義放在第一位，見利思義的是君子；只知追求物質(zhì)利益的是小人，這是君子和小人的分界?！案慌c貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）在這種義利觀的培育下，在歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過眾多的道德圣賢君子?！跋忍煜轮畱n而憂，后天下之樂而樂”的奉獻精神；自強不息、剛健有為的進取精神；厚德載物、道濟天下的胸襟態(tài)度；殺身成仁、舍生取義的英雄氣概；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的立身操守；鞠躬盡瘁、死而后已的為政風范，以及天下為公、世界大同的社會理想。中華民族這些歷久彌新的美德，激勵著一代代志士仁人以天下為己任，內(nèi)而修學儲能、砥礪道德，外而平治天下、建功立業(yè)。
權(quán)利與義務的關(guān)系問題，也是價值觀、倫理觀的重要問題，義務為本是中華文化核心價值觀的根本精神。如果說西方自由主義信奉“天賦人權(quán)”的話，中國文化則是主張“人賦己責”。西方文化以個體為實體、為本位，一個獨立的個體要與別人結(jié)成一種無血緣親情關(guān)系的、地區(qū)的、政治性的、利益性的集團，就必須將個人的權(quán)利、義務講的清清楚楚，否則就無法過一種集團的生活。而中國人生活在一種以血緣親情為基礎(chǔ)的家族社會中，家是國的基礎(chǔ)，國是家的放大，政治是一種倫理的政治，人與人之間的血緣性關(guān)系易于導致強調(diào)義務觀念，父母子女夫妻間的相互義務觀念是最自然的義務觀念，而強調(diào)彼此間的權(quán)利則不那么自然。中國倫理強調(diào)人際間各自盡自己的義務，即所謂“仁以愛人，義以正己”，要用惻隱、同情、親愛之心去愛別人，而要用責任、義務來要求自己，互以對方為重。中國文化強調(diào)士君子要以天下為己任，關(guān)懷民眾疾苦、實現(xiàn)社會公義。為天下人謀求利益和福祉，這被傳統(tǒng)士人看作最大的倫理義務和責任?？鬃幼匝云渲荆骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！保ā墩撜Z·公冶長》）又說君子的最高成就在于“修己以安百姓”（《論語·憲問》）。墨子摩頂放踵，念茲在茲的則是“國家百姓人民之利”（《墨子·非命上》）。愛國詩人屈原的“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”（《離騷》）道出了自己憂國憂民的情懷。范仲淹的“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”。不僅一些統(tǒng)治階級的人物和士大夫以天下蒼生為念，把利濟蒼生看作社會之正義，而且許多有俠義精神的人也能仗義疏財、周窮濟困，“替天行道”，把這些看作一個有道德的人之所當為，也是天下之公義。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)美德一向堅持群體高于個人的價值取向。“以天下為己任”“天下為公”，實現(xiàn)“小康”“大同”理想，堅持與民同樂，以民為本，為民眾謀利益，“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”（《墨子·尚賢下》）。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”“天下興亡，匹夫有責”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。很多仁人志士為了國家、民族的整體利益與天下公義，殺身成仁，舍生取義，實踐著這種整體高于個體的價值觀，并在他們身上凝結(jié)了這種傳統(tǒng)美德精神。如屈原因愛國而投江，諸葛亮的鞠躬盡瘁，岳飛的精忠報國，至今都是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)美德的寶貴精神財富。
傳統(tǒng)美德不僅是以群體主義為導向的，而且還是利他主義的，“仁者，人也”“仁者愛人”，中國人的本質(zhì)要在人際關(guān)系中去獲得規(guī)定和意義，“仁”是中國人信奉的第一美德和全德，它教導人們要愛人即愛別人而不是愛自己，中國道德教導人們的就是要心有他人，時時處處為他人著想，要有角色意識，要“克己復禮”。儒家的所有道德教導都充滿著這種利他主義精神，如禮就是對他人的尊敬與謙讓，信也是取信于他人，忠更是“為人謀而不忠乎”？人們在與人的交往中，總是要以己之心，度人之心，“肯替別人著想，是第一等學問”（明代思想家呂坤語），要“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”。
孟子說：“有禮者敬人”（《孟子·離婁下》），“辭讓之心，禮之端也”（《公孫丑上》）。孟子的這種論述告訴我們，禮的實質(zhì)和精神淵藪就是對別人的恭敬和辭讓，辭讓不僅是一種態(tài)度，也是一種行為上的利益讓渡。它與爭是相反的，爭破壞人際的和諧，而讓恰恰能維持這種和諧。中國是一個“禮儀之邦”，這種禮儀之邦的人民不僅從外在方面表現(xiàn)出對別人的彬彬有禮的“禮儀”，而且必須體現(xiàn)恭敬和辭讓的“禮義”。“君子和而不同，小人同而不和”“天時不如地利，地利不如人和”“家和萬事興”這些名言，藺相如與廉頗“將相和”的故事之所以能千古傳頌，都體現(xiàn)了民族文化和民眾對和諧價值取向的認同。
