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轉帖：孟至嶺道長談道家修身養(yǎng)生 2012-11-3 13:58
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養(yǎng)生的奧秘與釋疑
《問道》：現(xiàn)在人都很關注個體生命的健康，所以，越來越多的人關注養(yǎng)生，甚至有些人從老子的《道德經(jīng)》里都讀出了養(yǎng)生。他們認為，《道德經(jīng)》關注個體生命的存在，探討人的生死問題，所以，他們將養(yǎng)生的概念追溯至道家。
孟至嶺：“《道德經(jīng)》講的是個體生命”，這個說法是極不確切的。生命，什么是生命呢？按照道家經(jīng)典的說法，就是我們形體的這個生命，從剛出生時的嬰兒，到最后的老死，進火化場，這個就叫生命。但這個意義上的生命，恰恰不是我們道家所要關注的最根本的東西。道家最終關注的是主宰生命的那個真我、本我，那不叫“生”，它叫“生主”。
按照現(xiàn)在人所理解的“養(yǎng)生”概念，道教的“養(yǎng)生”內容應包括兩大部分：第一，修道部分。修道部分所占比例不大，是后天返先天、返璞歸真的內容，也就是修道、得道方面的內容，如降心化性、性命雙修等等，主觀上不涉及身體健康方面的問題，甚至都不能將形體的生死問題放在心上。第二，健身部分。健身部分占養(yǎng)生內容的絕大部分，是關于形體健康長壽方面的內容，如吐納、服氣、導引、八段錦、太極拳等等，可以讓人健康，讓人長壽，但不是修道，所以不能由此得道。
道教講的是“自度度人”即“自度”明了之后，方有資格“度人”。修道部分即屬于“自度”的一部分。
《莊子》內篇中有一篇《養(yǎng)生主》，這是道家經(jīng)典中唯一以“養(yǎng)生”命名的篇章，這大概是中國“養(yǎng)生”一詞的最早出處?！梆B(yǎng)生主”是什么意思呢？莊子把主宰生命的真我叫生主，也就是形體生命的主人、主宰者，養(yǎng)的是這個“生主”，而不是“生”，后來人們才把它演化成“養(yǎng)生”了。
養(yǎng)生主，重在出世修道，舍棄世間一切，不為外物所滯，順應自然，而后返樸歸真。
老子也是這樣的。我們平常養(yǎng)形體生命，叫養(yǎng)壽。你活了八十、九十歲，那叫壽。但老子所說的壽，不是這個概念。老子說：“死而不亡者壽”，這個“壽”是誰啊？就是莊子所說的那個“生主”。
老子說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”我有了身體，就有了生老病死，就有了榮辱、是非、名利、得失……，也就有了各種“患”；如果我沒有了身體，或者徹底放下了有形的我身，我還有什么憂患呢?
《問道》：所以，老子最終關注的也不是形體，他關注的也是超越生命形體之外的那個“真我”。
孟至嶺：什么叫不生不滅?。磕蔷徒胁簧粶?！形體的生命肯定是有生就有滅的，有生就有死。“真我”是固有的，不生，當然不滅。
《問道》：所以，它不僅超越了人，連天地都超越了！
孟至嶺：我們的形體是父母給的，不是我們的“本來”。所以，形體不是真我，不是我們的本然之性。我們一般所說的人生，是指人一生的生命活動及榮辱貴賤等方面的事，不是老莊學說的根本。以老莊為代表的道家文化，講的是怎樣舍棄人生榮辱，超脫有形之身，返回先天本來的那個“我”。
孔老夫子的從生到死的標準是仁義禮智信，再加上忠孝，實際上這是他規(guī)定的人從生到死所要遵循的一條“標準”之路。老莊規(guī)定的是人從死到生往回走的一條修道之路，是借有生有死的形體生命，來完善不生不滅的“本然之我”，而最終要放棄這個形體生命。
《問道》：一個是順著的，一個是逆著的。道家的學說是由死返生的一個過程。
孟至嶺：對！一個是返先天，一個是走人道，所走的路子是不同的，側重點也不一樣。老子說的是天地萬物的自然之道，孔子說的是禮樂綱常的人道，孔子告訴我們的是人從生到死應該走的一個標準路子，但是這個路子是不是就是天地間的自然之理？肯定不是！西方人就沒走這條路，人家不是照樣活得挺好挺標準的嘛！
仁義禮智信，要是幾百年前拿到西方去，西方人可能還會不以為然，甚至他們可能還不承認這套理論，畢竟這還是人為的東西。道家的理論是告訴人們，怎么樣徹底地把人為的東西放棄，追求天然的東西。
所以，我們也不能說儒道兩家，誰的層次高，誰的層次低。你要修道，你要返先天，你就走老莊之路；你要修身，你要把人做好，那就走孔子之路。
道家的養(yǎng)生理念
《問道》：根據(jù)您對道家文化的認識，道家關注的不是個體的生命，它關注的是更高層次、更加抽象的“本我”。所以，健身意義的養(yǎng)生不是道家文化最根本的內容。但是，您前面也講過，道教講的是自度和度人。那么，在自度的這一個層面上，道家肯定還是講了自我生命，以及如何健身養(yǎng)壽的問題，這大概就是現(xiàn)在人所要探討的道家養(yǎng)生的問題吧？
孟至嶺：對！健身意義的養(yǎng)生不是道家最根本的內容，但它是道家文化的重要內容，并且從經(jīng)典文獻的“量”上而言，遠遠多于修道長生方面的養(yǎng)生內容。因為健身屬于“后天”事，當然復雜；修道屬于先天事，所以簡單。
《問道》：那么，道家最根本的養(yǎng)生理念是什么？是返璞歸真、長生久視嗎？
孟至嶺：從理論上講，這樣理解是沒有問題的，但絕大多數(shù)人是傍不到邊的。誰真正能返回那個璞，歸到那個真，誰就能長生久視。因為返回那個璞，歸到那個真，就不是一般人追求的那個有形的、有生有滅的層次了。一旦還存在有生有滅這個層次上的東西，那就不是璞，也不叫真。只有到了不生不滅了，那才叫長生久視。
《問道》：只要我們這個身體存在，那我們就是有生有滅的啊！我們就不能達到返璞歸真、長生久視的狀態(tài)了，是嗎？
孟至嶺：父母給我們的這個形體，老子把它叫“有”；而人的本然之性、本我，老子把它叫“無”。無和有結合起來，才能是一個活生生的人。如果說光是父母給的這個形體，沒有先天本來的那個“無”，那這個人就只能是一塊會活動的肉而已，沒有任何的靈性。人本來的那個我，那是人的本然之性、純粹的靈性，沒有它，人就沒有靈性。
那么，人怎樣才能達到返璞歸真、長生久視的境界呢？只有修道！修道的目的，就是讓這個靈性獨立，可以獨立于這個有生有滅的肉體之上，道教經(jīng)典上叫做“真靈不昧”。這時，獨立的性靈要駐世行道，必然借助于有形的肉體，一旦行道任務結束，就會棄舍有形的肉體而去，這叫“羽化”。所以，修道可以使人完整，可以使人返璞歸真，回到人最純真的本性，回到元始之初，故稱“真人”。
修道的最終目的，就是使人回歸到原來的本我，進而使我們的生命層次得到提升。生命層次得到提升后，眼界也會跟著變得更加開闊。只有回到了本真，回到了這個本我，我們才能不出門而知天下事，通曉上下四方。所以老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少”。
打個比方，比如說遠處有個東西，如果是個瞎子，那必須走到跟前，摸著了以后才能知道這是個什么東西，并且這還要由速度而決定所需時間。如果我是睜著眼睛的，那我站在遠處就可以立即看見它，不存在速度和時間問題。眼睛所看到的樣子，就是它本來的樣子！所以莊子說：“惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然”。為什么是那樣子？它本來就那樣子！不需要什么理由，你看到的是個什么，它就是個什么，這就叫做“自然”，叫做“道”；眼睛的功能所比喻的，是道的境界。
當你對“本來就那樣”的自然之事物有了疑惑之心而問“為什么是那樣子”的時候，說明你已經(jīng)對自然之道有了疑惑，這是因為你沒有道的境界，而僅憑著些聰明，用心瞎猜，這時，僅管能用行動摸索出許多認識和經(jīng)驗，也能用心琢磨出很多理論和學問，但那已經(jīng)遠離了自然之道。
所以，有了道的境界，所認識的萬事萬物，要比瞎子以感官摸索出來的經(jīng)驗認識、以心智猜測研究出來的理論準確百千萬倍！
《問道》：但是道需要一個物質載體，就像人需要一個形體一樣，不光是人，所有的道都是通過物質形式體現(xiàn)出來的。
孟至嶺：對！就比如說人，道生一，一就是一個整體。但是到了人身上，它就一分為二了：一個是性，一個是命。命的范疇是元精和元氣。氣為精之基，精為形之基，精和氣雖無形，但它是人體有形生命的物質基礎。元精屬于先天范疇，降落為后天，即為生殖之精，可以生兒育女。這都是“命”的范疇，與有形的身體密切相關。
道家常說修性養(yǎng)命，養(yǎng)命就是養(yǎng)壽，可以健壯身體，是健身意義上的養(yǎng)生。
我們再來看，性是什么？性就好比我們的眼睛。不管你有多大的力氣，你如果是個瞎子，那你這力氣也是盲目的。睜開眼睛，就比喻是性，可以正確使用你的力氣。性一動，又分離為神和心。這個心剛開始產(chǎn)生的時候，那叫無為之心，沒有任何雜念。心一動，產(chǎn)生念頭，這個念頭可以做好事，也可以做壞事，完全沒有靈性。
那么，我們接著看從性分出來的“神”這一部分。神剛開始產(chǎn)生的時候，它只是個純粹的靈性，沒有思維，叫“元神”。神一旦被心所用，就成為“識神”，叫智。心中有智，心就有了靈性。
所以，人的心、智、神（靈性），都由“真性”而生。真性，是道的范疇，性明為道，命固為壽。命是載體，是“生”；性是主人，是“生主”。所以修道最重要的是“性功”，是養(yǎng)“生主”。
我們總結一下，大道于人身之中，從一開始分化，分為性和命，再分為神和形，魂和魄，最后分為人的心性和身體。那么，我們修道就是要按著這個脈絡逆著往回返，最后再返回到“一”。所以，道家的養(yǎng)生也經(jīng)常講到“性命雙修”、“形神俱妙”，這樣才能既能延年益壽，又能得先天大道，得大智慧。
《問道》：所以是，三反二，二反一。最后，又返回到原始的一了。
孟至嶺：莊子把這個過程叫繕性?？樞跃褪切蘅?、修復有生以來被損害的殘缺不全的真性。通過繕性，可以達到莊子所說的“復其初”、“致其明”，也就是復其原始真我，明其大道。
道是沒有心的
《問道》：關于老子的道，您是怎么理解的？因為老子講得很玄，大家的注釋又很多。
孟至嶺：要離開了具體的德、具體的事物去理解道，那是很難的。凡是修道的人都知道，想單獨從道上講道、從道上尋道，那就是給自己的修行設障礙、找魔障。
《問道》：道必須借助于一個形式才能把它表述出來。
孟至嶺：是的。沒有任何人可以用道來講道。比如說這有個東西（指著采訪現(xiàn)場的電源線和一只打火機），往這兒一擱，它是什么？你別管它有沒有生命，它是最自然的，它就是道。道是自然的，沒有一丁點人為的東西。你不用考慮這個東西叫什么名字，是干什么的，能發(fā)揮什么作用，只要沒使用人心，這就是道。如果你拿它（電源線）當繩子用，它的作用就是捆綁或牽引；拿它（打火機）當火柴用，它的作用就是點火。這就是德。
道是沒有心的，大自然的春生、夏長、秋收、冬藏，都是沒有感情的。春天長養(yǎng)萬物，不是因為大道對萬物有情；秋天蕭殺萬物，不是因為大道對萬物有恨，這都是道?！蛾幏?jīng)》說：“天生天殺，道之理也”，就是這意思。所以，我們不應該用人心去衡量道應該生萬物，還是應該滅萬物。這其中沒有對和錯，都是自然之理。人一旦通達了這自然之理，就是有道。
《問道》：讓人想起了老子的一句話，“天地不仁，以萬物為芻狗”。
孟至嶺：“圣人不仁，以百姓為芻狗”。圣人，他怎么能以百姓為芻狗呢？因為圣人通達天地自然之理，法天地自然之道。圣人的做法，他不是用心，他是因循天地之道。天地之道是什么？是“以萬物為芻狗”。圣人也以萬物為芻狗，這個萬物當中，自然包含著人，所以是“以百姓為芻狗”。
《問道》：不用情，就不會被束縛？
孟至嶺：你一用情，就有親有疏、產(chǎn)生無明的分別了。
《問道》：有妄心了！
孟至嶺：老子把人分為上士、中士和下士，上士就是不用心的。儒家講的仁義禮智信，開始就有了仁慈之心。這就是儒道的區(qū)別。所以，老子提出了“上徳”、“上善”的概念。老子說：“上德不德，是以有德”。真正有德的人，是不會搞什么形式的，更不矜夸自己有德，如太陽光和水，利于萬物，但自己不知有德，萬物也不以為德，因為這是自然之德。老子把這種自然之德稱之為“上德”，修道者養(yǎng)德，養(yǎng)的就是這上德。所以，“上德“面前，“仁義”必是乖張造作。老子又說：“下德不失德，是以無德”。下德之人，只執(zhí)著于自己的所謂功德，死死守住形式，用心做好事、做善事、做功德，其結果，這善、這德是附加了很多念頭的。所以，“下德”面前，“仁義”當然就是崇高的了。
我們大眾的觀念，只要做好事，做善事，大家都能認可他是有德之人，其實不然。由于我們的智慧、認識等方面的局限性，很多時候我們只能看到事物的一個側面而看不到另一面，更看不到事物內在的本質。所以大家認可的德，未必是真正的德。這些德，這些善，都是刻意用心做成的，遠離了真正的自然之德。所以老子稱之為下德，是執(zhí)著的德，修道之人是不可取的。所以我們所做的事，主觀上自以為有德，自認為是行善，但卻不知道客觀上這“德”、這 “善”的背后隱藏著多少負面的東西，甚至隱藏著多少更大的惡，這就叫良因未必成善果。更不用說那些主觀上就以名利為功德、妄用心機的所謂“善德”了。
養(yǎng)壽和修性
《問道》：您剛才說到，大道是自然的，是沒有任何人為因素存在的。那么，真正能得道的上德之人，他們在做好事的時候，應該就是一種無意識、很自然的狀態(tài)。他們應該不是為了做好事而去做好事的吧？
孟至嶺：如果做好事還有其他功利性、目的性，那么這個人肯定不是上德之人。比如說救人，當你面前一個小孩子要落水了，你趕緊把他抓住，救了他。這其間，你沒有想過這是誰家的孩子，沒想過你這是行善，也不會想到救這個孩子會給你帶來什么影響，你的所有行動，完全是自然而發(fā)，那是你的最純真的心，這叫“初心”。
如果你施救之前想到這是做好事、是行善，會受到表揚和感謝，或者說你還想到了這是不是領導的孩子等等，那這就不是初心，而是第二心、第三心了。等你產(chǎn)生了許多心之后再去救人，已經(jīng)來不及了。即使你能做成這個好事，已經(jīng)淪為下德了。因為這個時候，你已經(jīng)不是純真天然的初心了。你已經(jīng)有了帶著各種雜念的意識了，你有目的了。
其實，我們做任何事，都應該依照本能去做。自然的，都是合乎道的。合乎道的，都是簡單的?！疤烊缓唵危耸聫碗s”，就是這道理。
《問道》：聽了您對老子上德和下德的解釋，我想大部分人，也大概是很想達到上德的那個境界。誰都不希望自己的好心做了壞事吧！可是，現(xiàn)實生活中，往往事與愿違，這其中可能有我們自身修養(yǎng)還不夠的原因，也有現(xiàn)代人身處名利場而難以自持的無奈。請您給我們指點一二。
孟至嶺：我覺得最好的辦法就是修道或修身。當一個人對自己的信仰、人生的追求、現(xiàn)實生活，都存有疑惑的時候，就應該去探索真理，用自心的智慧解開心中的迷惑，使自己變得更加智慧和清明。修道，它不僅可以修養(yǎng)我們的身體，更重要的是可以修養(yǎng)我們的心性，使我們的心靈更加清澈，了解生命的真諦和先天的智慧。
當然，修道是要下工夫的，不是一般人能達到的。要將世俗的名利榮辱富貴全部舍棄，最后達到至真至善的境界。在自身達到善的境界之后，就該教化世人了。而教化世人追求的仍是至善。所謂至善，不僅僅有利于自身，還要是有利于天地，有利于萬物，有利于眾生和萬靈，沒有任何附加條件，也沒有任何其他雜念，這才是至善。
真正的大德至真至善，自己朝著善的方向，也引導眾生朝著這個方向。這是道教最根本的精神。這種精神后來演化為普通老百姓的口語，如：去偽存真、抑惡揚善、棄惡從善等。
這就是道教的自度度人。先度好自己，才能有資格去度別人。一個凡夫俗子，還能去度誰？
《問道》：我們最后再回到養(yǎng)生這個話題，因為大部分人目前還都只能處在養(yǎng)身的階段，所以大家都比較關心自己的身體。
孟至嶺：道教關于養(yǎng)身健體、祛病延年方面的內容很多，如導引、服氣、吐納、太極等等，這些都是養(yǎng)身健體益壽的上乘法門；打坐煉氣，更是固命養(yǎng)壽的最根本的功夫，叫命功。但這些都不是真正意義上的修道。性明為道，命固為壽。不修道，性就不會明。祖師曰：“只修命，不修性，此是修行第一病”。所以，很多人打坐一輩子，一次可以坐很多天不起來，功夫練得很好了，身體很好，年壽也很高，但還是不明性、不明道。
所以，養(yǎng)壽和修道是兩回事。但是我們還是要強調一下，我們現(xiàn)在人所說的養(yǎng)壽，是養(yǎng)生、養(yǎng)形體、使人長壽的“壽”，不是老子所說的“死而不亡”的那個“壽”。實際上，老子所說的壽，是道的范疇；咱們現(xiàn)在所說的壽，是形體生命的范疇。
現(xiàn)在所謂養(yǎng)生和研究道學的人們，很多都停留在修養(yǎng)生命、健康長壽的層面。只有很少一部分人，還在關注修道的內容。
正本清源，老莊的終極思想是修道，而不是修生命，不是修形體。修道的內容和養(yǎng)形體的內容，完全是兩碼事，只是，在道學的發(fā)展和釋義過程中，這二者被后來的人全部歸納統(tǒng)一叫做“養(yǎng)生”了。
