卷二 法財(cái)侶地
法
上陽(yáng)子曰：“金丹大道，古人萬(wàn)劫一傳，並非等閒細(xì)事。天機(jī)秘密，古聖仙真，著書(shū)立說(shuō)，皆不可成段訣破。其中孔竅多門(mén)，名號(hào)不一，真是不可以意見(jiàn)猜度。猜之身中，則頑空枯坐，乃有磨磚作鏡之機(jī)。猜之身外，則閉氣房中，適犯抱薪救火之戒。用兵、用將，則疑于采戰(zhàn)，而言三峰之術(shù)者，已斥其非。入口、入腹，則疑於服食，而用金石之劑者，已罹其禍。至於用閨丹，則穢質(zhì)可疑。指爐火，則耗財(cái)可憫。誠(chéng)哉慧如顏閔，未有無(wú)真師而自悟者也。所以雲(yún)：‘性由自悟，命假師傳。’然真師難遇，必須具大智慧眼者，方能別之。昔呂祖識(shí)師于長(zhǎng)安，杏林拜師於韁鎖，乃具大慧眼者也。否則，如退之遇韓湘于藍(lán)關(guān)，元晦遇紫清于武夷，彼二賢者，豈無(wú)智慧？特以自恃、自見(jiàn)，不肯虛心，所以遇而不遇也。”
緣督子曰：“古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道、授業(yè)、解惑。如士農(nóng)工商，小伎、小術(shù)，尚資于師，況超凡入聖，生死大事耶？是以前聖竭力盡心，勤苦事師以求斯道，信受奉行。既已成道，則前我而仙者，是我祖父。後我而仙者，是我兒孫。傳此道脈，則本師為我慈父矣，安敢不盡其孝哉？至如吳真君反事許祖，古靈贊反師弟子，此蓋論道不論跡。不恥下問(wèn)，莫甚於斯。尤為奇特，蓋所重者，道也。”
緣督子曰：“世人盲修瞎煉，不達(dá)真詮，難明至理。丹經(jīng)萬(wàn)卷，如入海數(shù)沙，永無(wú)實(shí)證。若宿有善緣，得遇真師，將天機(jī)妙用，逐一訣破，妙眼天開(kāi)。如貧得寶，如病得藥，如囚遇赦，如死再生，勝如萬(wàn)兩黃金。黃金易盡，妙法無(wú)窮。
“昔如來(lái)雲(yún)：‘若說(shuō)是事諸天及人，皆當(dāng)驚疑。’上陽(yáng)子曰：“人之驚疑，器識(shí)鄙淺，姑置勿論。雲(yún)何諸天，亦複驚疑？則於其間，必有可驚、可疑之事者。’
“抱樸子葛洪幼年慕道，曆覽萬(wàn)書(shū)，智齊十哲，慧過(guò)顏閔，莫能自悟，後遇鄭思遠(yuǎn)真人密授口訣。住古聖真，不能臆度，今人何其謬也！”
上陽(yáng)子曰：“無(wú)地尋師，不明金丹奧旨，便可繪祖師純陽(yáng)，重陽(yáng)、丹陽(yáng)三仙真形，晨夕香花，一心對(duì)像。誦此《金丹大要》一篇，乃至十遍、百遍、千遍，日積月深，初心不退，愈加精勤。自感仙真，親臨付授。理路透徹，心地虛靈，即時(shí)腳跟踏得實(shí)際。何以故？上界敕命，見(jiàn)授丹陽(yáng)真君掌領(lǐng)仙籍，巡行天下，察人功勤，注上丹臺(tái)。分遣真人仙子，下為人師。移文錄司，主借丹財(cái)，成就學(xué)仙之士無(wú)上妙道，必成真人。”
上陽(yáng)子曰：“我?guī)熅壎阶訑?shù)指先天一炁自虛無(wú)中來(lái)，致虛續(xù)曰：既自虛無(wú)中來(lái)，卻非天之所降、地之所出，又非我身所有，非精、非血、非草、非木、非金、非石，是皆非也。自非師指，誰(shuí)得而知之乎？”
呂祖曰：“辨水源清濁、金木間隔。不因師指，此事難知。”
上陽(yáng)子曰：“雖聖師叮嚀，猶恐乖錯(cuò)，安得凡夫而自悟耶？”
張紫陽(yáng)曰：“饒君聰慧過(guò)顏閔，不遇真師莫強(qiáng)猜。”
許祖曰：“丹經(jīng)須是口相傳。”
蕭紫虛曰：“先天、先地最玄機(jī)，福淺焉能得遇之？”
上陽(yáng)子曰：“純陽(yáng)、海蟾、重陽(yáng)諸祖特湣世人陷溺。垂慈救劫，故出沒(méi)變化，往來(lái)塵世，必其可度者度之。是以金丹之道，神仙能授與人，而不能必其成。卻能知其必成之人，是以度之必成之人耳。”
上陽(yáng)子曰：“余昔未聞，擬若得之，要與世人盡諳此道，不相瞞隱。及既得聞，審思密視，果無(wú)其人堪傳此道者。呂祖雲(yún)：‘茫茫宇宙人無(wú)數(shù)，幾個(gè)男兒是丈夫？’俗眼看來(lái)，丈夫而非男兒乎？”
上陽(yáng)子曰：“僕自遇至人，盟授大道，即欲圖就此事。而以功緣未立，用是求諸仙經(jīng)，搜奇摭粹，作成《金丹大要》。書(shū)成立後，不恤起處。每過(guò)名山，及諸城邑，隨方作緣。低首下心，開(kāi)導(dǎo)世人，誘進(jìn)此道。四十年來(lái)，求者紛紛，卒未見(jiàn)有大力量而精進(jìn)者。”
上陽(yáng)子曰：“余作《金丹大要》十卷，書(shū)成，又慮世人非得口傳，寧有自悟？遂用攜書(shū)竭厥，屈己求人，稍有可提可挈者，莫不低首俯身獎(jiǎng)詞勸誨翼進(jìn)。此道或遭詬罵，始自隱忍。偶獲一人、兩人之知，即來(lái)千人、萬(wàn)人之謗。但欲行道，不顧是非。遇諸訕則喜而受之，是法器則勉而進(jìn)之。其間可入門(mén)者，則引之而升階?？缮A者，則引之而入室。凡用心至於此者，蓋欲續(xù)大道於一線(xiàn)，提流俗於火坑，使世知有金丹之道不誣也。”
上陽(yáng)子曰：“道不可以言傳，非言何以聞道？謂不可以言傳者，只緣時(shí)人習(xí)卑識(shí)陋，不足以語(yǔ)之也。必固語(yǔ)之，彼豈信受而行之哉？故曰不可以言傳也。果若非言，雲(yún)何口授？今日直以無(wú)言是道，甯知於中妙語(yǔ)更多？但非六耳可以共聽(tīng)，否則聖人明示直指，何乃從古隱到如今，轉(zhuǎn)不可說(shuō)？後之學(xué)者，慧眼未開(kāi)，宜先審其忠孝正直，善惡賢愚。大道非正人君子，非素所善者，斷不可與。切勿嗜利，妄泄輕傳。倘非其人，彼此受譴，況欲其敬師成道乎！《黃庭經(jīng)》曰：‘授者曰師受者盟，雲(yún)錦鳳羅金紐纏。以代割發(fā)肌膚全，攜手登山歃液丹。金書(shū)玉簡(jiǎn)乃可宜，傳得審授告三官。勿令七祖受冥患，太上微言致神仙。不死之道此真文。’天地之間，此事最大。紫陽(yáng)三傳非人，三遭其難，仙經(jīng)具載，可不戒之？”
上陽(yáng)子曰：“道有三傳。上焉者，文人善士，寡言好善，能棄富貴，惟急於身，是雲(yún)上士，宜傳道焉。中焉者，質(zhì)而不文，聞道篤信，能割恩愛(ài)，力行精進(jìn)，不顧是非，是曰中士，乃有上士之志，宜傳道焉。下焉者，愚而信實(shí)，樂(lè)善去惡，舍已從人，勇於敢為，是雲(yún)下士，其志可尚，宜傳道焉。故得此道者，莫不勇猛精進(jìn)，莫不堅(jiān)固智慧，莫不遏惡揚(yáng)善。夫善之一字，乃人道之梯航也。是以常人耳常聞善，則腎不走精?？诔ＵZ(yǔ)善，則心不失神。鼻常嗅善，則肺能安魄。眼常視善，則肝能育魂。意常思善，則脾能生炁。黃中通理，大修行人，奚可以不善歟？
“百二十歲猶還丹。是此道也，中人常士，烏可語(yǔ)此？邪師妄人，烏能知此？茍非真仙聖師，盟天口授，孰得而知之乎？”
石杏林曰：“泰自從得師訣以來(lái)，知此身可不死，知此丹可必成。今既大事入手，以此詔諸未來(lái)學(xué)仙者雲(yún)。”
《抱樸子》曰：“欲求神仙，其至要在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不多用也。然此事複有淺深，不值明師，不經(jīng)勤苦，不易盡知。”
《抱樸子》曰：“大要在還精補(bǔ)腦之一事耳。此法乃真人呂桐相傳，不書(shū)之於筆墨也。玄素子都容成公、彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上。登壇歃血，乃傳口訣。茍非其人，雖裂地連城，金璧滿(mǎn)堂，不妄示之。”
《抱樸子》曰：“人生受精神於天地，稟氣血于父母，然不得明師，告以度世之訣，則無(wú)由免死。鑿石有餘焰，年命已凋頹。由此論之，明師之恩，誠(chéng)為過(guò)天地也，重于父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”
《抱樸子》曰：“嗟乎，將來(lái)之士，當(dāng)以求師為務(wù)，詳擇為急也。”
《抱樸子》曰：“不得金丹大法，必不可得長(zhǎng)生。雖役使鬼神，瞻視千里，知禍福未萌，總無(wú)益於年命。倘羞行請(qǐng)求，恥事先達(dá)，是惜一日之屈，而甘罔極之庸。”
《抱樸子》曰：“受真一口訣，皆有明文。歃白牲之血，以旺相之日受之。以白銀、白絹為約，克金契而分之，輕說(shuō)妄傳，其神不行也。”
《抱樸子》曰：“雖有其文，然皆秘其要。必須口訣，臨文指解，然後可為耳。”
《抱樸子》曰：“其相傳皆有師授服食，非生知也。”
《抱樸子》曰：“余從祖仙公，從左元放受之。余師鄭君者，則余從祖仙公之弟子也，又于從祖受之，而家貧無(wú)力買(mǎi)藥。余親事之，灑掃積久，乃于馬跡山中，立壇盟授，並諸口訣之不書(shū)者。”
《抱樸子》曰：“不見(jiàn)其法，不值明師，無(wú)由聞天下之有斯妙事也。”
《抱樸子》曰：“此道至重，必以授賢，茍非其人，雖積玉如山，匆以此道告之也。受之者，以金人、金魚(yú)投東流水中以為約，歃血為盟。無(wú)神仙之骨，不可得見(jiàn)此道也。”
《抱樸子》曰：“投金八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣。不如本法，盜其方而作之，終不成也。”
《抱樸子》曰：“恣心盡欲、奄忽終歿之徒，慎無(wú)以神丹告之，令其笑道謗真，傳之不得其人，身必不吉。”
《抱樸子》曰：“淺見(jiàn)之徒，知好生而不知有養(yǎng)生之道，知畏死而不信有不死之法。”
《抱樸子》曰：“非積善陰德，不足以感神明，非誠(chéng)心款契，不足以結(jié)師友。非功勞，不足以論大試。又，未遇明師而求要道，未可得也。”
《抱樸子》曰：“世謂一言之善，重于千金。告以長(zhǎng)生之訣，奚啻于金而已乎？”
《抱樸子》曰：“金簡(jiǎn)玉劄、神仙之經(jīng)、至要之言又多不書(shū)，登壇歃血，乃傳口訣。”
《抱樸子》曰：“長(zhǎng)生非難，聞道難也。非聞道難，行之難也。非行之難，終之難也。良匠能與人規(guī)矩，不能使人必巧也。明師能受人方書(shū)，不能使人必為也。”
張紫陽(yáng)《悟真篇·序》曰：“僕以至人未遇，口訣難逢，遂至寢食不安，精神疲悴。且詢(xún)求遍于海嶽，請(qǐng)益盡於賢愚，皆莫能通達(dá)真宗，開(kāi)照心腑。後至熙寧己酉隨龍圖陸公入成都，以夙志不回，初誠(chéng)愈恪，遂感真人，授金丹、藥物、火候之訣。其言至簡(jiǎn)，其要不煩，較之仙經(jīng)，若合符契。”
《三注》道光祖曰：“惜乎，世人不得真師開(kāi)悟，猜疑訕謗。其法至簡(jiǎn)、至易，凡夫俗子，信而行之，神仙亦可必致。此道鑿鑿可以出生死，蓋患世人信不能及，反生譭謗。僕潛心此道有年，道不負(fù)人，天其憐我，獲遇聖師一語(yǔ)，方知道在目前。參諸丹經(jīng)，洞然明白，審一身之中，所產(chǎn)者，無(wú)非汞耳。
惜乎，世人宜假不宜真，當(dāng)面錯(cuò)誤，而誰(shuí)肯認(rèn)錯(cuò)？悲夫！”
《三注》上陽(yáng)子曰：“上根利器，不遇其師，必入空寂狂蕩。中庸之士，愚執(zhí)無(wú)師，謬妄猜臆。下士愚人，逐波隨流，不信有道。
“古雲(yún)：‘形以道全，命以術(shù)延。’致虛首聞趙老師之語(yǔ)，確具信心。後遇青城老仙，方知陰陽(yáng)造化，順則生人，逆則生仙之理。
僕承師授，寢食若驚。首授田侯至陽(yáng)子，遍游夜郎邛水、沅芷辰陽(yáng)、荊南二鄂、長(zhǎng)沙廬阜、江之東西，凡授百餘人，皆只以道全形之旨。至於以術(shù)延命之秘，可語(yǔ)者百無(wú)一、二。”
張紫陽(yáng)曰：“若不遇至人，授之口訣，縱揣量百種，終莫能行著其功而成其事。
“此後若有根性猛利之士，見(jiàn)聞此篇，則知伯端得達(dá)摩六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬(wàn)法也。”（今餘亦曰：“世人得見(jiàn)吾書(shū)則知金銓?zhuān)梦蛘嬲齻?，通陰?yáng)竅妙，達(dá)造化樞機(jī)。願(yuàn)覓有緣，同升霄漢。）
《三注》道光祖曰：“至愚之徒，分心腎為坎離，以肝肺為龍虎，用神氣為子母，執(zhí)精液為鉛汞。悲哉！”
道光祖曰：“身從何生？命從何有？”
《三注》上陽(yáng)子曰：“若無(wú)明師決破真鉛一物，雖行盡三千六百旁門(mén)，枉自費(fèi)力。
“此般真鉛，家家有之，人人見(jiàn)之。只為醉生夢(mèng)死之場(chǎng)，依稀過(guò)了。嗑！未遇真師，誰(shuí)人識(shí)得？
“今時(shí)學(xué)人，不肯苦志求師，唯記前人幾件公案，恃其機(jī)鋒敏捷，以逞乾慧，不思訛了舌頭，把做何用？饒地懸河之辯，反為入道之魔，愈見(jiàn)學(xué)卑識(shí)淺，又安能具大方之眼，而拜師於韁鎖之下哉？”
又曰：“不得真師口傳，雖知藥物，丹亦不成。
“九流百家，一應(yīng)等術(shù)，皆可留之紙上，或可以智慧猜曉而知。唯獨(dú)金丹一事，非得真師，逐節(jié)指示，不可以意強(qiáng)會(huì)?；蛘叩脦?，略言鼎器，而不知藥生之時(shí)，知藥物而不知火候，知火候而不知顛倒，知顛倒而不知煉己細(xì)微，不知法、財(cái)兩用，皆不成丹。
“愚人未遇真師，不知世有還丹之道，何以空無(wú)狂蕩、鋒辯矯詐，瞽誘時(shí)人。錯(cuò)到了處，不肯回思失行，不以罪福關(guān)心。僕自聞師訓(xùn)後，凡見(jiàn)此輩，即欲提醒，使歸正道。無(wú)知淺識(shí)之徒，癖而難誨。噫！莊仙雲(yún)：‘其人天且劓’者，真至言也。
“金丹至寶，不在深山窮谷，當(dāng)於世間法中求之。”
《三注》道光祖曰：“按摩吐納，謂之旁門(mén)，以已食人，謂之金丹。
“玄牝之門(mén)，是為天地根。舉世學(xué)人，莫能知此，非遇真師指示，孰能曉哉？
“晚學(xué)不肯下問(wèn)於人，若悟他家有不死之藥，乃修身至寶、不死之良方也。
“此道妙矣，非遇真師真?zhèn)骺谠E，其孰能與於此妙哉？”
《三注》陸子野曰：“不得真師指示真鉛端的次第，切莫強(qiáng)為也。
“此道乃真陰、真陽(yáng)逆合，而盜其殺機(jī)中之生氣耳，並非三峰采戰(zhàn)淫邪之術(shù)。
“出入往來(lái)之所，陰陽(yáng)交會(huì)之地，非得心傳口授之真，何可強(qiáng)猜而知之乎？
“非師口傳真要，則從何處下手？”
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