七、應(yīng) 帝王
這是《莊子·內(nèi)篇》的最后一篇。關(guān)于“應(yīng)帝王”這個(gè)篇名，《方注》說：“此篇是針對(duì)帝王而言，因此謂之《應(yīng)帝王》?！薄墩凇氛f：“應(yīng)，回答。應(yīng)帝王就是應(yīng)對(duì)帝王治國的需要做出的回答?！钡秺W義》說：“《應(yīng)帝王》是莊學(xué)'至人’論。前六篇的莊學(xué)義理，終極目標(biāo)無不指向莊學(xué)實(shí)踐的至高理想'至人’?！薄督褡ⅰ分皇钦f：本篇的“主旨在于說明為政當(dāng)無治”?！乙詾?，知道有這些“觀點(diǎn)”、“說法”就行了，重要的是弄清每章的真意。
7·1
嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?/font>
【解說】
1、頭兩句是概括《齊物論》第六章所記：嚙缺連續(xù)向王倪提了四個(gè)問題：“子知物之所同是乎？”、“子知子所不知邪？”、“然則物無知邪？”、“至人固不知利害乎？”王倪對(duì)前三問都回答說“吾惡乎知之”，對(duì)最后一問，實(shí)際上也是回答說不知。這里的新意僅僅是：接下就說嚙缺因此歡喜雀躍（當(dāng)是因?yàn)樗砸詾橐虼硕猛跄吣亲鞔鹚凳镜拇蟮览砹耍?，就去把這情況告訴蒲衣子（傳說是堯時(shí)賢人），于是引出蒲衣子的一番教訓(xùn)。——第二句中“不知”的主語是王倪；第三句中的“因”字相當(dāng)于“因而”；第四句中的“行”字是副詞，相當(dāng)于“就”，“以”字是介詞，后面省去了“之”字（指代王倪答以“四不知”的事）。
2、蒲衣子說的話，必須注意：
①頭一句：“而”字相當(dāng)于“你”；“乃”字相當(dāng)于“才”，本應(yīng)放在“今”字后面的；“之”字是指代意之所屬，我以為是指齧缺告知的情況所意味的“王倪的懵懂無知”。——第二句說的“有虞氏”和“泰氏”，據(jù)說就是虞舜和伏羲氏；“不及”是比不上的意思。
②第三句中的“猶”字是副詞，表示程度還不夠，相當(dāng)于“仍然”、“還只是”；“藏仁”是懷著仁義之心的意思（“藏”是懷藏義）；“以要人”等于說“以求獲得民眾擁戴”：“以”字是介出目的；“要”是借作“邀”，求得義（“邀功”這說法中的“邀”）?！髢删涫菍?duì)第三句作說明：“亦”字是確實(shí)的意思，還帶“倒是”的意味，“得人”是指“得人心”，故前句是指出倒是實(shí)現(xiàn)了“要人”的目的；后句是說：但（他那樣“藏仁以要人”）并未超出利用人的物欲來討好人的方式（“而”是表示轉(zhuǎn)折，“未始”等于“并未”，“出于”相當(dāng)于“超出”，“非人”是指謂人的并非出于自然本性的追求，也即人行事的功利動(dòng)機(jī)、目的）。
③講泰式的幾句中，“徐徐”是安閑、舒緩的樣子；“于于”是借作“迂迂”，指迂緩懶散的狀態(tài)；接下兩句的意思是：任憑別人把自己看作馬，或者看作牛（兩個(gè)“一”字都相當(dāng)于“一任”）?！┤渲?，“知”和“德”對(duì)言，是分別指謂“所言”（對(duì)人說的話）和“所思”（心里的想法），即這“知”字是告知義，“德”是“同心同德”這說法中的“德”，指“心意”；“情”、“信”、“真”是同義詞，都是真誠的意思；“入于”是同上文的“出于”對(duì)言的。
3、這一章，這個(gè)寓言，自然重在蒲衣子說的“有虞氏不及泰式”，即這個(gè)論斷宣示思想：只追求自然本性無損，根本不考慮別人對(duì)自己的評(píng)價(jià)，這種人生境界，是追求世俗功利的人所不可企及的，不管后者自許的行為動(dòng)機(jī)有多么高尚?！矣袀€(gè)問題尚未想通：這也就是本章的主旨，本寓言的寓意嗎？如果回答是肯定的，作者為什么要“這樣”開頭，即用“這樣的方式”領(lǐng)出蒲衣子的“這番話”來？又，作者特意用“有虞氏不及泰式”這個(gè)關(guān)系判斷，來指明上述兩種人生境界的高低差別，是否在作暗示：泰式那樣的主政者才是最好的、理想的帝王？如果這回答也是肯定的，本章就同篇名“應(yīng)帝王”掛上鉤了。
【辯析】
1、頭四句，《今注》的譯文是：“齧缺問王倪，問了四次而四次都回說不知道。齧缺喜歡得跳躍起來，走去告訴蒲衣子?！弊x了我的解說，你該看出這譯文至少有四個(gè)錯(cuò)處吧？——《方注》的稍有不同，但只少了一個(gè)錯(cuò)處。是的，這些錯(cuò)誤是“微不足道”的。
2、蒲衣子說的頭一句“而乃今知之乎”，《今注》和《方注》都翻譯為一般疑問句：“你現(xiàn)在知道了嗎？”——我以為，這里特地用了個(gè)帶有“竟然”意味的“乃”字，應(yīng)蘊(yùn)含一個(gè)暗示，或者說“設(shè)定”，那就是：后文講的內(nèi)容，對(duì)于現(xiàn)在的嚙缺來說倒是不言自明的了，但這些道理是他以前也本該明白的，他卻不明白。因此，我以為此句是個(gè)反問句。
3、“有虞氏其猶藏仁以要人”句，《今注》翻譯為：“有虞氏還標(biāo)榜仁義以要結(jié)人心”，《方注》翻譯為：“有虞氏尚且懷有仁愛來要結(jié)人心”。我以為，譯文中的“標(biāo)榜”和“尚且”用得不恰當(dāng)，說明兩位譯者沒有吃透原文?！词共⒉桓呱械哪康?，也多半要求行為主體用忠誠的態(tài)度對(duì)待他采用的手段啊!“土匪頭子”往往是很講信用的，“奸商”獲得大成功和得以善終的，比例地說是很少的。
4、蒲衣子說的兩個(gè)“非人”，有人說是指“天”，《今注》認(rèn)為是指“外物”，《方注》注釋為“欺偽之人”。——我的理解是否有誤，請(qǐng)讀者深思之。
【譯文】
齧缺向王倪提問，連提了四個(gè)問題，王倪都回答說他不知道。齧缺因此歡喜雀躍，就把這情況告訴蒲衣子。
蒲衣子對(duì)王倪說：“你竟然今天才知道齧缺是什么人嗎？現(xiàn)在你該明白了，為什么有虞氏比不上泰氏。有虞氏，他還只是對(duì)人懷著仁義之心，以求獲得人們的擁戴；他倒是確實(shí)得到了人心，但他行事并未超出利用人的功利之心的范疇。至于泰氏，則睡覺時(shí)睡得安安穩(wěn)穩(wěn)，清醒時(shí)自自在在，一任別人把他看作馬，或者把他看作牛；他告訴別人什么，一定確實(shí)可信；他說他心里是怎樣想的，一定誠懇無欺，但他行事不是利用人們的功利之心。”
7·2
肩吾見狂接輿?？窠虞浽唬?/font>“日中始何以語女？”
肩吾曰：“告我：'君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！’”
狂接輿曰：“是欺德也！其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無如？”
【解說】
1、 要讀懂前幾句只需知道：“語汝”的“語”是告訴義；“君人者”即“作君主的人 ”（“君”字用作動(dòng)詞了），該句中的“以”字是連詞，表示假設(shè)關(guān)系，相當(dāng)于“如果”，“出”是由制作義引申而來的制訂的意思，其賓語是“經(jīng)式義度”（經(jīng)、式、義、度四者都屬法度）。“孰敢不聽而化諸”句是個(gè)雙重否定句，等于說“誰都會(huì)聽而化諸”：這里，“不”字是對(duì)“聽而化”作否定；“聽”是服從義，“化”是隨順、仿效義，“諸”相當(dāng)于“之”，復(fù)指前句中的“經(jīng)式義度”?！?/span>《呂氏春秋·大樂》：“天下太平，萬物安寧，皆化其上?！逼渲械摹盎弊志褪请S順、效法的意思。
2、 狂人接輿嚴(yán)厲地批評(píng)了日中始的說法，對(duì)他說的幾句話要注意：
第一句頭上的“是”字是指代肩吾說的意思，第二句頭上的“其”字，是這個(gè)“是”字的復(fù)指詞；“欺德”可譯作“騙人的話”?！谌浜偷谒木渲g的“而”字是連詞，相當(dāng)于“和”。
“治外乎”句中的“外”字，是與“內(nèi)（心）”相對(duì)待的，故是指的人的外在行為表現(xiàn)：此句是針對(duì)“經(jīng)式義度”只能規(guī)范人的外在行為，管不到人的內(nèi)心想法而發(fā)，同時(shí)暗含圣君明主之治乃是“服人之心”的意思?！虼?，此句是個(gè)反問句，做翻譯時(shí)應(yīng)采用“難道是……嗎”的句式。
下一句是接著“圣人之治”說下來的；“正而后行”與“確乎能其事者”是并列關(guān)系：“正”字后省略了“己”字，“行”字后省略了“令”字；“確乎”是確定義，“能其事者”是指“有能力處理政事的人”?！澳堋庇小皩?shí)行”義，《周禮·天官·小宰》：“以聽官府之六計(jì)，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能?！编嵭ⅲ骸澳?，政令行也?！?/span>
“矰弋”是捕鳥的器具（“矰”是捕鳥之網(wǎng)，“弋”是帶有絲繩的箭）；“深穴”是“深深地挖洞穴”的意思（“穴”字用作動(dòng)詞了，挖洞的意思）；“神丘”即神壇（“丘”和“壇”都可指小土山）；“熏鑿之患”的“熏”，是指被人用煙熏；“鑿”，是指洞穴被挖?！┚渲姓f的“二蟲”是指上面提及的鳥和鼷鼠，前面的“曾”字是副詞，表示出乎意外，相當(dāng)于“竟”；“無如”是比不上的意思（“如”是比得上的意思）。
3、這一章的主旨無疑是宣講圣君明主實(shí)施的應(yīng)是“無為之治”，并且把“無為之治”的要義交代清楚了，那就是：治國不在憑靠法度去規(guī)范人民的行為，而在取得人民的真心擁戴，因此，方法只能是人君的榜樣作用和實(shí)施的政策不違人的自然本性。——這也是《老子》中反復(fù)申說的思想。
【辨析】
1、 肩吾說的頭句話中的“以己出”的“以”字，《今注》和《方注》都未作注，只是分別譯作“憑己意制定”、“憑自己的意志制定”。——接下的“人孰敢不聽而化諸”句，《今注》有注曰：“諸：同乎，句末助詞（日本金谷治說）。”翻譯為：“人民誰敢不聽從而被感化呢？”《方注》也有注曰：“諸：語助詞?！弊g文則同于《今注》的，只是“感化”改作“歸化”了。
2、接輿說的“是欺德也”句，《今注》作注曰：“欺德：欺誑之德（成《疏》）。指虛偽不實(shí)的言行?！狈g為：“這完全是欺騙人的。”《方注》則注釋和翻譯都是“欺誑不實(shí)之德。”《正宗》把“欺德”理解為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，翻譯為“這是糟蹋道德?！薄秺W義》的說法是：“'欺德’即欺騙民眾的偽德，反扣上文'其德甚真 ’?！薄艺J(rèn)為，從后文只是指出若真按日中始的說法治理天下必然是導(dǎo)致失敗看，接輿這樣批評(píng)日中始的觀點(diǎn)，其著眼點(diǎn)全在日中始那說法的“失真“和“無效”，而不在他懷有騙人的缺德動(dòng)機(jī)；而且，如果涉及動(dòng)機(jī)，他欺騙的對(duì)象也只是“君人者”，而不是“民眾” ；因此，這個(gè)“德”字不會(huì)是指“道德”，而是用的“德”字的初義，即和上章中“其德甚真”的“德”字同義，也是指“想法、心思”，這里自是指的觀點(diǎn)、主張。所以我只贊同《今注》的翻譯。
3、“治外乎”句，《今注》注曰：“治外：'外’，指上面所說的'經(jīng)式義度’。'治外’，指用經(jīng)式義度繩之于外?！逼渥g文是：“圣人治理天下，是用法度繩之于外嗎？”這注釋和翻譯說明，譯者未能真正理解這個(gè)“外”字，所以表達(dá)得很不明確，還有邏輯矛盾，譯文不能讓人讀懂。——《方注》的注釋和翻譯意思全同。
4、“正而后行，確乎能其事者而已矣”兩句，我未見有注譯得令人滿意的。對(duì)古代圣人之治，有一種說法是：他們只做兩件事，即用自己的榜樣教化人和選用賢人處理政事，此外什么也不管了。我是根據(jù)這說法作以上解說的，但我心里并不踏實(shí)?！@兩句，《方注》的譯文是：“他順從萬物的自然真性而后治世，確實(shí)是遵循這樣的自然之理罷了?！薄督褡ⅰ返氖牵骸笆ト耸窍日约旱男悦蟾谢耍稳烁鞅M所能就是了?！?/font>
5、最后一句頭上的“而”字（《奧義》中作“爾”）究是何義？我的想法是：作者一定是在講了鳥和鼷鼠“二蟲”都能想出辦法來躲過“害”、“患”以自保之后，就譏諷式地提問說；“而”（或爾）難道還不如那二蟲嗎？這理解明顯符合說話的邏輯，問題是：這提問是針對(duì)誰而發(fā)，和“而”究竟是躲避什么禍害，以及那禍害是誰造成的？我對(duì)這三問的回答是：從上文說圣人之治不是“治外”可知，這一定是說：“被治外者”也會(huì)想出適當(dāng)?shù)霓k法來，以期逃避非圣君明主實(shí)施的“治外舉措”給他們?cè)斐傻牡溁?。所以我認(rèn)定：這個(gè)“而”字確實(shí)同“爾”，但相當(dāng)于“彼”（《詩·周頌·思文》：“無此疆爾界，陳常于時(shí)夏。”其中的“爾”字與“此”對(duì)言，顯是借作“彼”），故而是指“治者”的對(duì)方（“彼”的常用義就是指謂前已論及的某人的“對(duì)方”），也就是民眾。所以“且”字領(lǐng)出的末尾幾句是說：“君人者”即使接受日中始的觀點(diǎn)，采用“治外法”施治，也是決達(dá)不到目的的，因?yàn)槊癖姇?huì)想出法子來逃避他那種治法。“欺德”的欺騙性也就在這里。又，就我所見，唯有《奧義》道出了這層意思，很可惜，作者沒有把“爾”字的含義交代出來?！督褡ⅰ钒堰@個(gè)“而”字翻譯為“人”，其實(shí)是不錯(cuò)的，只是不做說明就不能讓人讀懂；《方注》給末句作注曰：“而：汝，你。知：知道?！狈g為：“你竟不知道這兩種小東西尚且能避害全身嗎？”就該說是由于對(duì)“而”字作望文生義的理解而做出的嚴(yán)重的誤解誤譯了。
【譯文】
接輿問肩吾：“日中始對(duì)你說了些什么？”
肩吾回答說：“他告訴我，當(dāng)君主的人如果親自制定政策法令，還有誰敢不聽從并遵照?qǐng)?zhí)行呢？！”
狂人接輿說：“這完全是騙人的話，用這個(gè)觀點(diǎn)治理天下，如同為了渡海竟去開河，讓蚊子去背山一樣，（必定達(dá)不到目的。)圣人治理國家，難道是管治民眾的外在行為表現(xiàn)嗎？他是先行端正自己的思想品德，然后才實(shí)施治理，而且那也不過是指派有能力施政的人罷了。況且鳥兒還會(huì)高飛以防落入獵人布下的鳥網(wǎng)或被弓箭射中，鼷鼠都會(huì)打洞做窩在社壇之下的深處以免被人薰挖而死，被“治外”的民眾難道還比不上這兩種小動(dòng)物，（不會(huì)逃避并非圣君明主實(shí)施的治外舉措帶給他們的禍患嗎？”
7·3
天根逰于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人，而問焉，曰：“請(qǐng)問為天下？”
無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而逰無何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”
又復(fù)問。無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！?/span>
【解說】
天根是人名，從后文看，像是一位君主：他偶然碰到（“遭”是遭遇義，指偶遇）高人“無名人”（虛擬人名），竟然向他提問如何“為天下”（“為”以“天下”作賓語，自是治理義），當(dāng)然是君主或想當(dāng)君主的人了。從無名人最后給他的回答看，這推想也當(dāng)不會(huì)有誤?！阋姶似_是講“治道”的政論文字。
1、 無名人的回答，要注意這幾點(diǎn)：
開頭的“去”字是表示“不屑”，可譯作“一邊去！”“鄙人”在這里是指庸俗鄙陋之人；下句中的“之”字是指示代詞，相當(dāng)于“這個(gè)”，“豫”是愉快義，“不豫”用作名詞性詞組了，指謂“令人不愉快的問題”。
“予方將與造物者為人”句是說：我正準(zhǔn)備按造物者的原則為人處世。注意：無名人這回答是針對(duì)天根說的“為天下”而發(fā)，故“為人”是與“為天下”對(duì)言的，應(yīng)是“治自己”亦即“為己”的意思，從而等于說“為人處世”；這樣，就可判定“與”字在這里乃是表示依憑的介詞，“與造物者”等于說“按造物者的要求”了。
“厭”是獨(dú)詞句，等于說“完全做到了以后”；末句中的“帠”字是“舁”字之誤，“抬出”義；“以”字應(yīng)在“何”字之后，錯(cuò)位了；“治天下”是指“治天下之事”；“感”字是借作“撼”；“為”是句末語氣詞，表示感嘆?！懊ы鹬B”，“無何有之鄉(xiāng)”和“六極之外”、“壙垠之野”這些說法，可說是莊學(xué)的“專用術(shù)語”，不必解釋了吧？
2、 最后一組問答，我只想說：“游心”這個(gè)說法，屬于“可意會(huì)而不可言傳”的表達(dá)，我估計(jì)讀者意會(huì)得到，就不解釋了；“淡”和“漠”是將“淡漠”分開來說，又都用作名詞，指謂一種境界；“順物自然”是“順應(yīng)事物的自然本性而為”的縮略表達(dá)；“容私”相當(dāng)于“夾著自己的主觀欲念”：“容”是容納、寬容義，“私”指?jìng)€(gè)人意見，常指?jìng)€(gè)人偏見。
1、 無名人第一次答話中說的“厭”字，《今注》《正宗》，《方注》，以及《奧義》和《感悟》，都理解為“討厭”的“厭”，譯作“厭煩了”。我敢說這必是誤解，理由是：“與造物者為人”當(dāng)是不會(huì)厭煩的，莊子更一定持這觀點(diǎn)，所以這個(gè)“厭”字應(yīng)是在它的本義上使用的，飽足的意思，此處是指“與造物者為人”的目標(biāo)完全地達(dá)到了；從接下用“則”字領(lǐng)出的四句的意思看（這四句其實(shí)是交代“厭”的結(jié)果），也必須如此理解。——前二書將“與造物者為人”譯作“和造物者（主）交游（來往）”，接著就說“厭煩了”，更是說不過去。又，“厭”字可讀作“壓”，“符合”的意思（《國語·周語下》：“克厭帝心?！薄皡挼坌摹奔础昂系坌摹薄＃┯谩皡挕弊值倪@個(gè)義項(xiàng)解讀這個(gè)獨(dú)字句，也通，并且與上解一致。
2、 無名人第二次做的回答中的前一“而”字，似乎也可以理解為表示推出關(guān)系的連詞，即同于后一“而”字，也相當(dāng)于“則”（《荀子·勸學(xué)》篇中有“林木茂而斧斤至焉”句，其中“而”字明顯是這用法）；這樣，該句的意思就是：“汝（你）游心于淡，合氣于漠，順物自然”了，心中就“無容私”了。于是，全句就既是申明說：只要你（作為君主）毫無私心，你的天下就會(huì)達(dá)到大治；同時(shí)還指明了達(dá)到?jīng)]有私心的途徑、方法。——這理解與我上面做的解釋（將“而”字看作表示并列關(guān)系的連詞），是一致的，但更好一些吧？在那里我不這樣解釋，是因?yàn)槲也幌霕?biāo)新立異得太多：《今注》給出的末句譯文就是：“……順著事物的自然本性而不用私意，天下就可以治理好了。”《方注》的幾乎與此全同。
【譯文】
天根在殷山之南那地方游歷，來到蓼水河邊時(shí)，恰好碰到了無名人，就向無名人請(qǐng)教說：“請(qǐng)問該如何治理天下？”
無名人回答說：“一邊去！你這個(gè)庸俗鄙陋之人，怎么問我這個(gè)令人不愉快的問題？我正準(zhǔn)備按造物者的原則為人處世，完全做到了之后，就再乘著虛無縹緲之鳥，飛往天地之外，到一無所有之鄉(xiāng)去游歷一番，然后就在那廣闊無垠的曠野里暫時(shí)歇息，你為什么又端出如何治理天下這種問題來攪亂我的心思呢？”
天根（沒有得到滿意的回答，）就又問。無名人終于回答說：“只要你甘于清靜平淡，對(duì)一切都無動(dòng)于衷，遇事總隨順著它的自然發(fā)展去加以處理，不摻雜你個(gè)人的任何主觀成見，天下就會(huì)達(dá)到大治了?！?/span>
7·4
陽子居見老聃，曰：“有人于此，嚮疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”
老聃曰：“是於圣人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？”
陽子居蹴然曰：“敢問明王之治？”
老聃曰：“明王之治，功蓋天下，而似不自己；化貸萬物，而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而逰于無有者也?！?/font>
【解說】
1、陽子居開頭的問話中，“響疾強(qiáng)梁，物徹疏明”兩句很難懂，至今都沒有公允的解釋。我的想法是：
①“嚮”通“響”，指應(yīng)答、回響；“疾”是“快速”義，故“嚮疾”當(dāng)是“反應(yīng)快”的意思，用于人，則是指頭腦清楚，思維敏捷，具有很強(qiáng)的應(yīng)變能力。——后面的“強(qiáng)梁”，請(qǐng)讓我留到后面解釋。
②“物”是“察、看”義（《周禮·地官·卝人》：“則物其地圖而授之。”今天說的“物色”一詞，其中“物”字也是“觀察后加以選擇”的意思）；“徹”是“通、穿”的意思。故“物徹”是說觀察力強(qiáng)，看問題深刻、透徹，有洞見?！笆琛痹谶@里是通、遍義（《荀子·解蔽》：“疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度?！睏顐娮ⅲ骸笆瑁??！保┧浴笆杳鳌笔菍?duì)“物徹”作補(bǔ)充，說：對(duì)事情的全貌都心知肚明，亦即還能把握全局情況。
③于是知道了：剩下的“強(qiáng)梁”一詞必定也是主謂結(jié)構(gòu)，是對(duì)“響疾”作補(bǔ)充，說：而且語言表達(dá)也清楚明白：這“強(qiáng)”字是借作“將”，“將命”這說法中的“將”，表達(dá)義；“梁”字是借作“亮”，明白義。
2老聃頭一次作答時(shí)說的幾句話也很難懂，我的體認(rèn)是：
①開頭的“是”字是指陽子居描述的那個(gè)人，故頭句的意思是：這種人比之于圣人，不過是有點(diǎn)……伎倆，能夠做點(diǎn)……的事的人罷了。
②“胥”是捕捉盜賊的小官，“易”是主管卜筮的小官，“胥易”連用，就是泛指不起眼的小官；所以“胥易技系”等于說“小官員們具有的那些伎倆、本事”（“技”后加個(gè)“系”字，是標(biāo)明“技”不止一種）。
③“勞形怵心”等于說“費(fèi)力傷神”：“勞”和“怵”都用作及物動(dòng)詞，“形”指身體?！扒摇弊诸I(lǐng)出的兩句中，“文”通“紋”，此指虎豹的毛色；“來”是招致義；“田”同“畋”，指田獵活動(dòng)；“便”是敏捷義；“藉”是特指用繩索捕捉野獸。說這樣兩句，是指出“這種人”的特點(diǎn)兼優(yōu)點(diǎn)本身就意味著大危險(xiǎn)。
1、后一組問答好懂一些：
①頭句的“蹴然”是不安貌（陽子居聽了老聃的回答，為自己因?yàn)闊o知才提出上述問題感到不安）。——“敢問X”這種問句等于“請(qǐng)問X若何”：“敢”是謙辭，表示冒昧。
②老聃的回答，頭兩句意思有“對(duì)仗性”，其中的“而似不自己”是說：但他似乎認(rèn)為那些功勞同自己不相干（這里，“自己”動(dòng)詞化了，“屬于自己”的意思）；“化貸萬物”是教化民眾并且施與他們恩惠的意思（“化”是“教化”義，“貸”是“給予”義，“萬物”指“萬民”）；“而民弗恃”是說：但民眾并不感到他們獲得那些福祉有賴于他（“恃”是依賴義）?！?/span>接下四句是解釋上兩句所述情況的原因，前兩句同后兩句也是對(duì)仗著說的：其中的“有”字是說取得了大成績(jī)，“立”是說建立了大功勞（“有”是獲得義，“立”是建立義，二者的賓語都略而不說）
2、順便指出：這段話自然地讓人想到《老子》第十七章對(duì)于最好的君主的描述：“太上，下知有之”，就是說，在君民關(guān)系最好的時(shí)代，老百姓僅僅知道有君主存在而已，對(duì)他沒有其他感覺，既不感到受他的的壓迫而討厭他，也不覺得得到了他的好處而感激他、依賴他；在君主一方，則是“成功事遂，而百姓皆謂'我自然’”，就是說，他雖然客觀上給民眾做了大好事，卻讓民眾覺得“我們本來就如此的?！薄像醯纳鲜龌卮鸷?jiǎn)直就是這些意思的改寫。
【辯析】
1、陽子居開頭的問話，《今注》的譯文是：“假如有這樣一個(gè)人，敏捷果敢，透徹明達(dá)，學(xué)道精勤不倦。這樣可以和明王相比嗎？”——《方注》的是：“假如有這樣一個(gè)人，他思維敏捷，身體強(qiáng)悍，觀察事物洞徹明白、疏通明達(dá)，學(xué)道精勤，從不懈怠。像這樣的人，可以與圣明之王相比嗎？”
2、老聃第二次作答時(shí)說的末四句，《今注》的譯文竟是這樣子：“他雖有功德卻不能用名稱說出來，他使萬物各得其所；而自己立于不可測(cè)試的地位，而行所無事?！薄斗阶ⅰ返氖牵骸坝泄Φ聟s無意于顯露自己的名聲，使萬物欣然自得其所固有；立身于不可測(cè)識(shí)之地，遨游于至虛的境界。”傅佩榮的是：“擁有一切但不能描述，使萬物可以自得而喜；立足于神妙不測(cè)的地位，遨游于虛空無有之境?！薄齻€(gè)譯文都不像是介紹“明王之治”，純粹是講明王的人格、境界了。
【譯文】
陽子居去見老聃，問道：“假如有一個(gè)人，思維十分敏捷，語言表達(dá)也清楚明白，而且對(duì)事物有很強(qiáng)的觀察力，還學(xué)道精勤不倦：這個(gè)人要是做了君主，是否就可以堪比圣明君主了？”
老聃說：“這種人，和圣人相比，只能說是有點(diǎn)擔(dān)任小官吏的技能，是慣于費(fèi)力勞神的人；況且虎豹身上的花紋會(huì)招引獵人來捕殺它，猿猴正因?yàn)樗鼊?dòng)作敏捷才招人用繩索來套捕它。像這樣的人，哪能成為明王呢？”
陽子居很是慚愧，就又問：“那么請(qǐng)問，明王之治是怎樣的？”
老聃說：“明王治國，是功蓋天下了，他也覺得那功勞像是與自己無關(guān)；他教化民眾并帶給民眾實(shí)惠，但民眾卻并不因之對(duì)他有依賴感；（因?yàn)椋┧龀隽顺煽?jī)也不提他的名字，好讓民眾為自己取得了成就而感到快樂；他建立了功業(yè)也不設(shè)想他會(huì)因以得到什么好處，而是遨游于'無何有之鄉(xiāng)’。”
7·5-1
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣?！?/span>
壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實(shí)。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之?！?/span>
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見吾杜德機(jī)也。嘗又與來?！?/span>
【解說】
本章比較長(zhǎng)，我分三大段解說，這是第一大段。——列子就是列御寇，壺子是列子的老師。當(dāng)時(shí)確有兩人是這名字，但這里是“借用”一下名字而已。
1、 頭一自然段有四處需要解釋：
“神巫”是對(duì)某個(gè)巫者，即相面算命先生的夸張的褒稱，說他看相、算命十分靈驗(yàn)，像個(gè)神仙。
“期以歲月旬日”，是說他預(yù)測(cè)的死生時(shí)間一點(diǎn)不差，精確到年、月、旬、日（這“期”字是預(yù)言義，“以”字相當(dāng)于“到”）。
“心醉”在這里是說相信到了著迷的程度（喝醉了的人多很固執(zhí)，不自知、不承認(rèn)錯(cuò)誤）。
列子說的末句話中的兩個(gè)“至”字，都是指“極點(diǎn)”、“最高水平”，但后一個(gè)動(dòng)詞化了（“焉”字相當(dāng)于“之”，作“至”的賓語）。又，此句的后半句頭上的“則”字是表示后面說的情況在被發(fā)現(xiàn)之前早已存在，所以后半句可翻譯為：今天才知道原來還有（比您）更高水平的?！傲凶右娭钡摹耙姟弊郑颓懊妗班嵢艘娭钡摹耙姟弊?，理當(dāng)不同義：前者顯是碰見義，后者應(yīng)是“知道、了解、相信”的意思（“見”字確有此用法《左傳·襄公二十五年》：“他日吾見蔑之面而已，今吾見其心矣。”后一“見”字就是這用法。）
2、 第二段，即壺子說的話，必須注意：
頭句中的“與”字是給予義，此處作“教，傳授”講；兩個(gè)“既”字是借作作“及”，“至”義；“其文”、“其實(shí)”的“其”字是指代“道”?！拔摹焙汀皩?shí)”對(duì)言，是分別指謂屬于“道”的表層的東西，和“道”的實(shí)在內(nèi)容；所以接下是質(zhì)問說：（能夠說）你已經(jīng)得道了嗎？
此段中第一、第三、第四個(gè)“而”字都相當(dāng)于“你”，第二個(gè)相當(dāng)于“卻”；“固”字相當(dāng)于“已經(jīng)”。
“眾雌而無雄”句的前頭，和下句的“奚”字后面，都省略了一個(gè)“有”字：“眾”是“多”義：這兩句是比喻地說明，只有“文”與“實(shí)”相結(jié)合了才是完全意義上的“得道”?！@是為說下句的意思做鋪墊。
下句中的“道”字是指列子學(xué)到的那一點(diǎn)“只有文，未及實(shí)”的“道”，前頭的“以”字相當(dāng)于“憑著”；“世”指世人；“亢”通“抗”；“必信”的“信”是“伸”的借字，故“必信”等于說：一定把你的一切都寫在了臉上：這“必”字是表示推測(cè)。
“必信”后用“夫”字領(lǐng)出的一句，頭上的“夫”字是語助詞，起提示作用，但“夫”字又是近指代詞，所以這“夫故”可譯作“就因?yàn)檫@緣故”；“使”的主語（施事）還是“而（你）”，充當(dāng)其賓語的“人”字是指“世人”；“得而”相當(dāng)于“得以”，含“成功地做到了”的意味；“相”字是“相面”的“相”，但此處的“相汝”帶有“看透了你”的意味?！┪舱f的“嘗試與來”，是“不妨試著請(qǐng)他與你一起來（我這里）”的縮略表達(dá)，“以予視之”字面義是“把我出示給他看”，其實(shí)是說：讓他給我相個(gè)面算個(gè)命。
3、 “明日”開頭的小段中：頭句中的“之”字是指代季咸。第二句頭上的“出”字，是說季咸“從給壺子相面的房間里出來后”；“謂”是用作介詞，相當(dāng)于“對(duì)”?！拔笔菄@詞，表示嘆息兼遺憾。“弗”是表示否定的副詞；“不以旬?dāng)?shù)”的“以”字相當(dāng)于“及”，到義?！皾窕摇北厥撬忝男g(shù)語，大概是指人的臨死時(shí)的狀貌，所以我懷疑是“死灰”之誤?！┮欢沃械碾y字多是在不必掌握的偏義上使用的，參看一下譯文知其大意就行了，我就都不解釋了，只指出：“鄉(xiāng)”字同“向”，相當(dāng)于“剛才”，“殆”是副詞，表示推測(cè)，相當(dāng)于“大概”、“可能”。
【辨析】
1、 “鄭人見之，皆棄而走”句中的“見之”，和“列子見之”句中的“見之”，《今注》、《方注》不作區(qū)別：前者都譯作“見了他”，后者只是分別譯作“見到他”、“見了（他）”。——對(duì)這樣一個(gè)會(huì)看相的人，鄭人為什么見了就跑（“走”在當(dāng)時(shí)是逃跑的意思）？原文未作交代，《今注》在注中解釋說：“因?yàn)猷崌伺骂A(yù)聞到有兇禍的事，所以都棄而走避。”《正宗》的解釋也是“怕他說出自己的死期”，所以分別把“棄而走”翻譯為“都驚慌地逃開”，“都嚇得跑開了”（《方注》未作注釋，只是翻譯為“都逃之夭夭”）。但這既無原文依據(jù)，也不合事理：你不要他看相就是了，何必逃跑？何況他也可能告訴你好消息的，怎么先就“驚慌”了、“嚇”著了？因此，《奧義》不這樣解釋，而是說：鄭人“并非害怕季咸預(yù)測(cè)死期之'知’，而是恐懼俗王生殺予奪之'治’。”這是把季咸看作俗王的象征，從而所謂“期以歲月旬日若神”，乃是喻指世俗專制君主要你哪天死，你就得那天死。我以為這個(gè)解釋可能符合原文作者的原意，由于這意思不便說得太明白，莊子也就情愿讓文章顯得含混了。
2、 壺子說的開頭兩句，《今注》在注中說：“猶言吾為汝講究道之名相，尚未講究道之究竟（陳天啟說）。'既’，盡（李頤《注》）。'文’，外表?！惫势渥g文是：“我教給你的只是名相，真實(shí)的道理并沒有傳授給你?！薄斗阶ⅰ纷⒌煤?jiǎn)單：“既：盡。'文’：外表。”譯文大意同于《今注》?！矣X得，這樣理解“既”字，這兩句的正確翻譯就應(yīng)該是：“我只是把道的名相全部教給你了，道的實(shí)質(zhì)則尚未教完全”；可這意思明顯不是壺子想要說的，而且“名相”其實(shí)也是“學(xué)不盡”的。因此，我認(rèn)為這個(gè)“既”字是借作“及”。
3、 最后一段，即壺子第二次對(duì)列子說的那幾句話，《今注》翻譯為：“剛才我顯示給他看的是心境寂靜，不動(dòng)又不止，他看到我閉塞生機(jī)。再請(qǐng)他來看看?！薄斗阶ⅰ贩g為：“剛才我把寂靜的心境顯示給他看，茫然無知，不動(dòng)不止，這大概是他看見我閉塞了生機(jī)了。試著再隨同他來看看?！薄獌蓚€(gè)譯文意思很接近，但都不能讓人讀懂。這里，我不認(rèn)為是翻譯得不好，而是因?yàn)樵拇_實(shí)不好懂。
【譯文】
鄭國有個(gè)傳說為神人似的巫師，名叫季咸，能夠憑面相推知人的死生存亡、壽夭禍福，他預(yù)測(cè)的禍福到來的年月旬日，一點(diǎn)不差，如神仙一樣地準(zhǔn)確無誤。因此，鄭國人見了他就跑開。列子聽說后相信到著了迷的程度，回來對(duì)老師壺子說：“當(dāng)初我以為先生您的道是登峰造極的了，現(xiàn)在才知道原來還有比您更高明的人?！?/span>
壺子說：“迄今我教給你的還只是道的皮相，沒有進(jìn)入到道的實(shí)在內(nèi)容。你難道已經(jīng)真地得道了嗎？即使有一群母雞了，若沒有公雞，你怎么會(huì)有能孵出小雞來的雞蛋呢？你憑著你學(xué)到的關(guān)于道的一點(diǎn)皮相之知就去與世人打交道，一定是什么都表露在你的面相上了，這就會(huì)使得別人能夠把你的什么都'相’出來。你不妨帶那位相面先生到我這里來，讓他給我看個(gè)相算個(gè)命?！?/span>
第二天，列子帶著季咸來見壺子了。他在里間房給壺子看完了相，出來后對(duì)列子說：“唉！你的先生快要死了，活不多久了！過不了十天！因?yàn)槲覐乃嫔弦姷?怪’了，見到'濕灰’了?！?/span>
列子聽了，就跑到里面房去，哭得淚水沾襟，把神巫季咸說的話告訴壺子。壺子卻說：“剛才我顯示給他看的，是我的'地文’，就是說，我故意顯得茫茫乎，既不動(dòng)又不止，所以他大概以為見到我的'杜德機(jī)’了。你試著讓他再跟你來一次?！?/span>
7·5-2
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權(quán)矣！”
列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見吾善者機(jī)也。嘗又與來?！?/span>
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復(fù)相之。”
列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)?，是殆見吾衡氣機(jī)也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。”
【解說】
1、 介紹第二次情況的文字好懂：
季咸說的頭句話，因?yàn)槭歉袊@句，所以主謂語顛倒了：“幸矣”是謂語。——“瘳”是指疾病痊愈了：“全然瘳矣”即病完全好了。
“有生”是“獲得生機(jī)”的意思：“有”是“獲得”義，“生”指“生機(jī)”。——他說的“杜權(quán)”，以及壺子說的“天壤”、“名實(shí)不入”、“善者機(jī)”，同壺子上一次說的“地文”、“杜德機(jī)”一樣，是誰都不懂的“巫術(shù)專門術(shù)語”，所以注家們也不作注釋，我更以為沒有必要弄懂，自己在心里琢磨、猜度一下，也就夠了。因?yàn)槎欢疾挥绊憣?duì)整個(gè)寓言寓意的把握。
例如對(duì)“名實(shí)不入”，我猜是說：心中既無任何“實(shí)”，又無任何“名”，亦即什么也不想：“實(shí)”在古代主要用于指財(cái)富，相當(dāng)于“利”，“名實(shí)”作為合詞，可能是泛指一切不合于“道”的念頭；這時(shí)心中是一片虛靜，道家認(rèn)為正是“生機(jī)盎然”的表現(xiàn)，所以后句接著說“機(jī)發(fā)于踵”（“踵”是腳后跟）。
2、介紹巫咸第三次見壺子情況的文字，比較難懂；好在不懂也不要緊。——這里我也只有些猜想：“不齊”是說精神恍惚；“試齊”的“試”字可以用作副詞，相當(dāng)于“姑且”，這里更像是“待到”的意思；“且”字無疑是“將”義；壺子說的三個(gè)“之審為淵”，還說“淵有九名”，則是用以說明，他這次顯示的“太沖莫?jiǎng)佟敝嗪汀昂鈿鈾C(jī)”，是深不可測(cè)的，而且這個(gè)深度還可以繼續(xù)增大以至無窮，所以季咸看不懂了（“鯢”指大鯨；“桓”可能是“盤桓”、“回旋”的意思；“審”本有“詳察”義，指盯著一個(gè)地方反復(fù)地看，加三點(diǎn)水則為“瀋”，就是在水中某處回旋形成漩渦的意思了，所以此“審”字可能是借作“瀋”，指深水處。于是，“鯢桓之審為淵”可能是說：大鯨盤桓回旋會(huì)形成深淵（《列子》書中，此句作“鯢旋之潘為淵”，可證“桓”字確為“回旋”義）。接下兩句自是說，靜止的深水是淵，流動(dòng)的深水也是淵。再下面的兩句，“九名”的“名”是“類別”義，“此處三焉”是說他這次給季咸顯示的僅僅是第三等深度的，而季咸就看不透了。
【辨析】
1、 季咸第二次見壺子后對(duì)列子說的話，《今注》的譯文是：“你的先生幸虧遇上了我！有救了，全然有生氣了！我大概看到他閉塞的生機(jī)開始活動(dòng)了?！薄斗阶ⅰ返?，意思全同，行文則多有區(qū)別。
2、 最后一段，即壺子陳述他“第三次表現(xiàn)”的話，《方注》翻譯為：“剛才我把沒有偏勝的沖模之氣顯示給他看，這大概是他看見我心氣平穩(wěn)的機(jī)兆了。鯨鯢盤旋的深水成為淵，不流動(dòng)的深水成為淵，流動(dòng)的深水成為淵。淵有九種，我給他看的只有三種。試著再隨同他來看看?！薄督褡ⅰ返淖g文，只有頭兩句有較大差別：“我剛才顯示給他看的是沒有朕兆可見的太虛境界，他看到我氣度持平的機(jī)兆?！?/span>
【譯文】
第二天，季咸又與列子一起來見壺子，他這次相面完了出來后對(duì)列子說的是：“真幸運(yùn)呀，你的先生遇到了我！他的病好了，而且完全恢復(fù)了生機(jī)；我見到他的“杜權(quán)”了??！”
列子進(jìn)到壺子房中，又把季咸說的話告訴壺子。壺子說：“剛才我向他顯示的是'天壤’：我顯得'名實(shí)’不入于心，而生機(jī)由腳跟一直往上升。因此，他大概是看到我的'善者機(jī)’了。你試著讓他再跟你來一次?！?/span>
第二天，季咸又與列子一起來見壺子，相面完了后出來對(duì)列子說：“您的先生'不齊’，今天我沒法給他看相。等到齊了后我再看吧?！?/span>
列子進(jìn)到壺子房中，又把巫咸說的話告訴壺子。壺子說：“剛才我向他顯示的是'太沖莫?jiǎng)佟?，因此，他大概是看到我?衡氣機(jī)’了。鯨魚只要盤旋就會(huì)形成深淵，在靜水中盤旋會(huì)形成深淵，在流水中盤旋也會(huì)形成深淵。淵有九種，我只給他顯示了三種。你試著讓他再跟你來一次?！?/span>
7·5-3
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”
列子追之不及，反以報(bào)壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已?！?/span>
壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”
然后列子自以為未始學(xué)，而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立，紛而封哉，一以是終。
【解說】
這一段是記敘壺子同季咸最后一次斗法：結(jié)果是季咸徹底失敗，逃之夭夭；因此，壺子之道恢復(fù)了在列子心中的“至矣”地位，列子從此真正歸依正道了。
1、 末一自然段之前的文字，請(qǐng)注意：
“自失”是說沒了主意，“已滅矣，已失矣”兩句，是說季咸已經(jīng)逃得很遠(yuǎn)，追不上了（“滅”和“失”乃是說季咸的身影在視線內(nèi)“滅”了，“消失”了）。“未始出吾宗”是說：還尚未向他出示我的真本事（“宗”是喻指事物最主要的部分）?！?/span>“吾與之虛而委蛇”句中的“與”字是介詞，相當(dāng)于“對(duì)”，“而”字相當(dāng)于“與”（今天只說“虛與委蛇”了，假意地隨順對(duì)方以應(yīng)付他敷衍他的意思）。
壺子說的最后四句話，每一句的主語都未予說出，只能根據(jù)事理確定；其中的“其”字相當(dāng)于“我”；兩個(gè)“因以”句是呼應(yīng)“虛而委蛇”句，把“委蛇”具體化一下（“因”是“依照”義；“以”相當(dāng)于“其”）?！盀榈苊摇钡摹暗堋弊质墙枳鳌岸敗保省暗苊摇焙汀安鳌倍际侵缸兓煲灾伦矫欢ǖ臓蠲玻ā懊摇笔琼樂x）。這四句，請(qǐng)參看譯文體認(rèn)句義。
“弟靡”，在《列子》中作“茅靡”，“茅靡”明顯是“像茅草似地順風(fēng)倒下”的意思，也與“波流”的意思相近。——兩個(gè)“因以”句，我以為本在“不知其誰何”句之前，后來被誤抄或被淺人有意移到該句之后了。為什么？你推究一下這幾句的主語究竟是誰，就會(huì)想出我所持的理由了。
2、 末一段要注意的是：“爨”是指做飯；“食豕如食人”是說喂豬也像喂人吃飯（一樣認(rèn)真、負(fù)責(zé)）：這個(gè)“食”字是使動(dòng)用法，故相當(dāng)于“喂”；“于事無所親”是說做事待人不分親疏遠(yuǎn)近，亦即對(duì)誰都一視同仁；“雕琢復(fù)樸”是說去除虛華而復(fù)歸于真樸：“雕琢”在這里是與“復(fù)樸”對(duì)言，故也是動(dòng)賓結(jié)構(gòu)；“一以是終”是說這樣堅(jiān)持到他生命的終結(jié)?！€有兩句，讓我放到“辨析”中去講吧。
3、 作為《應(yīng)帝王》篇的一章，此章給予侯王君主的究竟是什么教誨？《感悟》說：“莊子通過列子的轉(zhuǎn)變，給帝王的指引是，只要體'道’，就能改變視野和境界，就能'道通為一’，擺脫世俗之見，從而成為'明王’?！薄铱匆簿褪侨绱耍?qǐng)注意：這樣說并沒有將“進(jìn)入道通為一的境界”和“擺脫世俗之見”預(yù)設(shè)為帝王們?cè)居械南Ｇ蟆?/span>
【辨析】
1、開頭說的“立未定”，《今注》譯作“還沒有站定”，《正宗》翻譯為“還未站穩(wěn)腳跟”，《方注》翻譯為：“季咸還沒有站穩(wěn)，便驚惶失措而逃走。”就我所見，注家們都是這樣理解的?？蛇@太不合事理了：下文明明說壺子向季咸顯示了“未始出吾宗”，還同他“虛而委蛇”了一番，季咸怎么可能在這之前就“站不穩(wěn)腳跟”了呢？而且，他既然來了，又還未進(jìn)行相面算命就“自失而走”，總有個(gè)原因的，這原因是什么呢？按這個(gè)理解是無法解釋的?！獡?jù)此我認(rèn)定：這個(gè)“立”字不會(huì)是“站立”義，而是“建立、設(shè)立”的“立”，“未”字則相當(dāng)于“不”，故“立未定”乃是說：這一次，季咸看到壺子的面相情況后，他簡(jiǎn)直莫名其妙，不能給出也即“立”不出一個(gè)“說法”來。
2、最后一段中的“塊然獨(dú)以其形立”句，《今注》有注曰：“'塊然’，如土塊，形容去琢復(fù)樸之狀”，翻譯為：“不知不識(shí)的樣子” 。《方注》也有注曰：“塊然：無情無知的樣子。”翻譯為：“像槁木死灰一樣無知無情”。——原文明顯是作正面肯定、表揚(yáng)的一句話，譯文卻用含貶義的詞語來轉(zhuǎn)述，這給我以“不對(duì)頭”之感。我想，譯者如此翻譯，大概是為了忠實(shí)于原文中的“塊”字。我于是查《漢語大字典》，結(jié)果發(fā)現(xiàn)：“塊”字條下除列有“土塊”這個(gè)義項(xiàng)外，另有一個(gè)是：“安然無動(dòng)于衷貌”，舉的例證為：《穀梁傳·僖公五年》：“王世子，子也。塊然受諸侯之尊己，而立乎其位，是不子也。”還有一個(gè)是：“孤獨(dú)貌”，例句為《楚辭·九辯》中的一句：“塊獨(dú)守此無澤兮，仰浮云而永嘆?！蔽覔?jù)此認(rèn)定，這“塊然”是“巋然獨(dú)立”貌。按這理解，褒揚(yáng)的意思就表達(dá)出來了，而且，“巋然”還給人“安然無動(dòng)于衷”和“孤獨(dú)”的聯(lián)想，這就更切文義了。
3、“紛而封哉”句，《今注》注釋為“意指在紛紜的世事中持守真樸。'封’，守（成《疏》）?！辈⑼耆创私庾鞣g?！墩凇返睦斫馑坪醪煌?，又好像一樣，做的注釋是：“紛而封哉：在紛亂的塵世中把自己的純真封閉起來。”譯文則是把“自己的純真”改為“真我”?！斗阶ⅰ芬舱J(rèn)為“封”是守義，其譯文是：“在紛繁的世事中能封閉心竅而不被干擾”。——我覺得《今注》的理解不錯(cuò)，但所做的解釋沒同原文字面掛鉤。我的想法是：“紛而封哉”其實(shí)是個(gè)復(fù)句，即應(yīng)讀作“紛，而封哉”；單個(gè)“紛”字表達(dá)的讓步從句的句義是：盡管世俗世界中存在著由人的物欲引發(fā)的種種紛爭(zhēng)（考慮到莊子的基本主張是“莫若以明”，即停息是非之辯，所以這個(gè)“紛爭(zhēng)”可能重在是非之爭(zhēng)，以至就是指是非之爭(zhēng)）；主句“而封哉”是說：但能夠同世俗劃清界限，堅(jiān)守自己的原則，決不同流合污。因此，這個(gè)“封”字不是“封閉”義，而是“守界”的意思，即是成語“故步自封”的“封”。按這理解，就不會(huì)誤以為列子是回家當(dāng)隱士了。莊子，前期道家，是并沒有離世出家過隱居生活的主張的，他們認(rèn)為，完全可以“身居鬧市而一塵不染”，這才是他們的主張和追求，列子就是回家去實(shí)踐這個(gè)主張，追求實(shí)現(xiàn)這個(gè)理想的。
【譯文】
第二天，季咸又與列子一起來見壺子。他觀察壺子面相后卻提不出一個(gè)說法，因此驚慌失措了，只好趕快逃跑。壺子說：“追他回來呀！”列子去追了，但未追上。他回來后對(duì)壺子說：“他跑遠(yuǎn)了，看不見了，我追不到了。”
壺子說：“剛才我顯示給他看的，還不是我的真本事，我還只是有意地順著他，變換我的表現(xiàn)應(yīng)付他，一下像稊米一樣飛揚(yáng)，一下像水波一樣流動(dòng)，以致他簡(jiǎn)直認(rèn)不出我是誰，于是只好逃跑了?！?/span>
從那以后，列子就覺得自己根本沒有學(xué)到道，于是返回家中，為妻子做飯，喂豬也像喂人吃飯一樣細(xì)心認(rèn)真，對(duì)所有人都一視同仁，過著去虛華的返樸歸真的生活，并且超然獨(dú)立，不理睬世俗的種種是非之爭(zhēng)，堅(jiān)守自己的原則，決不同流合污。這樣一直堅(jiān)持到他生命的終結(jié)。”
7·6-1
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮而游無朕，盡其所受乎天而無見得。亦虛而已！
至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
【解說】
這是本篇最后一章的前一部分，是作者自己出面對(duì)帝王作教誨了（稱為“卮言”）。
1、 開頭四個(gè)祈使句是向帝王做告誡：“無為”是“不要去做”也即“不要謀求”的意思：“為”是“謀求”義（“為名為利”的“為”）；“名尸”、“謀府”、“事任”、“知主”各指什么？我的思路有三：一是這四個(gè)用語理當(dāng)同構(gòu)，看來也確實(shí)都是名詞性偏正詞組，倒過來則為動(dòng)賓關(guān)系；二是這四句話作為一個(gè)整體，其涵義和用意，同《老子》第十九章教誨侯王君主要“絕圣棄知”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，是完全一致的，或者說，就是對(duì)后者的繼承與發(fā)揮；三是這四句的次序安排必有個(gè)講究，似乎是按由重到輕的順序排下來的。我于是認(rèn)定：
這里，“名”是指“名分”；“尸”本是指謂祭祀典禮上代表死者受祭的人，用作動(dòng)詞則為“主持、執(zhí)掌”義，故“無為名尸”既是說不要貪求高地位、高名分，又是說不要企圖僅靠地位高、名分高去為政施治，以勢(shì)壓人地推行自己的主張?！诋?dāng)時(shí)，整個(gè)社會(huì)制度，所有社會(huì)規(guī)范，可說都是為了“正名分”，所以“無為名尸”擺在了第一位，如果這個(gè)“名”字是“名聲”義，此句是不配放在首位的。
后面三句好理解了。“府”即“府庫”，指聚集某種東西的地方，作動(dòng)詞就是“收藏”、“富有”的意思，故第二句是說：不要以出謀劃策的領(lǐng)導(dǎo)人身份自居，也就是要少提口號(hào)，少出主意，少發(fā)命令。
第三句中的“事”字是“職務(wù)、官職”義，“任”是“承擔(dān)、擔(dān)任”義，故是說：不要充當(dāng)具體工作的負(fù)責(zé)人，即不要去包辦下屬的工作。
第四句中的“知”字和第二句中的“謀”字不同義，是指智巧、權(quán)術(shù)，所以“無為知主”是說：不要成為耍陰謀、弄權(quán)術(shù)的主兒，即是教誨不要以知治國?！独献印妨轮姓f：“以知治邦，邦之賊也?！?/span>
2、 接下五句是第二層意思，是改從正面教誨帝王“要”怎樣表現(xiàn)自己。
最難講的是前兩句，我以為：既然是教誨“如何做君主”，就必是教他怎樣“體道”；因此，這兩句是承接上文說的四個(gè)“不要”怎樣（“無為”）的意思，轉(zhuǎn)而從正面說“要”怎樣，同時(shí)也是對(duì)“不要那樣”的原因、理由作說明。因此，“體”是“履”的借字，“踐行”的意思（《荀子·修身》：“好法而行，士也；篤志而體，君子也?！逼渲小绑w”字就是作為“行”的同義詞使用的）；“無窮”是指君主治下可能發(fā)生的事情，因?yàn)椴豢蓜贁?shù)，就用“無窮”二字概括之。故這一句是說：（你作為君主）可以去做任何事情，但要做了而又不留下任何足以說明是你做的痕跡；言外之意是：用心不可以是顯擺自己，更不能是為了邀功、圖報(bào)。所以這正是表達(dá)《老子》中說的“功成事遂，而百姓皆謂'我自然’”的意思，也是本篇第四章說的明王“有莫舉名，使物自喜”觀點(diǎn)的承續(xù)。——帝王“履事”時(shí)，是在不同的“事”之間“逰動(dòng)”的，所以此句中的“逰”字實(shí)指“履事”本身；“朕”就是《齊物論》第二章中說的“若有真宰，而特不得其朕”的“朕”，“痕跡，征兆”義；“而”字是襯字，起湊滿音節(jié)的作用。
第三、四句是對(duì)前兩句作補(bǔ)充說明，說：（亦即）必須做任何事情都完全按照自己的自然本性去進(jìn)行，不懷收得民心的目的。——“盡”是“盡心盡力”的“盡”，全部使出的意思；“其”為反身代詞，相當(dāng)于“自己的”；“所受乎天”是指天性，即自然本性；“而無見得”是作轉(zhuǎn)折性交代：“見”是“見諒”這種說法中的“見”，是助詞，放在動(dòng)詞前面表示被動(dòng)，又兼起指代自己的作用，故“得”的主體是對(duì)方（對(duì)君主而言，其行為的“對(duì)方”是民眾，百姓），所以“而無見得”是說：但不讓對(duì)方（百姓）因你之所為而感到有所得，亦即不抱讓民眾對(duì)自己懷有感恩之心的目的。這正是承續(xù)第四章“化貸萬物，而民弗恃”的思想。
“亦虛而已”句沒有獨(dú)立的意思，是對(duì)上文所說作個(gè)評(píng)論：“亦”是表示加強(qiáng)的語氣，“虛”在這里是評(píng)價(jià)詞，兼有空虛、徒然的意味；“而已”就是今天常說的“如此而已”的“而已”。
3、結(jié)尾四句好懂，是用鏡子作比喻重復(fù)一下上面講的意思，同時(shí)起論證的作用：“用心”是指行事的用心，故其實(shí)是說“行事”；“將”和“迎”對(duì)言，是“送”義；“應(yīng)”即“作出反應(yīng)”，指鏡子對(duì)進(jìn)入其反射范圍內(nèi)的東西一定照出它的形貌來；“不藏”是說鏡子不保留其照出的影像；“勝”是諸如“勝任”、“不勝其煩”這類說法中的“勝”，“承受得住”的意思；“不傷”是說“不會(huì)受傷”?！@樣比喻地刻畫至人的行事，自然意在說明，像上面說的那樣要求君主，也就是要他們學(xué)習(xí)至人的榜樣，因?yàn)槟切┮蟮娜績(jī)?nèi)容，都可以從這個(gè)“鏡子照物”的比喻得到啟迪而生發(fā)出來，同時(shí)又很容易歸結(jié)為：完全只為他人所用，絕不干預(yù)他人，總之，毫無作為，又有大用。這里，我要說一句：作出這種比喻，主要不是因?yàn)橄胂罅ωS富，更在于對(duì)所比事物的本質(zhì)有著極其深刻的洞見。
【辨析】
1、頭句中的“名”字，就我所見，注家們一律理解為“好名聲”意義上的“名”。所以《今注》頭四句的譯文就是：“棄絕求名的心思，棄絕策謀的智慮；棄絕專斷的行為，棄絕智巧的作為。”《方注》的是：“不要作名譽(yù)的承受者，不要作聚藏智謀的地方，不要承擔(dān)任何事情，不要作智慧的匯集者?！薄秺W義》的翻譯性轉(zhuǎn)述不見得稍好一些：“不要成為名聲的承擔(dān)者，不要成為謀略的府庫，不要成為政事的擔(dān)任者，不要成為知識(shí)的權(quán)威?！?/font>
2、講第二層意思的頭兩句，《今注》翻譯為：“體會(huì)著無窮的大道，游心于寂靜的境遇?！薄斗阶ⅰ返淖g文只是后句不同，改作了：“游心于大道而不見形跡?！薄墩凇纷髯⒃唬骸绑w盡無窮：形體擴(kuò)散到無窮無盡的宇宙中去，即與萬物宇宙融為一體。朕：裂縫。而逰無朕：暢游在無形無跡之中?！逼浞g也完全是按這個(gè)理解做出的?！秺W義》則說：“第二層言'道’，'體盡無窮，而游無征’：要體悟窮盡宇宙萬物之根本，'乘物而游心’于似無征象的彼岸之道。”（該書給出的原文中“朕”作“征”。）——《感悟》更是說：“所謂'體盡無窮’，乃是指領(lǐng)悟了無窮的道，由此就能'逰無朕’，即可'無為而無不為’，也即獲得一種處世的大自由。這種'大自由’，由于受乎天道，所以可感悟而不可見，歸結(jié)為'亦虛而已?！?/font>
3、末尾幾句，《方注》的譯文是：“至人用心如同明鏡，物來不迎，物去不送，物來則自照，物去則纖芥不藏，所以能夠超脫外物而不為外物勞神傷身。”——《今注》的意思無別，只是行文很不一樣。
【譯文】
不要貪戀高名分和以高名分壓人施治，不要以出謀劃策的領(lǐng)導(dǎo)人身份自居，不要充當(dāng)具體工作的負(fù)責(zé)人，不要成為耍陰謀、弄權(quán)術(shù)的主兒。（你作為君主）可以去做任何事情，但要做了卻不留下任何足以說明是你做的痕跡；換言之，必須做任何事情都出于自己的自然本性，不是為了得民心。僅此而已。
要知道，至人行事就像鏡子映照外物一樣，外物進(jìn)來不拒絕，走了不留影；一定如實(shí)地反映其狀貌，并不保存它什么：惟其如此，鏡子任憑外物怎樣用它照相，自己永不受損。
7·6 -2
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。
【解說】
這是本篇最后一個(gè)寓言，寓意明白：作者明顯是想通過本寓言，讓讀者對(duì)前段文義有更深刻具體的領(lǐng)會(huì)。所以我把這上下兩段文字歸屬為同一章的兩節(jié)。
1、前三句是介紹三個(gè)帝王的名字。“南?！?、“北?！?、“中央”是否國名，不必追究，正像不必弄清《逍遙游》篇開頭說的“北冥”、“南冥”究是何地一樣?！磅崱蓖百俊?，也是“忽”字和“渾沌”表達(dá)的恍惚不明、模糊不清的意思；所以三個(gè)帝王的名字寓意相同，都是喻指、暗示道家心中“應(yīng)然的”帝王、君主，是若有若無的存在，即是無為而治的君主，用《老子》的話說，是“太上，（民眾）不知有之”的：就實(shí)有其人而言，“有”他；從他對(duì)百姓的活動(dòng)采取不作為即不干預(yù)的“治法“看，他“治下的”百姓都感覺不到他的存在，“不知有之（他）”，也即“無”他。所以莊子給三個(gè)帝王起了這樣三個(gè)怪名字。反過來，“顧名思義”，你該知道帝王“應(yīng)”是怎樣的了?？梢娺@最后一章的最后一段文字，同“應(yīng)帝王”這個(gè)篇名扣得最緊：“應(yīng)帝王”的準(zhǔn)確意思是“帝王的應(yīng)然表現(xiàn)”，簡(jiǎn)言之就是“應(yīng)然之帝”。
2、敘事是從第四句開始：其中的“時(shí)”字是副詞，相當(dāng)于“常常”、“經(jīng)?！保凰浴坝觥弊植皇窍喾炅x，是指“約會(huì)”；“渾沌之地 ”是指中央之帝渾沌統(tǒng)治權(quán)力所及的地方；下一句中的“謀”字是商議義，“德”字是恩惠義，非指道德?！案[”本是指洞穴，所以人的眼、耳、鼻孔和口這七個(gè)孔洞一起被稱為“七竅”；“息”是“呼吸”義；“此獨(dú)無有”句的“此”字相當(dāng)于“此人”，指中央之帝混沌：可見“渾沌”這個(gè)名字的含義是雙關(guān)的，同時(shí)暗示他沒有眼、耳、嘴、鼻這七竅，面部顯得一片混沌（“渾沌”即“混沌”，基本意思是“未分化”）。又“鑿之”的“之”字是指代“七竅”，前面省去了“為其”二字。
3、本寓言的寓意是什么？就表層而言，是很明白的，無疑是說：混沌帝沒有七竅，這是他天生的、自然的、本然的面貌，因此他決不會(huì)感到欠缺的，你人為地給他造出七竅來，是傷害他的自然本性，是“以人滅天”，他就不是他了，就會(huì)死去?！@是老子關(guān)于“萬物莫不尊道而貴德”思想的形象性解說，用在這一篇，這一章，就是告訴侯王君主們：你們企圖憑借你們的作為，不顧他人的自然本性地去為政施治，去改造民眾，即使真是出于善意好心，結(jié)果也只會(huì)是害了百姓。沒說出的話自然是：因此，你們也將不是得到民心，而是失去民心，而是倒臺(tái)。這是老子、道家的“無為”概念的根本內(nèi)容和理論根據(jù)。
4、要不要對(duì)這個(gè)寓言的寓意做深層的發(fā)掘？《感悟》是做了的：“'混沌帝’之德乃是自然之道，而'無竅’正是其自然之道的象征。鑿竅致'混沌死’的悲劇，其深刻和震撼力在于這種悲劇恰恰是帝王們背離自然之道的必然結(jié)果，也是人類背離自然之道的悲劇縮影。任何事物，包括人及其精神，其中的自然之道表現(xiàn)形式不同，但都是其得以本真本然生存之靈魂。自人類進(jìn)入文明時(shí)代以來，所有悲劇，可以說，都是由于人類以各種手段在窒息這種靈魂。那么，對(duì)于這種悲劇就不能不發(fā)問：人類今日真正覺醒了嗎？”——這最后的提問意味深長(zhǎng)。
《奧義》是從另一角度體認(rèn)和發(fā)掘：“莊子把'混沌’寓言置于'內(nèi)七篇’之末，不僅使'內(nèi)七篇’總體結(jié)構(gòu)，完美抵達(dá)了'返復(fù)終始，不知端倪’（《大宗師》）的形式圓滿；同時(shí)完美闡明了'內(nèi)七篇’終極主旨：人的終極使命，就是從'黮暗’的'北溟’起飛，趨近'葆光’的'南溟’，抵達(dá)天（造化）人(文化)合一的至高之境。”——這，一般讀者是讀不懂的。
我想說的是，“內(nèi)七篇”拿上一段直白的卮言和這一則意味深長(zhǎng)的寓言結(jié)尾，自是做總結(jié)了，二者的意思是一致的、相同的，那就是：天性、自然，是萬物的本性、本質(zhì)，是萬物的“道與德”，“萬物莫不尊道而貴德”，因此，你無為，亦即尊重也就是不違背你的對(duì)象的自然本性去對(duì)待他們，你就也將得到他們同樣的尊重；否則，你有為，違逆他們的本性行事，不管是何居心，都只會(huì)是害了他們；對(duì)你自己意味著什么，不言而喻，你想去吧?！@無疑是宣講老子、道家的觀點(diǎn)，但很明顯，與孔子的“己所不欲，勿施于人”的主張，是一致的，都是表達(dá)“要把別人當(dāng)做同自己一樣的人”，也即“要平等待人”的思想，不過一個(gè)是用肯定的說法，一個(gè)是用否定的說法罷了。足見在“如何待人”這個(gè)根本問題提上，在自己理論的“邏輯起點(diǎn)”問題上，儒道的關(guān)系，本來就是完全一致的，相互補(bǔ)充的。
【辨析】
第四句中說的“渾沌之地”，《今注》和《方注》都不做注釋，前者譯作“渾沌的境地”，后者譯作“渾沌的住地”。我上面解釋說，“是指中央之帝渾沌統(tǒng)治權(quán)力所及的地方”?！氵x擇哪個(gè)理解？這種“小地方”不值得注意嗎？
【譯文】
南海之帝名叫鯈，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫渾沌。鯈和忽經(jīng)常到渾沌帝統(tǒng)治的地方去相會(huì)，渾沌待他們甚是友善。鯈與忽就一起商量如何報(bào)答渾沌待他們的厚意，說：“人人都有眼、耳、鼻孔和嘴巴這七竅，用以視物、聽音、呼吸和進(jìn)食，唯獨(dú)渾沌帝沒有，我們就來試著為他開鑿吧?！庇谑?，他倆就每天為渾沌開一竅，但開到第七天時(shí)，渾沌卻被他倆“開”死了。
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