田
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之日：“遠矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳，夫魏真為我累耳！”
【解說】
1、田子方，姓田，名叫“無擇”，“子方”是他的字；據(jù)說，此人和谿工都是當(dāng)時魏國的賢人，所以他在陪伴魏文侯閑坐時多次稱道（“數(shù)稱”）谿工。此章前段是四組對話，要注意的是：①“稱道數(shù)當(dāng)”是言談見解常常恰當(dāng)中肯的意思：“稱道”是同義聯(lián)合結(jié)構(gòu)的動詞，言談的意思，可以翻譯為“評人論事”；“數(shù)”是副詞，表示同樣情況多次出現(xiàn)；“當(dāng)”是“恰當(dāng)”的“當(dāng)”。②“人貌而天虛”，是說他相貌與常人無異，但內(nèi)心通天，即保有自然本性：“天虛”和“人貌”結(jié)構(gòu)相同，互文見義（“虛”字在道家、莊派那里常是借指內(nèi)心）。③“緣而葆真，清而容物”兩句，是具體說明上兩句的實在內(nèi)容（所謂的“明確語”），意思是：他既順應(yīng)外在環(huán)境，同時又保持他固有的自然本性；行事清正廉明，同時又能夠包容眾人。注意：從兩句中的“而”字都是表示轉(zhuǎn)折關(guān)系，和“葆真”顯是保持其真性的意思（“葆”通“?！保?，以及上文特意用了“人貌”這個說法這三點可知，前句的“緣”字乃是動詞，即是“與環(huán)境、眾人結(jié)緣”的壓縮表達；這樣說是為了同后句的“容人”相互呼應(yīng)。④接下三句，頭句中的“物”字是指與自己對言的、泛指的“他人”；第二句中的“以”字相當(dāng)于“而”，故“正容”是“悟”的狀語，句義是“就嚴(yán)肅認真地促其醒悟過來”；第三句的“人之意”是指“那個人”（“物”）因為“無道”而生發(fā)的邪思惡念。
2、第二段是講魏文侯從東郭順子的表現(xiàn)受到的震撼。①“儻然”是指精神恍惚、自失的樣子。②“前立臣”明顯是指一個或幾個人，是誰呢？我以為是指他魏文侯跟田子方談話時立在一旁傾聽的臣子們。③“遠矣，全德之君子”是主謂語倒裝句，“遠”在這里兼有深遠和高大二義。④“始吾以……”句中的“以”字是實義動詞，相當(dāng)于“以為”；“為至矣”的“為”字相當(dāng)于“是”；頭上的“始”字，我意最好翻譯為“一直以來”。⑤“直土埂耳”是說：那簡直是毫無價值的、泥巴做的偶像人。注意：“土埂”即“土梗”，是與“木梗”對言的，二者都是迷信用的偶像，所以文侯把他以前信奉的圣知之言和仁義之行貶為“土埂”，乃意味著他想皈依東郭順子所代表的大道了。作者是用這種方式宣布道家、莊派對儒家的勝利。又，“直”在這里是副詞，相當(dāng)于“不過是”、“僅僅是”。——“形解”何義？我以為，從這說法是與“口鉗”并言可知，一定相當(dāng)于今天說的“全身散了架”；又，兩個“不欲”都是“不愿意”的意思。
【辨析】
1、田子方介紹東郭順子的那幾句話，《方注》有兩個注釋是：“緣：順。”“清：清冷。”它的譯文是：“他為人純真樸實，外貌像常人而內(nèi)心卻像天一樣虛靜，順應(yīng)萬物而保持真性，心境清冷卻能包容萬物。遇到無道的人，只是端正自身而感悟他而已，而人的邪惡之心就能自然消失。我不知道用怎樣的言辭才能稱贊他。”——譯者是不是至少把“正容”句和末一句完全理解錯了？原文的兩個“物”字緊挨在一起，理當(dāng)同義，可譯者做了不同的理解，這，你體認得到他是怎樣想的嗎？
2、第二段的“召前立臣而語之曰”句，《今注》和《方注》的譯文分別是：“召面前立侍的臣子告訴他們說”“召喚站在面前的侍臣來對他們說”。——原文的“前”字是指時間，兩書的作者誤解為指地點了，以致做出的翻譯明顯不合事理。
【譯文】
田子方陪坐在魏文侯身旁，多次稱贊谿工。文侯問他說：“谿工是你的老師嗎？”子方回答說：“不是，他只是我的同鄉(xiāng)；他的言談總是十分中肯恰當(dāng)，所以我稱贊他?！蔽暮钫f：“這樣說來，你是沒有老師的人？”子方說：“我還是有老師的”。文侯說：“那么你的老師是誰呢？”子方說：“是東郭順子?！蔽暮钫f：“既如此，先生您為什么從來沒有稱贊過東郭順子呢？”田子方說：“東郭順子呀，他為人真樸，相貌倒是跟普通人一樣，內(nèi)心卻契合于自然，就是說，他既能順應(yīng)外在環(huán)境，同時又保持他固有的自然本性，而且行事清正廉明，同時又能夠包容眾人；有誰行事不合于'道’，他就嚴(yán)肅認真地予以指出，使之醒悟過來，讓那人的邪惡之念終于消除。像這樣的人，我哪有資格去稱贊他呢？”
田子方走了后，魏文侯若有所失，先是整天不說話，最后召來他同田子方談話時也在場的近臣們，對他們說：“德行完備的君子，真是深遠高大?。∫恢币詠?，我是把圣知之言和仁義之行，看作是最高深的道理和最高尚的行為的，但得知子方的老師的情況后，我真像全身散了架似的，根本不知道該做什么了，嘴巴也像被鉗子夾住了一般，什么都不想說了。我感到，我過去學(xué)到的東西，都簡直是些泥塑的偶像，其實毫無價值。我做魏國的君主，真是我的拖累?。 ?/span>
14·2溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也”。至于齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也?！背龆娍停攵鴩@。明日見客，又入而嘆。
其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣，中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規(guī)一成矩，從容一若龍一若虎；其諫我也似子，其道我也似父。是以嘆也。”
仲尼見之，而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！?/span>
【解說】
這個寓言的寓意明白：儒家倡導(dǎo)的“禮樂文化”使人失去了自然真情，毫無個性，死板僵化。道家把這批評為“陋乎知人心”。
1、第一段需要解釋的是：①“溫伯雪子”，看作寓言中人物就行了；先秦人說的“中國”，是指黃河中下游地區(qū)的各諸侯國，從上面特意說“魯人有請見之者”，可知作者是把魯國看作“中國文化”的代表的，說他不愿見魯人，則是想說明他對代表“中國文化”的、儒家宣揚的“禮儀文化”很是輕蔑、不屑。②“蘄見我”的“蘄”通“祈”，相當(dāng)于“求”。③“是必有以振我也”句，頭上的“是”字是連詞，用來引出推測性想法，可翻譯為“這樣看來”，所以后面的“必”字也有表示推測的意味，“必有以振我也”是說：（他）一定有讓我為之感動的話要對我說：“振”的賓語是表示人的詞語時，當(dāng)是“感動”的意思。④末兩句中的“嘆”字，從后文可知，譯作“嘆氣”最為可?。骸皣@”的原因，明顯是那位客人的表現(xiàn)讓他溫伯雪子很不舒服了，而不是因為他受到了什么感動。——其他地方，即使不很明白，看一下譯文也就全懂了。
2、對第二段，即溫伯雪子同他仆人的對話，我要說這五點：①仆人說的“每見之客也”句中的“之”字是代詞，相當(dāng)于“此”、“這”。②溫伯雪子回答的頭句話，其中的“固”字是副詞，表示某事早已完成，所以應(yīng)翻譯為“已經(jīng)”或“早就”。③“昔之見我者”開頭的長句，頭上的“昔”字是從前、往日義，但不必是“很久以前”，這里更可譯作“剛才”。④接下說的“進退”和“從容”，是指那客人同他見面時的行為表現(xiàn)：“進退”指見面之時和分別之時，“從容”相當(dāng)于今天說的“舉止”；“一成規(guī)一成矩”是說完全地、絕對地按規(guī)矩動作，不敢稍有馬虎；“一若龍一若虎”是說像龍虎的行動那樣刻板。注意：這里的四個“一”字是副詞，相當(dāng)于“一概”、“全都”；“成”是用作“若”的同義詞。⑤“諫我”和“道我”并言，自然分別是“規(guī)勸我”、“開導(dǎo)我”的意思（“道”通“導(dǎo)”）。
3、第三段，從文章看來得突兀，但作者的“寫作目的”決定了，要讓孔子出面道出溫伯雪子的根本特點，所以不能沒有這幾句。孔子答子路的話，意思是：像溫伯雪子這樣的道家人物呀，你看他一眼就知道他是個得道之人，根本就不必說話了。注意：“目擊而道存矣”是個條件復(fù)句：“而”后略去了“知”字；后句頭上的“亦”字是副詞，相當(dāng)于“已經(jīng)”。
【辨析】
1、第一段中的“振我”，注家們多有譯作“啟發(fā)我”或“告我”的。
2、第二段“吾固告子矣”句中的“固”字，《今注》譯作“原先”，《方注》譯作“本來”。這是“望文生義”了。——“從容一若龍一若虎”句，兩書分別譯作“動容猶如龍虎”、“一舉一動如龍似虎而神氣活現(xiàn)”。這是因為譯者沒有領(lǐng)會到，“一若龍一若虎”這個怪異的說法，乃是狀寫“那人”的舉止就像龍虎拼搏時那樣有著固定的程式。其實，聯(lián)系到前文說中國人只是“明乎禮儀”，就該想到這必是刻畫那位求見者“如何刻板地依禮行事”，就不會做出這種不合情理的翻譯了。
3、孔子答顏回之問說的兩句話，《今注》翻譯為：“像這樣的人，視線所觸而道自存，也不容再用語言了?！薄@譯文你能讀懂嗎？
【譯文】
溫伯雪子到齊國去時，途中在魯國歇宿。魯國有人請求拜會他，溫伯雪子說：“不行。我聽說，中原國家的讀書人深明禮義卻不善解人心，我不想見他”。
他去了齊國，返回途中又在魯國歇宿，那個人又請求見他。溫伯雪子說：“他上次要求見我，這次又要求見我，看來他一定有什么足以打動我的話要對我說?！庇谑浅鰜斫右娏四俏豢腿?，可是回到屋里就嘆起氣來。第二天又會見了那位客人，回到屋里又是嘆氣。他的仆從問他道：“您每次會見這位客人，回來必定嘆氣，為什么？”
溫伯雪子說：“我已經(jīng)告訴過你：中原國家的人深明禮義卻不善解人心。剛才見我的那個人，就進退都依規(guī)依矩，舉動都有板有眼，（完全符合禮儀程式）；他勸告我時，那樣子就像是我的兒子，開導(dǎo)我時，那樣子又像是我的父親。我就是為這個而嘆氣?！?/span>
孔子見到溫伯雪子時，卻是一句話也不講。子路就問：“先生早就想會見溫伯雪子了，可是見到了他卻一言不發(fā)，為什么？”孔子說：“像他這樣的人，你只要看他一眼，就知道他已經(jīng)得道了，我也就不必說什么了。”
14·3顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣”。
仲尼曰：“惡，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，郊物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂。
吾終身與汝交，一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”
【解說】
本章的特點是：竟然把孔子當(dāng)做道家人物來說事了。——足見寓言中人物與歷史人物同名時，在作者是并不顧及那“同名的歷史人物”究竟有哪些思想主張的。既如此，我們作為讀者，也就只需把他看作“虛擬的寓言中人物”
1、這一章我也分三段作解，第一段我想說的是：
①顏回前三句話中說的“步、趨、馳”三字，明顯是按快慢遞進地排列的，故不必拘泥于這三個字的常用義，依次譯作“慢行”、“快走”、“奔跑”，一定最能達意。第四句說的“奔逸”，自然比“馳”更快，只好譯作“飛奔”了（“逸”也是奔跑義，只是附加了“不加約束”的意蘊）：它后面的“絕塵”是“腳不挨地”的意思，就更顯這理解不會有誤。注意：前三句是并列關(guān)系，后兩句乃是因果-條件復(fù)句（末句頭上的“而”字相當(dāng)于“則”），是對前三句做轉(zhuǎn)折，說：但您“奔馳絕塵”之時，我就做不到“亦步亦趨亦馳”了。又，“瞠若”是瞪著眼睛看的樣子（“若”相當(dāng)于“然”），用如動詞了，后面的“乎”字通“于”：“乎后”是“瞠若”的補語，提到前面就是狀語。
②顏回開頭說的那些話，與其說是提問題，不如說是發(fā)感慨，所以孔子問他“何謂邪”。因此，顏回的回答是首先用更多的事例說明，他是刻意要求自己絕對地、亦步亦趨地追隨老師孔子的，然后說明：但我發(fā)現(xiàn)我其實簡直無法“追隨您”，因為您對別人的有些影響，也即人們對您的某些態(tài)度，是根本不必等您做出了實際的、具體的表現(xiàn)就發(fā)生了，這叫我怎樣“追隨”呢？“及奔逸”以后的話，就是表達這第二層意思。注意：這個“及”字相當(dāng)于“到”，后面的“者字結(jié)構(gòu)”是表示時間，領(lǐng)出的前三句是舉例說明，孔子不必有“言、比、器”這些“有形的”、可以讓人仿效、跟從的表現(xiàn)，別人就會對他產(chǎn)生信任感，覺得他待人公正而不偏私，并且主動匯聚到他身邊；末句是“推證性”地點明說：這，我真不知道您是怎樣做到的。很明顯，承上文讀來，這其實是說：因此，這時我就覺得我簡直無法追隨你了?！屛已a作說明：“不言而信”的“信”是獲得信任的意思；“不比而周”是說：您并不向人表示親近別人就感到了您待人公正，一視同仁（“比”是親近義；“周”是周遍義，此指對所有人實行同一原則，不搞“雙重標(biāo)準(zhǔn)”）；“無器”是說沒有掌握政權(quán)（“器”可以指權(quán)力、政權(quán)），“滔乎前”是喻指“像水流一樣地自然會聚到您跟前”；末句中的“已”字是借作“此”。
2、第二段很難懂，我見到的注譯很少有我能夠接受的，所以我下面的解釋多屬“標(biāo)新立異”之說：
①孔子開頭說的“惡”字是嘆詞，應(yīng)該譯作“哦”，因為從下文看，他這是對顏回表示理解；接下說的“可不察與”的意思是：但這須作具體的分析：“察”是細看義，可引申出調(diào)查，辨別等義項；“與”是語氣詞，這里是表示提醒的語氣。
②下面兩句中說的“人死”的“人”字，是與“心”對言的，故是指人的“肉身”（后人引用這兩句話時，就多說“身死”），其中的“亦”字是副詞，相當(dāng)于“不過”、“只是”?！鬃訛槭裁唇又f上這樣兩句？我未見有人解釋過。我的體認，他這是針對顏回對他說的最后那句話蘊含的言外之意而發(fā)，所以他這樣說乃是對顏回表示同情：顏回說“而不知所以然而已”，在孔子聽來，就是婉轉(zhuǎn)地表示“這時我就難免感到我簡直不知怎樣追隨老師您了”；這對于以追隨孔子為目標(biāo)、為事業(yè)、為生命的顏回來說，不意味著“心死了”嗎？不是最大的悲哀嗎？所以孔子一開始就說這樣兩句，當(dāng)是向顏回表示他的“理解的同情”。
③要讀懂“日出東方而入于西極”領(lǐng)起的五句，關(guān)鍵是要把握到作者的思路：孔子說頭一句的用意，是拿太陽永遠都必然是東出西落，來喻指“一切事物的運動都是走向反面”這個大規(guī)律（說“西極”而不說“西方”或“西邊”，就是因為“極”字意味著“盡頭”），所以下句就說“萬物莫不比方”：此“方”字是準(zhǔn)則義（《詩經(jīng)·大雅·皇矣》：“萬邦之方，下民之王。”）此處自然是指上句陳述的規(guī)律；“比”是“合于”、“同……一樣”的意思（《禮記·射義》：“其容體比于禮，其節(jié)比于樂。）故“莫不比方”等于說“莫不如此”。接下三句就說人類的活動正是按這條規(guī)律進行：“有首有趾者”在《天地》篇中出現(xiàn)過，是“人”的代稱；“待是”的“待”字（以及下文的兩個“待”字），是“依恃”義；“成功”是動賓結(jié)構(gòu)，成就事功的意思；后兩句是對“成功”作指證。注意：這兩句中的“是”字，和前句中“待是”的“是”字，都是借作“日”（音近通假），從因果看，“所待的”的就是原因。
④下面又用“萬物”作主語的三句，是說萬物都和人類一樣，也都有所“待”，亦即都受因果律的制約：用“死也有待，生也有待”來概括地表達“一切都事出有因”，從而也就是啟發(fā)顏回：當(dāng)前的情況都是結(jié)果，總可以用它的原因來說明。這明顯是呼應(yīng)開頭說的“可不察與”，教誨顏回說：我仲尼竟然如你說的，做到了“不言而信”等，當(dāng)然也是有原因的?！酱藶橹?，已經(jīng)從理論上消解了顏回的疑惑，所以下文轉(zhuǎn)而介紹他個人的情況了。
⑤“吾一受其成形，而不化以待盡”，這兩句引自《齊物論》，只是頭上加了個主語“吾”字：在那里，主語是“真宰”（即個人行為的真正的主宰者，但沒有說出），句義是：（真宰）一旦受命而獲得了真宰的身份，它就決不會中途舍棄這個身分。所以這里必是說： 我一經(jīng)（接受了我心中的真宰的命令）選擇了從事我現(xiàn)在從事的事業(yè)，我就從未放棄過，決心干到我生命的盡頭。注意：由于人從事某種活動，那就意味著他有了相應(yīng)的身份、表現(xiàn)，所以可以用“成形”來指謂行為選擇（這個“成”字是完成、實現(xiàn)義，“形”是形象、表現(xiàn)義）；后句頭上的“而”字相當(dāng)于“則”；“化”是改變義；“以待盡”的“以”是副詞，相當(dāng)于“如此”、“這樣地”；“待”是“等待”的“待”，“盡”是盡頭義?！越酉氯渚途唧w地講他“成形”后，一直都是日夜不斷地不知疲倦地“效物而動”：這里，“效”字是仿效義，“物”是指眾人，“動”是為實現(xiàn)某種意圖而進行活動也即“行事”的意思；“隙”本指裂縫，引申為間隙義。很明顯，這實際上是解釋說：你說我“不言而信”、“不比而周”，等等，是因為你沒有把我的行事聯(lián)系起來看，不懂得那“信”和“周”等等，乃是我一貫的表現(xiàn)的結(jié)果，而誤以為是某一特定的“言”、“比”帶來的好效益了，你只是未尋找到那特定的“言”、“比”，就說“不知所以然而已”了。說明一點：引自《齊物論》的兩句，我在拙著《我讀莊子》中做過很詳細的解說，在那里我就認定了“成形”的“形”是表現(xiàn)義，注家們則幾乎都訓(xùn)作“形體”。
（6）最后用“薰然”領(lǐng)出末尾三句，是小結(jié)上文，意思是：自從我正確地決定從事今天的事業(yè)以來，無論面臨何事，我都總是堅定地按“初心”處理，無需臨時進行謀劃；我孔丘一生就是這樣走過來的?！⒁猓骸稗谷黄涑尚巍本褪乔拔恼f的“一受其成形”，因為這里不必強調(diào)“剛一成形”，而是要對這個“成形”加以褒揚了，就說成“薰然其成形”了（“薰”是香草）；“知命”不好懂，我猜相當(dāng)于今天說的“認命”，而這個“命”字是指的自己當(dāng)年的選擇，所以這樣譯解了；“規(guī)”是謀劃、打算義；“不能”在這里不是陳述客觀可能性，而是說明主觀態(tài)度（“能”通“耐”）；“以是”相當(dāng)于“這樣地”（單個“以”字和“是”字，也都有“這樣”的意思）；“徂”是往義，又通“殂”，死亡義，故“以是日徂”必是說“這樣地一天天走過來，邁向死亡”。
【辨析】
1、顏回問話的末一句，《方注》有注曰：“絕塵：形容奔馳極速，蹈塵無跡?！苯o出的譯文是：“先生奔馳極快，蹈塵無跡，而我只能瞪著眼睛落在后面了。”《今注》征引林希逸說：“'奔逸’，飛馳也。'絕塵’，去速而不見其塵也?！弊g文是：“先生奔馳絕塵，而我卻直瞪著眼落在后面了?！薄獌蓵睦斫饣疽恢?，同我的理解則多有不同，特別是對前三句與后兩句的關(guān)系的看法，以及對“而”字作用的認定。但我自以為我的解說更為可取。讀者意下如何？
2、對顏回的答話，《今注》做了三個注釋：“'比’：阿私。'不比而周’，指不偏私而周偏?！薄捌鳎壕粑唬ǔ伞妒琛?。）”“滔：同聚?！薄磳δ┚涞摹耙选弊肿髯?，但將該句翻譯為：“卻不知道為什么能夠這樣?！?/font>
3、第二段，即孔子對顏回說的前一段話，注家們對詞語的注釋和對文句的翻譯，我多半不愿認同，例如：“比方”，《今注》和《方注》的注釋分別是：“指順著太陽的方向（宣穎說）”“順從太陽來確定方向”；對“有待”開頭的兩句，《今注》注釋說：“有的將趨于死，有的將待以生?！薄靶锒鴦印钡摹靶А弊?，則兩書都訓(xùn)作“感”。因此，他們給出的譯文，一定同我的大不一樣?！拔嵋皇芷涑尚巍币院蟮脑挘斗阶ⅰ返淖g文是：“我一旦接受了自然賦予我的形體，就不再自作變化，而等待著自然的消亡；感受外物的作用而變化，日夜沒有間斷，不知何時是生命的終結(jié)；自然地聚合成形體，即使是知命的人也無法對自己的命運做一番規(guī)劃，我因此與自然變化倶往?！蔽乙f：如果原文是這意思，孔子的這番話就毫無針對性，就會講不清他究竟想告訴顏回什么了？
4、如果我對第三段的理解基本不錯，那我就要說：對這一章，至今沒有人基本讀懂了。我的根據(jù)和證據(jù)是：《今注》作者參考了自古以來最為重要的注釋《莊子》的著作（作者自己列出的書目多達68部，大多都是名著），可他給出的這段話的譯文是：“我一直和你這么接近而你卻不能了解我這個道理，可不悲哀嗎？你大概只看到我所能看到的現(xiàn)象。它們已經(jīng)消逝，而你追尋著還以為存在，這就像在空市場上尋求馬一樣。我心中的你很快就忘記，你心中的我也很快就忘記。雖然這樣，你有什么憂慮！即使忘了過去的我，我還有不會被遺忘的東西存在?！薄獙Α斗阶ⅰ?，我就只征引它末尾幾句的譯文了：“雖然忘掉我，你又有什么可憂慮的呢？忘掉的不過是帶有粗跡時的我，我還有長流而日新的真道存在著。”
【譯文】
顏淵對孔子說：“先生您慢行我也慢行，您快走我也快走，您奔跑我也奔跑；可您腳不沾地地飛奔時，我就只能在后面瞪眼望著您了！”孔子說：“顏回，你說這話究竟是什么意思？”顏回說：“我是想說，您行走，我跟著您行走；您說什么，我跟著您說什么；您加快腳步前進，我也加快腳步前進；您同某人辯論，我也同他辯論；您飛速奔跑，我也飛速奔跑；您談?wù)摯蟮?，我也跟著談?wù)摯蟮?；可一等到您腳不沾地地飛奔時，我就落在后面，只能瞪著眼睛看您了。先生您是無需說話就能使眾人信服，不對人表示親近就能讓人覺得您是一視同仁地待人，您不居高位、沒有權(quán)勢，卻能讓人民會聚到您的身邊，但我不知道，先生您為什么能夠做到這樣?！?/span>
孔子說：“哦。但這可不能不加以審察！人的悲哀，確實沒有比心死更大的了，身體的死亡乃在其次（所以我對你產(chǎn)生這種感覺很是同情）。太陽從東方升起，又總是隱沒于西邊的盡頭；萬物沒有不遵循這個大規(guī)律的。人要依靠太陽而成就事功，有太陽升起就能生存，太陽隱沒了就會死亡。萬物全都是這樣：無所依靠就會消亡，有所依靠才能生長。我一經(jīng)決定從事我選擇的事業(yè)，就從未動搖過，決心干到我生命的盡頭；所以我總是仿效眾人行事，從無間歇，不知所終。由于是自愿地選擇自己的事業(yè)，我就對任何事情都按我的'初心’的要求處理，決不臨事才做謀劃。我孔丘的一生就是這樣走過來的。
“我和你成為朋友已經(jīng)很長時間了，可在這一方面你還不能了解我，真是遺憾。你大概是只記住了我的那些讓我在人前露臉的表現(xiàn)。但我的那些表現(xiàn)全都過去了，你卻把它們當(dāng)做仍然存在的情況而尋求之，這自然就像到無貨物的商店去買馬匹一樣，一定無有所得。我做過的事情，你很快就會遺忘；你做過的事情，我也同樣很快就會遺忘（這并不奇怪）。既然如此，你還擔(dān)心什么呢！其實，還只有忘卻了我做過的一切，我才會有讓人長久紀(jì)念的東西留存下去。”
14·4孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人，孔子便而待之。少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏??！?/font>
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉，或為之紀(jì)而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”
孔子曰：“請問游是”。老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人?！笨鬃釉唬骸霸嘎勂浞健薄Ｔ唬骸安菔持F不疾易藪，水生之蟲不疾易水：行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此?！?/span>
孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也?！?/span>
【解說】
這個寓言中的孔子就不是莊派的代表人物，而是以道家“宗師”老聃的崇拜者與陪襯者的角色出場了。全文較長，我分四段做解說?！像醯脑挾嗍菍Α暗馈钡拿枋?，而且用的不是“概念語言”，而是所謂的“形象語言”，簡直是不能“言傳”的，所以我的解說多半會局限于“字面義”。
1、第一段，即從開頭到第一個“孔子曰”之前，我解釋五點：①“新沫”是說剛剛洗了頭；“方將”相當(dāng)于“正在”。②“被發(fā)而干”是說讓頭發(fā)披著不加梳理，等著它晾干：“被”通“披”，“干”是“干濕”的“干”。③“慹然”是形容身體紋絲不動，后文說的“形體掘若槁木”就是“慹然”的形象表現(xiàn)。注意：“掘”是“橛”（木樁）的借字。④“孔子便而待之”句中的“便”字，是“安”義（《戰(zhàn)國策·秦策三》：“食不甘味，臥不便席?！保┕蚀司涫钦f：孔子就安心地等待。這理解似乎更合事理，更顯孔子對老聃的尊重和前來討教的誠意。⑤“丘也眩與，其信然與？”兩句，是為后句要說的意思可能“有誤”又“不恭”預(yù)作解釋，故是說：不知是我孔丘眼睛花了，還是真地是那樣。注意：這里的兩個“與”字是疑問語氣詞；“其”字相當(dāng)于“難道”；“信然”等于說“確實是那樣”?！鬃诱f的“似遺物離人而立于獨也”，和老聃說的“物之初”該如何理解？這里面沒有難字，我就不解釋了，只提示一句：這類說法，應(yīng)與道家、莊派宣揚的“淡泊虛靜”、“形若槁骸，心若死灰”的境界，以及他們關(guān)于“道”是萬物之本、之源的思想聯(lián)系起來加以體認。
2、第二段，即老聃對孔子“何謂也”的回答，我想解釋：①頭兩句是說：盡管我（的心）極力想弄清它，卻還是不能完全知曉，我（的口）想把它說出來，卻還是說不好。注意：“困”是困惑義，但這里顯是“因困惑于某事物就一直想把它弄明白”的意思；“辟”是開辟的“辟”，故是張開義；兩個“焉”字都相當(dāng)于“之”，指代“物之初”，還兼有“于”字的語法功能。所以第三句的“議乎其將”等于說“講個大略”：“將”指將帥，此處借指綱要、大意。據(jù)此可知，老聃說的“物之初”乃是“道”的代稱，孔子的問話“何謂邪”的正確翻譯是：你說的“道之初”究竟是什么？②接下六句是講陰陽結(jié)合而生萬物。前四句不必理會（“肅肅”、“赫赫”是描述至冷至熱的形容詞；“天”、“地”二字明顯錯位：應(yīng)是陰氣出乎地），第五句是《老子·四十二章》中“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的說法的改造，意思是萬物都是陰陽二氣結(jié)合而成；第六句是說：當(dāng)然必有一個為萬物建立秩序和活動規(guī)律的存在物，但它是什么樣子，那是誰都看不到的。這實際上是暗示那就是“道”。注意：此句頭上的“或”字乃相當(dāng)于“必”（《老子·二十四章》：“其在道也，曰'余食贅行，物或惡之?！逼渲小盎颉弊忠裁黠@是“必”義。）“為之”的“之”字是指代“萬物”；“紀(jì)”是綱紀(jì)義，此指萬物的規(guī)律。③再下面五句是以“萬物”為陳述對象（共同主語），就是字面義，總的意思是萬物時刻都在活動、變化著，但變化的機理是誰都不知道的。這又是暗示“道”是萬物的主宰者，但沒有誰能“見道”（“莫見其功”同上文“莫見其形”對言，可見這“功”字是指“形”的功能，即發(fā)揮的作用）。④接下三句是從“個體”出發(fā)對萬物作個歸結(jié)，說：任何一“物”的出現(xiàn)（“生”）都有其根由，死去都有其歸宿，這二者雖然相反，但彼此并無明確界限（“端”是邊際義），故而沒有誰知道這個生死輪回有無窮盡。注意：三句中有四個“乎”字，第一、二、四個是用來表示停頓的助詞，無義；“無端”前面的“乎”字同“而”，表示轉(zhuǎn)折（因為不好連說兩個“而”字，就改作“乎”了），后面的“而”字則是表示因果，相當(dāng)于“故而”；“始終”是用作“生死”的替代說法。——前文實際上是講宇宙的一切，包括每個事物的變化，都是“道”造成的，都應(yīng)從“道”得到說明，所以末了用個反問句強調(diào)地指出：如果不是如此，那會是誰在主宰一切呢？作者這樣發(fā)問，說明他預(yù)設(shè)了宇宙是有個主宰者的（理由是：萬物有“紀(jì)”乃是明顯的事實，而這只能是某個最高主宰者的意圖的體現(xiàn)），又預(yù)先把這主宰者不言地宣布為他們所謂的“道”了。這同在西方人中很有名的“關(guān)于上帝存在的本體論證明”，如出一轍。補說一句：“宗”是指祖宗、祖先，此處引申為“主宰者”。
3、第三段是以孔子“請問遊是”之問開頭。他這是問什么呢？我以為，從莊子的回答可知，他這是問：游心于“物之初”（亦即道）會是什么感覺？因為莊子就是用“夫得是”者將有怎樣的感受、心態(tài)來回答他這問題的，還把擁有那種心態(tài)的人稱為“至人”（注意：“夫得是”的“夫”字是語助詞，起提示作用；“是”是指代“物之初”亦即“道”）。惟其如此，孔子接下來是說“愿聞其方”，即請求老聃教給他“得是”而成為至人的方法、途徑。——老聃對此作的回答，可歸結(jié)為告訴孔子：“得其所一而同焉”，則“棄隸若棄泥涂”，從而就會進入至美至樂的道境。但這幾句頗不好懂，必須詳作解釋。我的理解是：
①頭四句是舉兩個例子，說明任何一物都可以“行小變”但“不失其大?！?，亦即仍然保持其自然本性：前兩句是舉例，其中的“疾”字是憎惡義，“藪”是指獸類吃的草；后兩句是說明原因，同時也是指出關(guān)于萬物的一條普遍規(guī)律（所以我在中間用冒號；第三句后面的“也”字，說明該句是對前兩句所說作評斷，第四句頭上可加個“故”字）：其中“行小變”的“行”字是經(jīng)歷、遭遇義，“大?！笔侵改澄镏疄槟澄锏母尽⒈拘裕ㄟ@個“?！弊质切再|(zhì)義）；第四句末的“胸次”即“心中”（此句是擬人化說法）?！?lián)系到孔子的請求，就會猜到老聃是想說：“不失大常”，亦即守住自然本性，就是修成至人、達至道境的基本途徑。
②接下五句是借題發(fā)揮，更明確地申述對于人來說，“不失大?！本蜁性鯓拥囊曇?、胸懷、氣度。但頭句很難講。我以為，這是一個很典型的判斷句，作者采用這個句式來說“天下”，這“天下”就決不會是“地域概念”，更不是借指天下人、國家政權(quán)等等；從上下文看，這“天下”明顯是當(dāng)做“一物”來加以申述的，故而其中的“所”字僅起增加一個音節(jié)的作用，全句意思是：要知道（“夫”字起提示作用），天下其實也是（體現(xiàn)這條大規(guī)律的）萬物之一。作者說上這樣一句，是為了加強前兩句“例示出來的”普遍規(guī)律的論證性：連“天下”這個“物”也是“行小變而不失其大?！钡模艺驗樗蠖尤绱耍ú徽摪l(fā)生了什么變化，天下還是原先的天下，這不是更明白的事實嗎？）——這里還有個要點：“一”常常同時意味著“全”（“一心一意”等于“全心全意”，“一身大汗”就是說“全身出汗”），作者特意在“一”字前加個雖然無義、但能起提示作用的“所”字，我猜就是這原因。所以此句還暗示了：事物保有其“大?！绷?，也就可以說并未失去什么，亦即它還是“整個的、全部的自己”，從而有理由自滿自足，不感到自己殘缺不全。這就既為前句說“喜怒哀樂不入于胸次”提供了解釋，又開啟了下文。
③現(xiàn)在，余下的四句好懂了。前句“得其所一而同焉”是承接上句而發(fā)，但“一”的“全”義在這里被凸顯了出來，可說是借作“全”了。因此，此句是說：人滿足于自己的“全”了，亦即自滿自足了，那就不會介意自己前后的小變化，認自己始終是“同一個自己”了。注意：此句中的“得”字是“自得”的“得”，滿足義；“其”是反身代詞，指自己；“而”字相當(dāng)于“則”；“同”是“視……無異”的意思，其賓語、受事是“其”，承前省略了?！笕溆谩皠t”字領(lǐng)出，足見是從前句引出的結(jié)果、推論，意思是：那就會把自己的形骸身體看作是粘在身上的塵垢，（失去了毫不可惜），而把生死的變化看作如同晝夜的交替一樣，一點不會擾亂心緒了，更何況只是得失禍福之類的“小變”引發(fā)的一定更小的變化呢？注意：“四支（肢）百體”是借指形體：“將為”是“將被視為”的意思；“莫之能滑”即“莫能滑之”，“滑”讀骨，“擾亂”義；“介”是佑助、憑借的意思。
④于是，下面五句也明白好懂了：不過是用另一種說法重復(fù)、從而也是解釋前五句的意思。第一句中的“隸”字是指附屬物（身上的“塵垢”，以及擁有的權(quán)勢、財富和獲得的頭銜之類，均是“隸”），“泥涂”即“泥土”；第二句中的“身”是相對于“外界他物”也即“隸”而言的，故是指“自身”；第三句是說：一個東西貴不貴完全取決于我的認定了，那就（“而”相當(dāng)于“從而”）無論怎樣我都不會錯過它的變化所造成的時機了（“失”是錯過義?！稌ぬ┦摹罚骸皶r哉弗可失?！保坏谒?、五句是承接第三句說及的“變”，補充說：況且世事千變?nèi)f化沒有個完，誰能件件、次次為之操心呢？意思是錯過幾次機遇也無妨，也不會視為“錯過”的?！@幾句不仍然是表達前五句的意思嗎？但前五句卻因之更加清楚明白了。到此，“守住自然本性就是進入了道境，就堪稱至人了”的意思，已經(jīng)論述得淋漓盡致，就最后說一句“已為道者解乎此”，作為對上文的小結(jié)，同時提示孔子“我回答完了”。
4、最后一段，即接下直到結(jié)尾的文字，有三處需要解釋：
①聽了老聃關(guān)于如何進到至人境界的上述回答后，孔子為什么對老聃說上這樣三句話？從后文他向顏回做的表白看，他是對老聃十分感激的，但這三句話全是對老聃作贊揚，其中并無表示感激的內(nèi)容，這該如何理解？我的體認是：孔子確實十分感激老聃，而且由感激而更加崇敬老聃了，但他的“身份”、“名氣”決定了，他不好當(dāng)面向老聃表示“因深受教益而深深感謝”，而只能以儒家大師的身份對之作表彰 ，并且以老聃竟然超過儒家心中的道德楷?！肮胖印眮碜鳂O度的表彰。這顯是作者刻意的“設(shè)計和安排”，希望這樣就既不貶低了孔子，又凸顯了他們莊派的思想主張大大高于儒家，足以讓儒家宗師自己表示折服?！@三句話中的“配”字是夠得上的意思，“天地”擬人化了，是當(dāng)作最高道德形象來使用的；“猶”相當(dāng)于“仍然”，“假”是憑借義，就譯作“用”也不算錯；“脫”是“出”義，此處引申為“超過、高出”的意思。
②老聃不接受孔子的這種頌揚（首先表態(tài)說“不然”），并不是謙虛，而是要告訴孔子：至人確實“德配天地”，但不是“修”成的，而是同天、地、日月一樣，乃是“自高”、“自厚”、“自明”，亦即是“自（有至）德”的（這里，“自”是“自在地”即“非被制造成”的意思）。這又見作者的刻意和用心：孔子明明是說“夫子（您）德配天地”，他卻用“至人之于德也……”來作答；這似乎合符情理，但明顯意在“順帶地、不經(jīng)意地”宣稱，像他道家這樣的人，或者說歸依了道家主張的人，是自在地就是至人。唉，中國人就會耍這種小聰明。——“不然”之后四句是個比喻：“水汋”的原因在于水的“無為”，即它涌流而出是不帶目的意圖的，故而水質(zhì)（“才”）一定自然純潔，不帶雜質(zhì)；同樣地，“至人有大德”，是因為至人“不修”，即他總是率性而為沒有功利的考慮，故而居心一定自然純樸，絕無邪念。據(jù)此可知兩點：一，在莊派看來，“修”意味著刻意、有為，為了達到目的難免自覺地違逆自然本性行事；二，在這里，“汋”是同“德”對應(yīng)的，故應(yīng)是指謂水的好品性，即是例如“清冽”這樣的意思；“不修而物不能離焉”句中的“物”字，是同“無為而才自然矣”句中的“才”字對應(yīng)的，故必是指人的自然本性，該句是說：因為“不修”，故而至人的自然本性始終得以保存（“不離）。
③孔子從老聃那里出來后對顏回說的兩句話，不是本寓言內(nèi)容的重點，卻是作者心中的要害：他就是要讓儒家宗師自己來表白儒學(xué)對莊學(xué)的折服、投降?！磅惦u”是酒壇子里的小飛蟲，孔子把自己此前對道的理解比作這些蟲子對道的認識，這是何等的自貶自賤！“微夫子之發(fā)吾覆也”句中的“微”字通“非”，“發(fā)吾覆”字面義是揭去我雙眼的蒙蔽物；“不知天地之大全”是什意思？你自己想吧。
【辨析】
1、第一段中，“孔子便而待之”句中的“便”字，一般理解為借作“屏”，故《今注》將此句翻譯為“孔子就退出等待他”（“屏”有退避義），《方注》則譯作“孔子屏隱于門下等待?！保ā捌痢笨芍钙溜L(fēng)，故也有屏蔽義）。這樣作解并非說不通，我不采用，是因為我認為只要按本字訓(xùn)釋也說得過去，就不要借助通假說了?！熬蛉糸履尽钡摹熬颉弊?，無疑是用來形容直立不動的樣子，據(jù)此，《今注》認為是借作“兀”，《方注》則注釋說：“掘：通'柮’，斷木?！蔽也徽J同這兩說，是因為我覺得視為“橛”的借字最為可?。骸伴印笔悄緲叮恰爸绷⒉粍用病保ú⑶疫€不能移動），又與“掘”同音（古人常?！罢J音不認字”。
2、第二段頭兩句，《今注》的譯文是：“心困而不能知曉，口合而不能言說”。這讓我覺得譯者是想用“直譯法”掩蓋“沒有讀懂”的實際。這兩句和下一句，《方注》的譯文是：“我的心想知道它卻無法知道，我的口想說明它卻無法說明，試著為你說個大致的情形。”這譯文的前兩句明顯同下句抵觸：“無法知道”和“無法說明”的東西的“大致情形”，也是“試著說”也說不出的呀！——“或為之綱紀(jì)而莫見其形”以后的六句，《方注》翻譯為：“是誰為這種變化規(guī)范綱紀(jì)，卻看不到它的形跡。陰陽二氣的消逝、增長、充盈、空虛，夜晚白晝的交替，每日每月都有新的變化，它們?nèi)找够f物似有所作為，但它們只是任其自然而已，人們終究不能看到它們的有為之功。”這譯文說明：譯者未看出“或”字是“必”義；沒體認到“之”字是指代“萬物”，而以為是指前文說的“這種變化”了；后五句是以“萬物”為共同主語亦即陳述對象，譯者誤以為是繼續(xù)描述“陰陽二氣”了。
3、《今注》給第三段中說的“萬物之所一”作注曰：“萬物之所一：與《德充符》'物視其所一’同義?！钡o出的該句的譯文卻是：“天下的萬物都有共通性”。這說明譯者也誤解了《德充符》中那句話（那句話的全文是：“物視其所一而不見其所喪”，后半句“不見其所喪”顯是前半句的否定說法，足見前面的“一”字正是“全”義）。另外，該書對這段話中的“介”字和“隸”字的解釋是：“介：際（宣穎說）；即分際。”“隸：仆隸；指身份的得失禍福（黃錦鋐語譯）?！边@同我的訓(xùn)釋也不一樣?！斗阶ⅰ芬灿袃蓚€注釋：“所一：指為萬物所共有的真道?！薄半`：隸屬于勢位的外物?！彼运嚓P(guān)兩句的譯文是：“天下是萬物同受真道運化的地方。”“遺棄隸屬于勢位的外物就像丟棄爛泥一樣”。這同我的理解也大不一樣。還介紹一處，“貴在于我而不失于變”句，《今注》翻譯為：“可貴在于我自身卻不因變換而喪失”，《方注》翻譯為：“知道自身比外物珍貴，以我為貴，就不會因外物的變化而失去自己的自然真性?！?/span>
4、第四段中的“汋”字，今天的注家多是襲用清末大學(xué)者王先謙的解釋：“汋乃水之自然涌出，無所作為，為其才之自然也。”《今注》、《方注》也如此理解。我以為：在這里，作者既然是把“至人之于德”，比之于“水之于汋”，“汋”就必定也是指謂一種品性、性狀，怎么會是動詞，“涌出”、“涌流”義呢？而且，從后句可知，水的“汋”就是指它的“才”沒有受到污染，作者正是要通過“水之汋”的這個原因、根由，“比擬出”至人之德也就在于它的自然真樸性不因有所“修”而增減什么或被扭曲。所以我對“汋”字做了上述“反傳統(tǒng)的”訓(xùn)釋?！@段話中的“物”字，我未見有人作注，《今注》和《方注》都只是將該句翻譯為：“至人的德，不需要修飾而萬物自然受影響。”“至仁對于道德，不需要修養(yǎng)而萬物自來依附”。這里是討論至人之德“本身”的來由、根據(jù)問題，不涉及它的“影響”、“威力”，所以這兩個譯文讀來讓人莫名其妙。有見于此，我認定這“物”字必不是指“萬物”，而是指“物性”，亦即“人（物）”的自然本性，也只有這樣理解，這個“物”字才能與前句中的“才”字相對應(yīng)。
【譯文】
孔子去拜會老聃時，老聃剛洗了頭，正披著頭發(fā)等著晾干，站著一動不動地像個木頭人似的；孔子就安心等候。不一會兒，他會見了老聃，說：“不知是我孔丘眼睛花了，還是真地是那樣，剛才我看到先生您的樣子，猶如一個枯槁的樹樁，像是忘了外物、離群索居的獨存者。”老聃說：“我當(dāng)時正在存想物之初，（所以沉浸在純粹的道境中。）”孔子問：“'物之初’是什么意思？”
老聃說：“（對物之初，）盡管我極力想弄清它，卻還是不能完全知曉，老想把它說出來，卻還是說不好；我就試著給你講個大略吧。至陰極為寒冷，至陽極為炎熱；前者發(fā)自大地，后者出于蒼天；二者相互交融就產(chǎn)生萬物。自有為它們制定綱紀(jì)建立規(guī)矩者，但沒有誰知道它是什么樣子。萬物都有消長盈虛，時暗時明，天天改變，月月變化，每天都有所作為，但沒有人能知道它活動的機理。任何一'物’的出現(xiàn)都有其根由，死去都有其歸宿，這二者雖然相反，但彼此并無明確界限，故而沒有誰知道生死輪回有無窮盡?！绻?/span>不是這樣，那么，誰會是萬物的主宰者呢？”
孔子就又問：“那么請問游心于萬物之初會是怎樣的感受?！崩像趸卮鹫f：“達到那境界了，就是在欣賞世間的至美和享受人生的至樂了，欣賞至美從而遨游于至樂的人，就叫做至人。”孔子說：“請賜教達到至人的方法?！崩像跽f：“食草的獸類不討厭更換它生活的草澤，水生的蟲子不討厭更換它生活的水域：這是因為此種改變乃屬可以容忍的小變化，它們不會因之失去本性，即使也會發(fā)生喜怒哀樂的情緒波動，但不會進入內(nèi)心而成為恒常心態(tài)。要知道，天下這個'物’也是萬物之一，（它同樣如此，或更是如此）。所以人一旦自滿自足，就不介意于自己遭遇的小變化，就認為自己始終是'同一個自己’”了，那就會把自己的形骸身體看作是粘在身上的塵垢，（失去了也毫不可惜），而把生死的變化看作如同晝夜的交替一樣，一點不會擾亂心緒了，更何況那些只是得失禍福之類的'小變’引發(fā)的一定是更小的變化呢？這時，人就會把舍棄身外之物看得像是丟掉一塊泥巴一樣，就會知道，自身比身外之物更值得珍貴，一個東西究竟珍不珍貴完全決定于我的認定，因此我也就不會錯過它的變化所提供的時機了；況且世事千變?nèi)f化是沒個完的，誰能件件次次都為之操心呢？已經(jīng)得道的人都通曉這個道理的。”
孔子說：“先生您的德性已經(jīng)堪配天地，仍然用這樣的至理真言來修養(yǎng)心性，即使古時候的君子又有誰能夠超出您這水平呢？”老聃說：“不是這樣的。要知道，水之清冽，是由于它無所作為，故而它的才質(zhì)是自然的，不曾受到污染；至人具有崇高德性，是因為他不事修養(yǎng)，故而他的自然本性沒有丟失。這就像天高是它自己本來就高，地厚是它自自己本來就厚，太陽與月亮光明是它們自己本來就光明一樣，哪里用得著修養(yǎng)呢！”
孔子從老聃那兒出來，把會見老聃的情況告訴了顏回，最后說：“我對于大道的了解，就好像甕中的小飛蟲！若不是老聃的話揭去了我雙眼的蒙蔽物，我真會至今都不知道天地的全貌?！?/span>
14·5莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者”。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰：'無此道而為此服者，其罪死！’”
于是哀公號之，五日而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”
【解說】
1、這個小寓言也有多處需要解釋：①“少為先生方者”句，其中的“方”字是指方術(shù)，“為”字是學(xué)習(xí)、研究的意思，故此句是說：但很少有人研習(xí)先生的道術(shù)。②“舉魯國而儒服”是個省略句，說全了是：在整個魯國，你無論走到哪里，看到的人都是身著儒服（“舉”是“舉國歡騰”的“舉”，全義；“儒服”是指儒士穿的服裝；“而”字自是那“完全句”中的不可省略的字）。③莊子為論證“魯少儒”而說的那番話中，“圜”讀“圓”，常用作“圓”的異體字；“句屨”據(jù)說是指“方鞋”（“句”通“矩”）；“緩佩玦者”據(jù)說是指“用五色絲帶系玉玦的人”；“事至而斷”是說“臨事能夠做出正確決斷”；“號于國中”是“向全國發(fā)出號令”的意思（后文的“號之”等于說“發(fā)出這樣的號令”）。④末尾處的“千轉(zhuǎn)萬變而不窮”句也是個省略句：“千轉(zhuǎn)萬變”是對哀公提出的問題的描述，“而不窮”是說那“丈夫”（指成年男子）應(yīng)答如流，對所問沒有回答不了的，作者將這樣兩層意思“焊接”到一起說了?！f子說的“君子有其道者”以下四句，意思似乎很明白，但里面四個“其”字的含義和用法該怎樣解釋呢？是不是就是例如“有其父必有其子”這種說法中的“其”字？我以為是的，但沒有把握，更講不清楚。對不起，就不講了吧。
2、莊子最后說的“以魯國而儒者一人耳”句，也是意思明白，但不好作語法分析。我就來冒個險吧：頭上的“以”字是介詞，表示處所，相當(dāng)于“在”；中間的“而”字是副詞，表示范圍，相當(dāng)于“僅”、“才”；末尾的“耳”字是表示“而已”、“罷了”這類“限止語氣”的語氣詞?！x者覺得怎樣？
【辨析】
1、“君子有其道者”領(lǐng)起的四句，《今注》和《方注》的譯文分別是：“君子有這種道術(shù)的，未必穿這種服裝；穿這種服裝的，未必懂得這種道術(shù)?！薄熬佑羞@種道術(shù)的，不一定穿儒士的服裝；穿儒士服裝的，不一定知曉這種道術(shù)?！薄苊黠@，兩書作者同我一樣，也感到這里面的“其”字不好講，又不敢做注釋，就在譯文中“如此處理”了。
2、莊子最后說的用“以”字開頭的那句話，《今注》和《方注》分別翻譯為：“整個魯國只有一個儒者”，“魯國的儒士只有一人而已”。——都翻譯得不錯，但我要說的是：兩書作者理當(dāng)知道，“這種地方”是應(yīng)該對句子的語法結(jié)構(gòu)作個注釋的，兩書卻都不做，為什么？
【譯文】
莊子拜見魯哀公。哀公說：“魯國多儒士，卻很少有研究先生學(xué)術(shù)的人?！鼻f子說：“魯國的儒士其實很少?！卑Чf：“全魯國的人都著儒士服，怎么說儒士很少呢？”莊子說：“我聽說：儒士如果戴圓帽，就表示他能知天時；如果穿方鞋，就表示他熟悉地形；要是用絲帶系玉玦，則表示他遇事能夠做出正確決斷。這就說明，君子有哪方面的道術(shù)，不一定要有相應(yīng)的穿戴；反過來也一樣，某人著某種服裝，不一定就有相應(yīng)的道術(shù)。您要是堅決認為情況不是如此的話，何不在您魯國發(fā)個號令：'凡沒有掌握某種道術(shù)卻穿與那種道術(shù)有關(guān)的服裝者，以死罪論處！’”
于是哀公發(fā)出這樣的號令。五天之后，魯國就再沒有人敢穿儒士服了，唯有一個成年男子身著儒士服立于朝門之外。魯哀公立即召他進來，問以國事，結(jié)果是無論哀公問什么，那人都對答如流，決難不倒他。莊子于是說：“魯國才一個儒者呀，有一個就可以說多嗎？”
14·6百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動人。
【解說】
這個小小寓言只是兩句話，講兩件事情；兩個“故”字用得似乎沒有道理，你若是想出這里面的、可以說得過去道理了，也就明白作者的用意，也即他的寓意了?！熬舻摬蝗胗谛摹钡臏?zhǔn)確翻譯是：不把爵祿放在心上；“故飯牛而牛肥”是說：所以他飼養(yǎng)哪頭牛那頭牛就一定長得肥壯。后句中的“動人”自是“打動人”的意思。
【辨析】
介紹這個寓言時，《方注》注曰：“百里奚：姓孟，字百里奚，本是虞國人，虞被秦滅而入秦，以喂牛為生?！钡督褡ⅰ返淖⑨屖牵骸鞍倮镛桑汗?font style="font-family: arial, helvetica, sans-serif;">5
世紀(jì)的一位著名人物。復(fù)姓百里，名奚……”。我在“百度”上查到的一個介紹是：“百里奚，亦稱百里子或百里，字里，名奚，春秋時楚國宛(今河南南陽)人。生卒年不詳，秦穆公時賢臣，著名的政治家?！?/font>
【譯文】
百里奚不把爵位和俸祿放在心上，所以他飼養(yǎng)牛牛就長得很肥，以致秦穆公忘記了他地位的卑賤，把國事交給他處理。有虞氏（即虞舜）不把死生放在心上，所以他能夠打動人。
14·7宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴臝。君曰：“可矣，是真畫者也?！?/font>
【解說】
這里說的“宋元君”就是宋元公；“將畫圖”的“將”是“準(zhǔn)備”的意思；“史”是指畫師；“受揖而立”是說接受了元公的“揖禮”之后就站立于一旁（古時，臣子見君主是行跪拜禮，君主則以作揖表示答謝，可簡稱“揖禮”）；“有一史后至者”句，末尾的“者”字是語氣詞，提示后面的話是對“此人”作陳述；“儃儃然”是“舒閑貌”，即心無愧意，安然自在的樣子；“不趨”是說他并不因為“后至”就加快腳步（“趨”是快走義）；“因之舍”，我以為是“立即離去”的意思：“因”有近義，用于指時間就是“立即”的意思了。——“則解衣”句頭上的“則”字，是用以說明元公差遣前往“視之”的人趕到他家里時，他已經(jīng)解開衣服露著身子兩腳交叉坐下來了（“槃礡”是指岔開腿坐的姿勢，“臝”同“裸”。又，此句中“則”字的用法已在《天地篇》第五章中見過：“禹往見之，則耕在野。”）。
有個問題值得討論：“舐筆和墨”句的主語亦即施事是誰？純從語法看，既然此句緊接在“受揖而立”句之后，就該是前來觀摩的畫師們（“眾史”）；但這明顯不合事理和情理：雖是國君作畫，也用不著這么多人為他“舐筆和墨”；是他們來觀摩了，就自己也要作畫嗎？這就至少同后句有矛盾了：“在外者半”無疑是說還有“一半”畫師未能進入畫室，只好站在外面，他們怎能“舐筆和墨”呢？因此我認定：此句的施事是宋元公，與“在外者半”句錯位了。這理解很合情理：元公一待給“眾史”們行了答謝禮，就開始“舐筆和墨”，動手作畫了，那“后至者”正是此時才趕來；所以“后至”不僅是指他比別的畫師后到，更是指“臨到國君開始舔筆動手了”他才來。——又，這個寓言的寓意何在？我以為你讀懂了末句，即宋元君“曰”的那句話，就知道了，所以我不作解釋了，但想說一句：元公夸那位遲到的畫師是真正的畫師，我則要說元公是真正的人：當(dāng)君主了，非但不以別人怠慢自己為意，還據(jù)以論定其為真正的畫師，這見識，這氣度，這胸懷，這境界，是只有真正的人才能達到的。
【辨析】
我未見有注家提及過“舔筆和墨”句是否錯位的問題，《今注》和《方注》給出的原文，都是在此句之前打分號，后面打逗號；兩書給出的前四句的譯文分別是：“宋元君要畫圖，各個畫師都來到，接受國君揖禮而就位；濡筆調(diào)墨，[來的畫師很多，]還有一半在外面沒位置坐?！薄八卧L制山川土地的圖樣，許多畫工都來了，他們接受宋元君的揖見之禮而站在旁邊；有些畫工舔著筆，調(diào)著墨，還有一半的人站在門外?！薄梢妰蓵髡邔Α疤蚬P和墨”句的主語、施事是誰，看法并不一樣，但都不認為是元公。我要問：兩位譯者是根本沒有發(fā)現(xiàn)我上面提出的問題，還是發(fā)現(xiàn)了，又都按自己的理解處理了？
【譯文】
宋元公準(zhǔn)備作畫了，眾多畫師差不多都趕來觀摩，他們接受了元公的揖謝之禮后就都站到一旁，還有半數(shù)人只能站在室外。有一位畫師直到元公舔筆調(diào)墨，開始動手作畫時才遲遲到來，但他神態(tài)舒閑自若，并不為自己遲到了而加快腳步，并且接受了元公的揖謝禮后也不站立一旁，隨即就離去了。宋元公見他這樣，就派人跟蹤他，想知道他究竟干什么去了。跟去的人趕到那人家里時，發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)解開衣襟、裸露身子、叉腿而坐。宋元公知道后，說：“好呀，這才是真正的畫師?！?/span>
14·7宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴臝。君曰：“可矣，是真畫者也?！?/font>
【解說】
這里說的“宋元君”就是宋元公；“將畫圖”的“將”是“準(zhǔn)備”的意思；“史”是指畫師；“受揖而立”是說接受了元公的“揖禮”之后就站立于一旁（古時，臣子見君主是行跪拜禮，君主則以作揖表示答謝，可簡稱“揖禮”）；“有一史后至者”句，末尾的“者”字是語氣詞，提示后面的話是對“此人”作陳述；“儃儃然”是“舒閑貌”，即心無愧意，安然自在的樣子；“不趨”是說他并不因為“后至”就加快腳步（“趨”是快走義）；“因之舍”，我以為是“立即離去”的意思：“因”有近義，用于指時間就是“立即”的意思了?！皠t解衣”句頭上的“則”字，是用以說明元公差遣前往“視之”的人趕到他家里時，他已經(jīng)解開衣服露著身子兩腳交叉坐下來了（“槃礡”是指岔開腿坐的姿勢，“臝”同“裸”。又，此句中“則”字的用法已在《天地篇》第五章中見過：“禹往見之，則耕在野。”）。
有個問題值得討論：“舐筆和墨”句的主語亦即施事是誰？純從語法看，既然此句緊接在“受揖而立”句之后，就該是前來觀摩的畫師們（“眾史”）；但這明顯不合事理和情理：雖是國君作畫，也用不著這么多人為他“舐筆和墨”；是他們來觀摩了，就自己也要作畫嗎？這就至少同后句有矛盾了：“在外者半”無疑是說還有“一半”畫師未能進入畫室，只好站在外面，他們怎能“舐筆和墨”呢？因此我認定：此句的施事是宋元公，與“在外者半”句錯位了。這理解很合情理：元公一待給“眾史”們行了答謝禮，就開始“舐筆和墨”，動手作畫了，那“后至者”正是此時才趕來；所以“后至”不僅是指他比別的畫師后到，更是指“臨到國君開始舔筆動手了”他才來。——又，這個寓言的寓意何在？我以為你讀懂了末句，即宋元君“曰”的那句話，就知道了，所以我不作解釋了，但想說一句：元公夸那位遲到的畫師是真正的畫師，我則要說元公是真正的人：當(dāng)君主了，非但不以別人怠慢自己為意，還據(jù)以論定其為真正的畫師，這見識，這氣度，這胸懷，這境界，是只有真正的人才能達到的。
【辨析】
我未見有注家提及過“舔筆和墨”句是否錯位的問題，《今注》和《方注》給出的原文，都是在此句之前打分號，后面打逗號；兩書給出的前四句的譯文分別是：“宋元君要畫圖，各個畫師都來到，接受國君揖禮而就位；濡筆調(diào)墨，[來的畫師很多，]還有一半在外面沒位置坐?！薄八卧L制山川土地的圖樣，許多畫工都來了，他們接受宋元君的揖見之禮而站在旁邊；有些畫工舔著筆，調(diào)著墨，還有一半的人站在門外?！薄梢妰蓵髡邔Α疤蚬P和墨”句的主語、施事是誰，看法并不一樣，但都不認為是元公。我要問：兩位譯者是根本沒有發(fā)現(xiàn)我上面提出的問題，還是發(fā)現(xiàn)了，又都按自己的理解處理了？
【譯文】
宋元公準(zhǔn)備作畫了，眾多畫師差不多都趕來觀摩，他們接受了元公的揖謝之禮后就都站到一旁，還有半數(shù)人只能站在室外。有一位畫師直到元公舔筆調(diào)墨，開始動手作畫時才遲遲到來，但他神態(tài)舒閑自若，并不為自己遲到了而加快腳步，并且接受了元公的揖謝禮后也不站立一旁，隨即就離去了。宋元公見他這樣，就派人跟蹤他，想知道他究竟干什么去了。跟去的人趕到那人家里時，發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)解開衣襟、裸露身子、叉腿而坐。宋元公知道后，說：“好呀，這才是真正的畫師?！?/span>
14·8文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣?zāi)灒悍浅制溽炗嗅炚咭?，常釣也?/span>
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黑色而髥，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：'寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰：“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之?！敝T大夫曰：“先君之命，王其無它，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，螤斛不敢入于四境。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務(wù)也；螤斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。
顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢為乎？”仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也?！?/span>
【解說】
本寓言講的好像就是著名的“周文王遇姜太公”的故事，但未出現(xiàn)“姜子牙”的名字，而以“臧丈人”稱之。有幾處文義有“跳躍”，所以容易發(fā)生誤解。
1、開頭五句很難懂，我的理解是：①“觀”是游覽義；“臧”是虛擬地名；“丈人”是指老年人。②第三句“而其釣?zāi)灐钡摹澳弊?，可以視為副詞，相當(dāng)于“不是”、“沒有”，也可理解為代詞，相當(dāng)于“沒有誰”；按前解，此句直接是說：但他那樣釣魚其實不是釣魚；依后解，則意思是：但他那種釣法是沒有人認為他是在釣魚的。兩解達致的理解相同，就不必追問作者“原意”是什么了。③第四句是對第三句作解釋（所以我在中間用冒號）。請注意，這里有個要點：第三句明顯不是客觀地陳述文王看到的事實，而是講文王看到那丈人釣魚的特點后生發(fā)的感想、評價；據(jù)此可知，文王必定會問那丈人“何以如此釣魚”的，但作者略去了二人的問答，此句只是文王轉(zhuǎn)述那丈人自己對他“愿意如此釣”的解釋。這樣理解，就不但本句好講了，還使后文說“文王欲舉而授之政”有了根據(jù)，否則，就要認定文王是僅憑“看到”那丈人垂釣的特點就做出這一決定，那就不合事理，也使得此文的主旨似乎不是贊揚姜太公的“無為而治”，而是講文王“之神”了?！芮宄耍捍司涞摹胺恰弊窒喈?dāng)于“不”，“持”是主張的意思，“有”是使用義，者字結(jié)構(gòu)“釣者”是指釣餌（此“釣”字是“引誘”義）；故全句是說：因為他根本就不認為釣魚必須使用釣餌。于是進而知道，末句“常釣也”是丈人自己對他的“釣法”的評價，直接意思是：這才是最好的釣魚之法（此“常”字通“尚”，尚又通“上”），自然更要理解為“這才是釣魚的最高境界”。
2、第二段話中需要注意的是：①頭句中的“舉”字是舉薦義，“之”字是指代那位“其釣?zāi)灐钡睦先?，下文稱他為“臧丈人”了；“政”是指文王主政的國家的政事。②接下三句中，“父兄”必是指家族中的要員；“弗安”是說“不樂意”：此“安”字是“樂意”的意思；“終而釋之”是說終于把這件事放下不辦：“釋”是“手不釋卷”的“釋”，放下義；“百姓之無天”是說百姓受不到保護、庇蔭（在文王心中，好的當(dāng)政者是百姓的保護者。由于天空覆蓋著一切，所以他用“天”字喻指庇蔭者、保護者了。）③再下面幾句中的“屬”字是聚集義，“昔者”是指“昨夜”（“昔”是借作“夕”），“良人”指夢中遇到的“貴人”，“駁馬”是指謂雜色的馬，“而偏朱蹄”是說那匹馬的蹄子有一邊是紅色的，“號曰”等于“命令我說”。④那位“良人”對文王發(fā)的命令中，“寓”字本是寄寓義，此處引申為“托付”的意思；“而政”的“而”是代詞，相當(dāng)于“你的”；“庶幾乎”多用來表示推斷，常譯作“也許”、“差不多”；“有瘳乎”的“瘳”是病愈義，故“庶幾”句等于說：你治下的民眾也許就有救了。這話暗示了：因為國家沒有好的主政者，“民”現(xiàn)在活得很不好，我們?nèi)绻麑γ癖娪型樾?，就該……。⑤最后敘述的文王同大夫們的對話中，“蹵然”是恭敬貌；“先君王也”應(yīng)翻譯為：您夢見的那位良人一定是先君主?。 巴跗錈o它”句中的“其”字是表示祈使的副詞，故承上句讀來，此句意思是：[既然是先君的命令，]您就不該有別的意圖了。所以后接“又何卜焉”句?！耐跤眠@種巧妙的方法，既達到了“舉臧丈人而授之政”的目的，又使得“大臣父兄”們心平氣和地接受了他的這個重大決定，還撈到一個敬重祖先有孝心的美名。真是聰明極了！中國人歷來欣賞這種聰明，而不以同時失去了誠信為可惜、可悲、可恥。
3、第三段要注意：①第二、三句似乎無所承接，來得突兀，但顯是陳述“臧丈人”執(zhí)政后的做法，說他并不更改原有的法典，不發(fā)出過激的或不公正的政令（“偏”字兼有“偏激”和“偏私”的含義）。②“三年”二字之后的話，全是羅列“臧丈人”的政績，歸結(jié)為三個方面，但卻是以文王“觀國”時的“發(fā)現(xiàn)”說出，還指出諸多“直接效益”的長遠好處，這就同時顯示了文王的“見識”。③“列士壞植散群”、“長官不成德”、“螤斛”三者究是何義？不必追問，從譯文獲知大意就行了，我也不做解釋了，因為我也說不清。④講上述三者將帶來長遠好處的三句中，“尚同”是動賓結(jié)構(gòu)，是說官員們彼此不再拉幫結(jié)派，黨同伐異，而是相互配合，齊心協(xié)力辦好共同的事業(yè)；“同務(wù)”也是動賓結(jié)構(gòu)，是說每個人都不再只顧追求、顯揚自己個人的政績、人品，而是顧全大局，同舟共濟地奔赴共同目標(biāo)；“諸侯無二心”是說其他諸侯國（文王只是當(dāng)時的諸多諸侯國國君之一）就不敢對“我國”有“野心”了?！髱拙渲械摹耙詾樘珟煛笔恰耙灾疄樘珟煛钡氖÷裕弧氨泵娑鴨枴笔钦f發(fā)此問時面向北方，以此表示“臣下之禮”，也即發(fā)此問的誠意。接下四句介紹臧丈人反應(yīng)的話，請參看我的譯文體認我的理解。
4、第四段，我以為是個“蛇足”，去掉更好。因為本寓言作為“莊派文字”，理當(dāng)是宣講“臧丈人”即姜子牙的、實際上體現(xiàn)了“無為而治”、“在宥天下”的“治道”，而不是要表彰儒家宣揚的圣人周文王，可末尾添加的孔子和顏回師生的對話，正是為了凸顯周文王?！伝氐膯栐掞@是針對文王不運用權(quán)力和威望直接“授臧丈人以政”，而要“以夢為之”而發(fā)，孔子的回答則是教誨顏回，說文王那樣處理可說是恰到好處了，所以不得妄加譏諷。
【辨析】
1、第一段很難懂，理當(dāng)詳作解說，但注家們卻都除了說明“臧”字和“丈人”的含義外，就按自己的理解做翻譯了。《今注》和《方注》也如此處理，給出的譯文分別是：“文王在渭水邊游歷，看見一位老者在釣魚，而他的釣魚卻不是有心釣魚；他不是執(zhí)持釣竿有意在釣，只是鉤常在手而已?！薄爸芪耐踉陉暗匮惨?，看見一位老者在垂釣，雖在垂釣卻無心釣魚；他并非有心持竿釣魚，而是別有所釣，他經(jīng)常就是這樣在釣著?！薄獌蓚€譯文都顯得別扭，還都添加了譯者的想象：僅此就足以證明譯者自知沒有吃透原文。。
2、第二段，《方注》有幾個注釋是：“弗安：謂有猜忌不服之心?！薄败A然：驚懼的樣子?！薄盁o它：不當(dāng)有所懷疑。”對“良人”一詞，它未作注釋，只是翻譯為“賢良之人”。從譯文看，《今注》對這些詞語的理解基本同于《方注》。——它們的譯文可想而知，不必征引了。
3、第三段末尾三句，《今注》翻譯為：“臧地老者默默地不回應(yīng)，漫漫然不作答，早上還行使政令而夜晚就遁匿了，終身沒有尋息?！薄斗阶ⅰ贩g為：“臧地老者好像無知而不作回答，漫不經(jīng)心地予以拒絕，早上聽到文王的詢問之言而夜間就逃跑了，終身沒有消息?！?/span>
4、孔顏師生的對話，《方注》的譯文是：“文王大概還沒有達到圣人的境界吧？他為什么要假托作夢去欺騙臣下呢？”“別作聲，你不要說話！文王已經(jīng)達到圣人的境界了，你又何必私下議論和譏刺呢？他這樣做，只不過是順從眾人一時的感情來取得信任罷了?！薄@譯文體現(xiàn)的理解也可視為“一說”嗎？
【譯文】
文王在臧地游覽時，看見一位老人在釣魚，可（文王覺得）他那種釣法不像是在釣魚：（于是問那丈人何以如此，丈人回答說）他不認為釣魚必須用釣餌，而且那才是釣魚的最高境界。
文王于是想起用那位老人，把朝政委托給他處理，但立刻感到為難了：真這樣做吧，擔(dān)心大臣們和父老兄弟們不樂意；放棄這個想法吧，又不忍心百姓沒有一個好的保護者。于是，第二天一清早，他便把大夫們召集來朝，對他們說：“昨晚我夢見了一位貴人，黑黑的面孔，長長的胡須，騎著一匹雜色馬，而且馬蹄有半邊是紅的，他命令我說：'把你的朝政托付給那位臧地老人吧！那樣的話，你治下的百姓就可能有救了！’”大夫們聽了，一致恭敬地說：“那位貴人必是先君王！”文王說：“既然你們?nèi)绱苏f，我們就來卜問一下吧?！贝蠓騻冋f：“既然是先君王的命令，君主您就不該有其他想法，何必還卜問呢！”
文王于是迎來了那位臧地老人并把朝政委托給他。那位老人執(zhí)政后，并不更改原有的典章法規(guī)，更不發(fā)布偏激的或不公正的政令。可三年以后，文王到國內(nèi)各地考察時，看到的竟是士人們的朋黨都紛紛解散，地方長官不再標(biāo)舉他們的個人功德，不同于本國的量具，例如斞和斛，都再也不能進入本國使用了。（他知道：）士人們的朋黨都都紛紛解散，他們就會和衷共濟，齊心協(xié)力地去辦共同的事業(yè)了；地方長官不再標(biāo)舉他們的個人功德，他們就會顧全大局，同舟共濟地奔赴共同目標(biāo)了；不同的斞斛不再能進入本國使用，其他諸侯國也就不會對我國存有野心了。文王于是拜臧地老人為太師，面向北方，即以臣下之禮問他道：“您采用的這些政策舉措可以推行于天下嗎？”臧地老人像沒有聽懂似地沉默不語，茫茫然不作回答，但上午仍然行使政令，夜晚就逃跑了，從此再也聽不到他的消息。
顏淵問孔子說：“文王難道還不能憑著他的權(quán)力和威望直接將政權(quán)托付給臧丈人嗎？他為什么還要靠托夢來實行這個決定呢？”孔子說：“閉嘴，你不要再說了！文王那樣處理可說是最為恰當(dāng)?shù)牧?，你怎能還加以指摘呢？他那樣做也只不過是一時的應(yīng)對辦法罷了?！?/span>
14·9列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時，猶象人也。
伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。
伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！”
【解說】
1、前段只需注意：①頭句中的“射”字應(yīng)理解為“表演射箭技術(shù)”，“引之盈貫”等于說“拉滿弓弦”：“之”是指代弓弦，“盈”和“貫”都有“滿”義。②“適矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓”，一般都解釋為：發(fā)出的頭一箭還未至靶，就搭上第二箭了，第二箭剛一射出，第三箭又已寄寓在弦上；理由是：“適”有去義，“沓”有重疊義（“紛至沓來”的“沓”），“方”有剛才義，“寓”有寄寓義（箭在弦上了也就是“寄寓”在那里了）。③接下一句是用“觀眾”的口氣評論，說：這時候，列御寇就像是個木偶了，一動也不動：“象人”即象征性的人，指木偶人或泥塑人?！杏芎筒锜o人都是寓言人物（《德充符》中也談及一個叫“伯昏無人”的人），不必追問。
2、第二段有四處要解釋：①伯昏無人說的話，頭兩句是對列御寇的射箭表演作評論，意思是：你這是運用射箭技術(shù)的射箭，而不是無需運用射箭技術(shù)的射箭。這說明，在他看來，列御寇剛才的表演凸顯的全是技術(shù)層面上的本事，一點沒有涉及“射手”的精神面貌問題；通常一提到射箭，人們聯(lián)想到的確實只是射箭技能，而不是射手的思想品德，但他正是對此持有異見。所以他就用了“射之射”和“不射之射”這樣的說法來揭示這兩種射箭的本質(zhì)差別。惟其如此，他下面建議的“射法”的要害之點，全在“敢不敢在那里射”，同射箭的技術(shù)水平簡直沒有關(guān)系。②講述伯昏無人登山表現(xiàn)的幾句中，“背逡巡”是說：轉(zhuǎn)身背朝深淵，向后慢慢退行。注意：在這里，“背”是動詞，“用背對著”的意思，其賓語當(dāng)是“該百刃之淵”，省略了；“逡”是退卻義，“巡”是來回行走義，故構(gòu)成的合詞“逡巡”是試探著慢步退行的意思。③“足二分垂在外”，我猜是說：腳尖踩著巖石，三分之二的腳板懸空，即這個“二分”是看到的人的“觀感”，指整個腳掌的大部分，而不會是實數(shù)或十分之二的意思；這里用個“垂”字，是因為“垂”給人以“往下掉”的感覺（故有“垂掛”、“垂淚”的說法）。④“揖御寇而進之”的“進”是借作“近”，故此句意思是：用作揖的手式召呼列御寇向他靠近。
3、伯昏無人最后說的幾句話，是教誨列御寇，不可滿足于射箭技術(shù)好，而要在提高“做人的檔次上”下功夫，所以先描述一下至人的品格、境界?！Y(jié)尾兩句不好懂，我以為，前句中的“怵”和“恂”都是恐懼義，“志”是指神態(tài)；后句的“中”字是“中的”即命中目標(biāo)的意思，但不局限于射箭，而是語帶雙關(guān)，同時也指或主要是指實現(xiàn)人生目的了。
【辨析】
1、“是射之射，非不射之射也”句，《今注》給出的注釋和翻譯相同，都是：“這是有心的射，不是無心的射。”——《方注》沒有作注，只翻譯為：“這只是運用技巧的有心之射，并不是忘懷無心的不射之射。”
2、“揖御寇而進之”句，《今注》未作注，翻譯為：“邀請御寇上前。”《方注》有注曰：“揖：揖弓，即向列御寇讓弓。進之，請他上前?！逼渥g文是：“便向列御寇讓弓，請他上前射箭?！薄矣X得前者只是翻譯得“不夠到位”，《方注》的理解則是“有誤”：將“揖”訓(xùn)作“揖弓”，根據(jù)不足，而且這需要設(shè)定伯昏無人手里拿著弓箭，而列御寇則沒有帶弓箭上山，但這在前文中沒有根據(jù)，也不合情理。
【譯文】
列御寇為伯昏無人表演射箭：拉滿弓弦，在臂肘上放一杯水，發(fā)出的頭一箭還未至靶，就搭上第二箭，第二箭剛一射出，第三箭又已扣在弦上了。這時候，他真像個木偶人似的，一動不動。
伯昏無人就說：“你這純粹是運用射箭技術(shù)的射法，不是無須運用射箭技術(shù)的射法。我們來試著登上高山，腳踩高聳的巖石，面對百丈的深淵吧，那時你還能射箭嗎？”
于是伯昏無人先行登上高山，腳踏巖石前進，當(dāng)身臨百丈深淵時，轉(zhuǎn)身背朝深淵慢慢往后退步，到腳掌有三分之二懸在空中時，就拱手召喚列御寇向他靠近?？蛇@時候，列御寇已經(jīng)趴在地上，汗水流到了腳后跟。
這時伯昏無人就對列御寇說：“真正的得道之人，是上能窺視青天，下能測察黃泉，精神奔放達于八方，神色氣度始終不變的人。現(xiàn)在你卻是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，顯出十分害怕的樣子，要想達到目的就很困難了?！?/span>
14·10肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！”
仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有?！?/span>
【解說】
頭句說的“肩吾”，在《逍遙游》篇中也出現(xiàn)過，是虛構(gòu)人物；“孫叔敖”，則歷史上確有一個叫這名字的人：春秋時楚國人，做過楚莊王的宰相，也就是“令尹”?！墩撜Z·憲問》中有段記載說：“子張問曰：'令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？’子曰：'忠矣。’曰：'仁矣乎？’曰：'未知；焉得仁？’”——再提醒一句：《莊子》中的寓言常常借歷史人物說事，不可當(dāng)做作者的“史論”來讀。
1、 前部分，即肩吾和孫叔敖的對話，我只講三點：①肩吾的問話中，“榮華”用作動詞了；“吾始也疑子”是說：我對你那樣表現(xiàn)是否出于真心，原先是有懷疑的；“鼻間栩栩然”是作者自造的說法，可猜到是指人心里踏實，無需做作以掩蓋什么（“栩栩然”當(dāng)是輕松活潑貌）。注意：這“觀感”意味著他心中的懷疑釋然了，所以不予明言；末句則是問：您那樣表現(xiàn)（對“為官”和“去官”抱著超然的態(tài)度），心里究竟是怎樣想的？②孫叔敖答話中的五個“其”字，頭兩個是指官位這種“好事”本身，后三個是指這種“好事”意味著的榮耀尊貴之類的“好處”；三個“彼”字是指“令尹”這個官職；兩個“亡乎”可翻譯為“無關(guān)乎”。③“方將”單用相當(dāng)于“正在”、“將要”，連用則是表示行為選擇轉(zhuǎn)換得快，一種模式持續(xù)得還不久就轉(zhuǎn)換到另一種了；“躊躇”和“四顧”在這里都是狀寫心里踏實，無所牽掛，因而悠閑自得，似乎“心不在焉”的樣子?！a說一點：“吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣”，此句中的“之”字無義，“非我也”等于說“都不是由于我”，即原因都同我無關(guān)；下句頭上的“而”字是“故而”義。
2、孔子（仲尼）得知肩吾和孫叔敖對話內(nèi)容后講那樣幾句話，顯是以道家-莊派代言人的身份做評論。要注意的是：①開頭四句說的四個“不得”，相當(dāng)于“不足以”、“做不到”；“說”、“濫”、“劫”、“友”四字都是用作及物動詞，依次是說服、淫亂、搶劫、結(jié)交（而成為為朋友）的意思。前兩句好懂，想到“真人”（得道之人）身無財物和絕不會攀附權(quán)貴，后兩句就也好懂了。②“死生亦大矣”領(lǐng)起的三句仍然是陳述“古之真人”的品性，“亦大矣”的“亦”字是用來加強肯定的語氣詞，不可譯作“也”。③“若然者”引出的前三句，顯是描述具有“古之真人”品格的人會有怎樣的氣勢、氣度、氣節(jié)，作者使用“無介”（“介”是阻礙義）、“不濡”、“不憊”三個說法，說明他這是在講“肉身之人”，所以“其神”理當(dāng)不是指“他的精神”，即這個“神”字乃是借作“身”或“身”字之誤。④“充滿天地”句和末一句，雖然還是陳述“若然者”，但不是接著前三句說的，而是小結(jié)說：這種人太富有了，他擁有的財富簡直充滿天地，而且是如果全都給了別人，他自己會更加富有（“既”是盡義）?！┚湟浴独献印ぐ耸徽隆?，在那里是用來申述圣人的品性，共有兩句：“既已為人，己愈有；既以與人，己愈多?！?/font>
【辨析】
1、本寓言前部分如果完全照字面譯出，一定不會準(zhǔn)確，還難免小的曲解；但注家們的翻譯正是未免這個缺點。例如肩吾問話的后三句，《今注》的譯文就是：“我起初不相信你，現(xiàn)在看你鼻間欣然自適，你的心里是怎么想的？”——肩吾說“今視子之鼻間栩栩然”，無疑是要說明他現(xiàn)在“不疑”了，后一句不是承接此句而發(fā)，而是問孫叔敖“當(dāng)時”心里是怎樣想的，但這譯文非但沒有把這兩個要點交代出來，后句還像是提問說：你現(xiàn)在心里究竟在想些什么，以致于鼻間顯出欣然自適的樣子？又，孫叔敖答話中說的“在我邪？亡乎彼”，意思理當(dāng)是：（那種尊榮）如果屬于我，那也與我當(dāng)不當(dāng)令尹這個官無關(guān)；可《方注》的譯文是：“如果在我，那就與令尹之位無關(guān)?！?/span>
2、孔子說的頭幾句話中的四個“不得”，《今注》都翻譯為“不能”，“說”、“劫”、“友”三字，則依次翻譯為“游說他”、“劫持他”、“和他交游”?！斗阶ⅰ分皇菍ⅰ敖俪帧备淖鳌巴啤?，其余全同。這是否說明，譯者沒有體認到這幾句究竟是要說明什么，也沒有想到“游說”與“說服”、“劫持他”、“威逼他”與“從他那兒搶到財物”、以及“交游”與“成為朋友”，其實是有很大區(qū)別的？——后文中的“其神”，兩書都譯作“他的精神”。我不理解的是：難道并非“古之真人”的普通人，他的“精神”也會受大山阻礙、被淵水沾濕，并且一定“憊”？我以為，只要想到這一層，就會想到這里的“經(jīng)乎大山”、“入乎深淵”，乃是喻指處境的險惡，故而這三句不必以“精神”為主語，以肉身之人為主語、施事，也是可以的；換言之，就會相信這個“神”是借作“身”了。
【譯文】
肩吾問孫叔敖道：“你三次被任命為令尹都不為之感到榮耀，三次被罷官也都未露出愁容。起初我不相信你真地是無動于衷，現(xiàn)在看到你這樣欣然自適，（當(dāng)然也就相信了）。請問你當(dāng)時心里究竟是怎樣想的？”孫叔敖說：“我哪里有什么過人之處?。∥矣X得官職到來時不必推卻，失去時不必請留，因為我認為，任用我也好，罷免我也好，都不是由于我和為了我，所以我并不為之犯愁操心罷了。我哪里有什么過人之處?。r且我也不知道當(dāng)令尹意味著的尊榮到底是屬于令尹那官職，還是屬于我；若是屬于那官職，那就與我無關(guān)；若是屬于我，那就與那官職也即與我當(dāng)不當(dāng)令尹無關(guān)。就因為如此，我每天都是在悠閑自在，躊躇滿志，輕松自若、四處張望的不斷循環(huán)往復(fù)中度過，哪里有閑暇去計較人的尊榮與卑賤?。 ?/span>
孔子聽說了孫叔敖的上述表現(xiàn)，就說：“古時候的真人，是智者說服不了他，美女淫亂不了他，強盜搶劫不到他什么，伏羲和黃帝交不到他做朋友。死與生該算是大事了，但也不能使他的思緒情感有什么改變，何況是爵位與俸祿呢？像這樣的人，他是穿越大山不會受阻礙，潛入深淵不會被沾濕，處身卑微不會感到困乏的；可以說，他的財富充滿天地，而且是全部奉獻給了他人他自己就更加充實富有?！?/span>
14·11楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫'凡之亡不足以喪吾存’，則楚之存，不足以存存。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。”
【解說】
這是本篇最后一個小寓言，說得有點繞，但我自信我讀懂了。①頭三句是說：楚文王與凡國君主坐在一起，才一會兒，楚王的近臣就前后三次講到凡國滅亡的事。作為讀者，我們有理由懷疑：這是楚國有意安排的，想這樣羞辱凡君是亡國之君。②本寓言是把凡君作為懂得“貴在于我而不失于變”的得道之人來塑造的，所以面對這種羞辱，他先不動聲色地說：即使凡國亡了（“凡之亡也”句中的“之”字是假設(shè)連詞），也不足以說明我這君主不存在了。他指出這個明擺著的的事實，是要暗示這個事實也顯示了另一個事實，也即指證了一個觀點的正確性，那就是：國家的存亡與國君的存亡不是一回事。③于是，接下他以這個觀點為前提作推論（所以重復(fù)“凡之亡不足以喪吾存”句，并用起提示作用的“夫”字領(lǐng)起），得出結(jié)論說：那么楚國的存在也不足以說明楚王還存在。注意：“存存”是與前面說的“喪吾存”對應(yīng)著說的，故前一“存”字是“喪”的反義詞，后一“存”字等于說“楚王存”。④從前文應(yīng)可以得出這樣的綜合結(jié)論了：事物究竟是存在著，還是滅亡了，并不取決于雖然同它有關(guān)，但畢竟不是它本身的別的事物，而在于它是否守住了自身的根本、本性；據(jù)此，凡君最后說：這樣看來，凡國未曾滅亡，楚國未必存在（“未始”相當(dāng)于“未曾”、“未必”）。——凡君維護了自己的尊嚴(yán)，對他不懷好意的人則自討沒趣了。
【辨析】
1、“少焉，楚王左右曰凡亡者三”句中的“三”字，歷來有人認為是指“三人”，有人以為是指“三次”，《今注》征引了多個注家的說法，選從了后說，《方注》則注曰：“三：謂三人?！睂⒃摼浞g為：“不一會兒，楚王的近臣中有三人說了凡國快要滅亡的話。”——我以為，《方注》理解錯了，理由是：“三”若是“謂三人”，則它前面的者字結(jié)構(gòu)是指人，不是指事，而這一來，“少焉”就無論是指“時段”（即是“在很短的時間里”的意思），還是指“時點”（即是說“過了一會兒”），此句都在事理上說不過去了（為什么？你認真翻譯一下就會知道了）。據(jù)此可知，“左右曰凡亡者”乃是指事，后面的“三”字應(yīng)是“三次”義，同時也確定了，前面說的“少焉”等于說“才一會兒功夫”。
2、凡君說的“不足以喪吾存句”，《方注》翻譯為“不能使我喪失真性”；含“存存”的那一句，它翻譯為“那么楚國的存在也不能讓我保存真性”。該書作者如此翻譯，明顯有他的“想法”，你能琢磨出他的想法嗎？——末一句，《今注》的譯文是：“這樣看來，可說凡國不曾滅亡而楚國不曾存在?！蔽乙詾榉g錯了：一，凡君的前提是“不足以”，他怎么會據(jù)以推出這樣兩個肯定判斷？二，凡君當(dāng)是“同等地”看待凡國和楚國的存亡的，哪會斷言前者“不曾滅亡”后者“不曾存在”？從文字看，原文此句中的“而”字是表示并列關(guān)系，不是表示轉(zhuǎn)折關(guān)系。
【譯文】
楚文王與凡國國君坐在一起，才一會兒工夫，楚王的近臣就三次說及凡國滅亡的問題。凡國國君說：“凡國即使滅亡了，也不足以說明我不存在了；既然'凡國滅亡了也不足以說明我不存在了’，那就說明（國家的存亡與其國君的存亡不是一回事，因此，）楚國的存在也不足以說明楚王的存在。由此看來，完全可以說凡國未嘗滅亡，楚國未嘗存在。”
