【原文敘述】天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
【翻譯】天地并沒(méi)有人的思維，所以沒(méi)有仁慈之心，將世間萬(wàn)物都看作祭壇上用喂牲畜的草所扎的狗，讓它們自榮自枯；圣人也應(yīng)當(dāng)效仿天地，沒(méi)有任何偏愛(ài)，把百姓當(dāng)作祭壇上用喂牲畜的草所扎的狗，讓其自生自滅。
天地之間，是否就像為火爐鼓風(fēng)的風(fēng)箱？它內(nèi)部看似空虛，其實(shí)并不匱乏，越是鼓動(dòng)起來(lái)，內(nèi)部的風(fēng)反而越是向外散去。
反思一個(gè)人的言行，往往是因?yàn)樗f(shuō)的話太多而把自己逼上了絕路，與其如此，倒不如保持自己內(nèi)心的平靜，把話放在心里，反而能得到更多。
【精解】道學(xué)的基本理念是不爭(zhēng)，是順從自然法則，是治理者的無(wú)為或中庸。中庸之道，首倡者應(yīng)該是老子，而不是孔子或其弟子。因?yàn)槔献印兜赖陆?jīng)》中就說(shuō)：“超越陰陽(yáng)兩極的邊界，事物就會(huì)崩盤(pán)，不如堅(jiān)守中庸，可以回旋有余。”
本章論述的是老子關(guān)于道體自身實(shí)在狀態(tài)之性質(zhì)的價(jià)值判斷，這一點(diǎn)或許最能體現(xiàn)道家與儒家的根本差異。
道家、儒家雖然都認(rèn)為“道”是一切萬(wàn)物存在的本原，但關(guān)于一切萬(wàn)物皆從其所“生”的本原性實(shí)在的自身性質(zhì)及其價(jià)值意義的判斷，二者并不相同。
儒家認(rèn)為正是因?yàn)橐磺腥f(wàn)物是由“道”生發(fā)，而“生發(fā)”一切萬(wàn)物的行為，便是最高的德行，因此儒家把天地本身的“生物不測(cè)”視為最高美德的體現(xiàn)，將“道”視為“善本身”“至善”。
道家則認(rèn)為“道”的自身實(shí)在狀態(tài)，只不過(guò)是其本然性的、如其自身所是的一種狀態(tài)而已，是“自然”。
既然是“自然”，那就不能用任何人為的方式去對(duì)它進(jìn)行任何價(jià)值評(píng)定，因?yàn)槿藗冴P(guān)于價(jià)值的概念，不過(guò)是關(guān)于現(xiàn)象的相對(duì)價(jià)值的一種判別，而“道”的存在超越于現(xiàn)象的相對(duì)性，自然也超越于價(jià)值的相對(duì)性。
它無(wú)所謂善惡，所以天地也完全沒(méi)有意志，對(duì)百姓也就不會(huì)有愛(ài)憎的區(qū)別，它不會(huì)因?yàn)槟慵漓胨蛢?yōu)待你，也不會(huì)因?yàn)槟悴患漓胨鴤δ恪?/p>
一切萬(wàn)物只有合乎“道”，便能長(zhǎng)久存在；一切萬(wàn)物如果不合乎“道”，則必定會(huì)滅亡。
在老子看來(lái)，天地就如那冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)的橐籥，看似虛空，卻又源源不斷，用之不竭，所以最好的辦法就是清靜無(wú)為，持守沖虛。
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