這是韓非在告誡國君，身為一國之君在治國理政時(shí)，一定要摒棄儒家那種“婦人之仁”的所謂“恩愛之心”；身為一國之君，韓非認(rèn)為首先重中之重要做的，就是永遠(yuǎn)都要把“威嚴(yán)之勢(shì)”放在頭等重要的位置！
關(guān)于此，韓非論述道：“母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無愛，令之行于民也萬父。母積愛而令窮，吏威嚴(yán)而民聽從，嚴(yán)愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動(dòng)作則欲其安利也，行身則欲其遠(yuǎn)罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關(guān)子于安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛之心而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴(yán)也?！?/span>
這段翻譯過來大意是說，一般母親愛護(hù)自己的子女要倍于父親，然而父親的威嚴(yán)表現(xiàn)在子女身上的效果則要十倍于母親；同樣，各級(jí)官吏對(duì)于民眾沒有什么愛心，然而他們對(duì)民眾發(fā)號(hào)施令所表現(xiàn)出的威嚴(yán)，其效果則要萬倍于父親。如此看來，母親過分寵愛自己的子女，國家的法度就行不通；而官吏們運(yùn)用國家威嚴(yán)的刑罰，國家的各種政令就能讓人服從。顯然，仁愛與威嚴(yán)，哪個(gè)策略好，由此便可明顯決斷了。況且，天下所有父母所寄托于子女的，無非都是行動(dòng)上想讓他們安全有利，做人上想讓他們不去犯罪。而國君對(duì)于民眾的心態(tài)則是：危難時(shí)就希望民眾能為國家拼死作戰(zhàn)，安定時(shí)則希望民眾能為國家盡力耕作。但現(xiàn)實(shí)往往是，父母懷著對(duì)子女深厚的愛而把子女安排在安全有利的環(huán)境中，但又有哪個(gè)子女能夠長久處于那種所謂“安全有利”的環(huán)境中了？相反，國君如果摒棄虛假的所謂“仁愛”而顯現(xiàn)自己君權(quán)威嚴(yán)的話，則政令便可暢通，百姓皆可臣服。
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