《道德經(jīng)》博大精深、是中國(guó)文化的主流。提到中華文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)；文明古國(guó)、禮儀之邦；百家爭(zhēng)鳴、盛世漢唐；四大發(fā)明、百世流芳；沙漠險(xiǎn)境，留下絲綢之路；大海揚(yáng)波，鄭和七下西洋……

　　諸如此類(lèi)的贊譽(yù)，波瀾壯闊的場(chǎng)景，一幕幕在眼前浮現(xiàn)。但是這些只是過(guò)去的歷史而已，跟我們現(xiàn)代的國(guó)人幾乎沒(méi)有任何瓜葛。

　　我經(jīng)常閱讀《道德經(jīng)》，看了很多《道德經(jīng)》的注解，幾乎聽(tīng)遍了《道德經(jīng)》的所有講座，期望有一天可以明了《道德經(jīng)》的真面目。但結(jié)果卻是非常令人失望。

　　人比人得死，貨比貨得扔。

　　西方各國(guó)的繁榮，離不開(kāi)該國(guó)文化的強(qiáng)盛。牛頓的《自然哲學(xué)的數(shù)學(xué)原理》奠定了科學(xué)的根基；亞當(dāng)斯密的《國(guó)富論》鑄就了西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的基石；《獨(dú)立宣言》確立了美國(guó)立國(guó)的根本；科學(xué)、經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)等西方巨著，才是西方文明真正的底蘊(yùn)。在這些偉人的巨著面前，我所看到的中華傳統(tǒng)文化是那么的不堪一擊。《道德經(jīng)》可為中國(guó)傳統(tǒng)文化佼佼者，但是，有關(guān)它的種種注解、講座、論述，幾乎全是錯(cuò)誤的。

　　如果說(shuō)把我從《道德經(jīng)》的現(xiàn)代著述中學(xué)到的內(nèi)容來(lái)和這些書(shū)籍PK的話，對(duì)方應(yīng)是全副武裝而且訓(xùn)練有素的特種精英，而我們卻如同是追捧著《熊來(lái)了》拿著玩具槍?zhuān)┲_(kāi)襠褲滿地跑的小孩。
　　拿著這些完全“走形“的老子文化，怎堪與國(guó)外文化相提并論。目前中國(guó)所弘揚(yáng)的《道德經(jīng)》文化中多以變質(zhì)的“無(wú)為”以及“柔弱”等，如爛泥扶不上墻的宗旨而自居。其實(shí)，《道德經(jīng)》中的“無(wú)為”與“柔弱”并不是浩然無(wú)力，只是因?yàn)槎嗌倌陙?lái)的種種錯(cuò)解如同烏云蔽日于華夏大地的上空不曾散去。

　　自古至今流傳下來(lái)的《道德經(jīng)》以及《四書(shū)五經(jīng)》等中國(guó)文化，能夠孕育出強(qiáng)大的東方帝國(guó)。但是晚清時(shí)期中華文化的孱弱不堪，有目共睹、令人嘆息！

　　或者是，因?yàn)橹腥A文化的傳承已今不如古，一代不如一代。

　　或者說(shuō)，東方文化已經(jīng)成熟的時(shí)候，西方文化還沒(méi)有萌芽，所以歷史上的中國(guó)可以獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。等到西方文化羽翼豐滿之后，東西方文化的強(qiáng)強(qiáng)碰撞下，東方文化就顯得力不從心。這就說(shuō)明了中國(guó)文化已經(jīng)不在是昔日的強(qiáng)者。

　　我不相信會(huì)是后者，但是我所閱讀到的現(xiàn)代關(guān)于《道德經(jīng)》的注解，在西方巨著面前，顯得那么的蒼白可憐。甚至被譽(yù)為國(guó)學(xué)大師們的《道德經(jīng)》注解，都是隨西風(fēng)擺動(dòng)的墻頭之草。這些研究國(guó)學(xué)的大師、教授、專(zhuān)家、學(xué)者，是我們國(guó)學(xué)文化的風(fēng)向標(biāo)。他們都他媽這種水平，誰(shuí)還能扛起東方文化的旗幟？

　　對(duì)于捍衛(wèi)東方文化，韓國(guó)走在了中國(guó)的前面?！绊n劇”可以風(fēng)靡東亞、傳入歐美，這是文化輸出。網(wǎng)絡(luò)上傳言：某些韓國(guó)學(xué)者厚顏無(wú)恥的說(shuō)，“老子、孔子、周易、風(fēng)水、中醫(yī)等，全部來(lái)自于大韓民族”。

　　前美國(guó)總統(tǒng)尼克松在自己的著作《1999：不戰(zhàn)而勝》的最后一部分中提到“當(dāng)有一天，中國(guó)的年輕人已經(jīng)不再相信他們老祖宗的教導(dǎo)和他們傳統(tǒng)文化，我們美國(guó)人就不戰(zhàn)而勝了.......”。更具有諷刺意義的是，尼克松借鑒的是《孫子兵法》。

　　唉，每想到此處，也只能無(wú)奈的長(zhǎng)嘆……！

　　試問(wèn)當(dāng)今華夏，誰(shuí)能還《道德經(jīng)》以本來(lái)面目？誰(shuí)能為老子文化正本清源？

　　終于有一天，我結(jié)識(shí)了一位高人。更讓人稱(chēng)奇的是，他竟然連大學(xué)都沒(méi)讀過(guò)，根本就不是一個(gè)飽讀詩(shī)書(shū)、學(xué)富五車(chē)的老學(xué)究；就是一個(gè)靠打打零工維持生活的普通老百姓。很慶幸他是中國(guó)人。
　　我看他對(duì)《道德經(jīng)》的理解猶如開(kāi)天辟地，獨(dú)成一派，另立一番佳境；對(duì)《道德經(jīng)》各個(gè)章節(jié)的定位明確，釋義清晰、層次分明而且前后連貫。我所看過(guò)的所有人的相關(guān)文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)他們對(duì)《道德經(jīng)》這座巍峨的高山，無(wú)不是唯唯諾諾，字里行間都像是唯恐迷失于濃霧下密林中的行人。惟獨(dú)此人之注，一登絕頂、俯覽群峰。

　　下面引述此人關(guān)于《道德經(jīng)》的一些觀點(diǎn)，大家共同鑒賞。

　　1.近代，毛主席是參悟老子《道德經(jīng)》的絕對(duì)高人，毛澤東思想是《道德經(jīng)》用于政治、軍事等方面最好的闡述。

　　2.整部《道德經(jīng)》都是在“談玄說(shuō)妙”，凡是不清楚“玄之又玄、眾妙之門(mén)”來(lái)解譯《道德經(jīng)》的，都是在故弄玄虛。

　　3.《道德經(jīng)》是中華本土文化的智慧頂點(diǎn)，國(guó)內(nèi)外建立老子學(xué)院本來(lái)足以笑傲全球、秒殺除佛經(jīng)之外的一切經(jīng)典。可惜拿著變質(zhì)的《道德經(jīng)》去向西方輸出中華文化，只能是處處碰壁。

　　4.偏離“玄義”而于《道德經(jīng)》的種種解釋說(shuō)辭，也都是歪曲解釋?zhuān)酝崆摹兜赖陆?jīng)》來(lái)弘揚(yáng)老子文化，實(shí)際上是對(duì)《道德經(jīng)》真實(shí)價(jià)值的糖衣覆蓋。

　　一個(gè)還以四處打零工維持生計(jì)的打工仔，如此桀驁不馴、口出狂言。想必有些過(guò)人之處。

　　在下有幸閱讀了這位仁兄所著的《道德玄義》，果然令人拍案叫絕、嘆為觀止。反過(guò)頭來(lái)，再看那些其它有關(guān)《道德經(jīng)》的書(shū)籍文獻(xiàn)，簡(jiǎn)直是不堪入目。

　　普通學(xué)者出版的《道德經(jīng)》注解講的不明不白，可以諒解。他們的目的也不是要研究懂《道德經(jīng)》，更多的是為了工作、生活，名譽(yù)。通俗一些，是為了混口飯吃。

　　南懷瑾先生被譽(yù)為學(xué)貫中西，精通釋道儒的國(guó)學(xué)大師，但其所著的《老子他說(shuō)》佛道不分、云山霧罩、廢話連篇、沒(méi)有實(shí)際內(nèi)容，時(shí)不時(shí)的就拿”知者不言、言者不知“來(lái)含糊其辭?？梢源_定南老對(duì)于《道德經(jīng)》的內(nèi)容一章也不懂。

　　任法融任道長(zhǎng)所著的《道德經(jīng)釋義》，有些解釋靠譜，但是絕大多數(shù)都是在勉強(qiáng)發(fā)揮，解釋錯(cuò)的章節(jié)也未免多了一些?？偟膩?lái)說(shuō)任道長(zhǎng)所著之書(shū)，解釋了“道”是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，我們應(yīng)回歸到“道”的層次，居其厚而不居其薄。但任道長(zhǎng)所著之書(shū)和《大學(xué)》中講的“物有本末，事有始終、知其先后、則近道矣”在同一層次。近道而已。根本沒(méi)有解釋出《道德經(jīng)》的核心內(nèi)容“玄之又玄，眾妙之門(mén)“。任法融任道長(zhǎng)所解釋的“玄之又玄，眾妙之門(mén)“好像是在糊弄三歲小孩。

　　徐德芳先生，天津薊縣人，是一個(gè)普普通通的老百姓。與徐先生，有緣相識(shí)，倍感榮幸。閱讀了徐先生所著的《道德玄義》，如撥云見(jiàn)日，令我豁然開(kāi)朗，終于明白了什么是《道德經(jīng)》。我認(rèn)為該《道德玄義》的層次，足以秒殺我所見(jiàn)過(guò)的所有《道德經(jīng)》大師的論述觀點(diǎn)。

　　在下經(jīng)徐先生同意，將其所著《道德玄義》前部分內(nèi)容逐章更新于網(wǎng)上，愿與天下道友共賞。以正道法！

　　你若與其它著作對(duì)比參考，就會(huì)明白：誰(shuí)是騙你的人？

　　我叫它《老子》是因?yàn)榈赖露肿屓藗兊睦斫馔Ａ粼诹松鐣?huì)層次，政治層次，素養(yǎng)層次。老子最想告訴我們的是一部功法，只有人可以悟道修煉的功法。與佛家大乘同宗。第一章是修成后的結(jié)果，而玄牝之門(mén)是筑基的開(kāi)始。我不得不佩服老子的智慧，把修身，治國(guó)，成道合在一本書(shū)里。
　　

　　《道德經(jīng)》中講的“大”，是混沌無(wú)極之大。非混沌無(wú)極之大不為大。無(wú)不能為大，有也不能為大。在有而言大，必是混沌；在無(wú)而言大，必是無(wú)極。

　　天下一切對(duì)立矛盾無(wú)非陰陽(yáng)（有無(wú)）。陰陽(yáng)之間是對(duì)立統(tǒng)一的，是什么給予“陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一”？是“中 ”，是混沌無(wú)極。中道是天之道，天的法則就是混沌無(wú)極。中是自然的，偏陰或偏陽(yáng)都是不自然的，不自然的陰陽(yáng)混沌于中，復(fù)歸于中之無(wú)極。混沌無(wú)極決定陰陽(yáng)平衡，陰陽(yáng)的平衡是混沌無(wú)極決定的?；煦鐭o(wú)極是以“中”為根本的法則。

　　天的法則就是天道，天道就是中道，中道即是大道；天道是混沌無(wú)極之道，混沌無(wú)極為大，為中，中者自然，所以大道自然。

　　“玄”能夠盡顯天之道的中、正、大、混沌無(wú)極、自然……等等特征。

　　玄字本意：搓線、編草繩。最后筆畫(huà)那一點(diǎn)表示新續(xù)的草?！袄K”表示混沌無(wú)極；“草”寓意著無(wú)數(shù)種形式以及無(wú)數(shù)種程度的陰陽(yáng)?！熬帯北硎菊泶涡虻淖鰹?。繩混沌了所有的草，即是所有的草，同時(shí)又不是哪一根草而無(wú)極于每一根草。繩無(wú)極于草而能混沌草，繩混沌草從而復(fù)歸無(wú)極之繩。草代表雜亂不自然，繩代表有序不亂的自然。草代表偏亂，繩代表中正。草代表小，繩代表大。

　　所以，以玄示道，可示天道之大，能示天道混沌無(wú)極，可盡顯天道中正，能體現(xiàn)天道自然……，故以玄示道。

　　玄即含動(dòng)態(tài)，又不失靜態(tài)；玄即活靈活現(xiàn)，又不失大體；玄即有收斂，又有開(kāi)放……，所以，以玄喻道再合適不過(guò)了。

　　因此，天之道也可稱(chēng)為玄道，玄道也可稱(chēng)為中道、正道、混沌無(wú)極之道、大道、自然之道……。

　　混沌無(wú)極是玄的相體，中是玄的理體，以中而進(jìn)行混沌無(wú)極為玄的用體。玄相表現(xiàn)為混沌無(wú)極，玄理表現(xiàn)于中，玄之用表現(xiàn)為以中而進(jìn)行混沌無(wú)極。玄體的表現(xiàn)即是玄德?；煦鐭o(wú)極之相大，中道之理正，以中而進(jìn)行混沌無(wú)極之用自然。

　　欲混沌必先無(wú)極，必以無(wú)極得混沌。欲歸無(wú)極必先混沌，不混沌必不能復(fù)歸無(wú)極?；煦鐭o(wú)極必以中門(mén)而取，方能得混沌無(wú)極之相。立于中門(mén)才能起用混沌無(wú)極之功。
　　無(wú)極即是混沌，混沌也是無(wú)極，玄是混沌也是無(wú)極。所以，以無(wú)極而取混沌，是名玄之又玄；以混沌而復(fù)歸無(wú)極亦名玄之又玄。中也是玄，“以混沌玄之，又玄無(wú)極”或“以無(wú)極玄之，又玄混沌”皆必須以“中玄”為本。

　　玄之又玄其實(shí)就是玄道做功的模式。憑什么混沌陰陽(yáng)？把陰陽(yáng)混合于一體的前提條件是“無(wú)極于陰陽(yáng)”。只有無(wú)極才能呈現(xiàn)混沌之功，只有混沌才能彰顯無(wú)極之用。天之道就是因?yàn)闊o(wú)極于陰陽(yáng)才混沌陰陽(yáng)，就是因?yàn)榛煦珀庩?yáng)才決定陰陽(yáng)復(fù)歸于無(wú)極。完整的表達(dá)應(yīng)該是：以無(wú)極于陰陽(yáng)而混沌陰陽(yáng)，以混沌陰陽(yáng)而復(fù)歸無(wú)極，是玄道做功的模式。
　　無(wú)極是玄，混沌也是玄。玄之又玄就是無(wú)極之又混沌，混沌之又無(wú)極。無(wú)極于陰陽(yáng)就又混沌了陰陽(yáng)，混沌陰陽(yáng)就又變成了無(wú)極。所以，玄之又玄即是玄道做功的模式。

　　第一章有“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。 “眾”所代表的是“無(wú)數(shù)形式無(wú)數(shù)程度的陰陽(yáng)（有無(wú)）”，天地萬(wàn)物形形色色的原因就是有無(wú)（陰陽(yáng)）的不同組合有無(wú)數(shù)種。天道對(duì)每一種陰陽(yáng)組合都在進(jìn)行著玄之又玄的做功。天道是以“玄之又玄”妙對(duì)萬(wàn)物，圣人是以“玄之又玄”妙對(duì)一切事。

　　三、邪 魔 歪 道

　　老子被道教尊奉為祖，譽(yù)為道德天尊，原因就是老子的這部《道德經(jīng)》。由此可知《道德經(jīng)》在道教的分量之重。老子講的道是天之道，也稱(chēng)玄道。玄道取法于中，而混沌無(wú)極，所以，也稱(chēng)為中道。中者為有無(wú)之間，不偏不倚于有無(wú)，因此，中道乃正道也。

　　什么是邪道？基于正道，給予篡改發(fā)明之道為邪道；凡是依于正道而生的邪知、邪見(jiàn)、邪論、邪說(shuō)……等等一切偏離正道之義而說(shuō)的道，皆是邪道。

　　什么是魔道？以欲為本的迷惑勾引之道為魔道；凡是能讓人喪心病狂的道都為魔道；凡是引人墮落沉淪的道皆是魔道；凡是提到會(huì)有異性可以隨意享樂(lè)或短期內(nèi)就可以圓發(fā)財(cái)大夢(mèng)等等一切可以爆發(fā)欲望的教法皆為魔道。

　　佛家有大乘經(jīng)典《妙法蓮華經(jīng)》，其卷二譬喻品中對(duì)于有關(guān)魔事的表現(xiàn)，有絕對(duì)精辟的譬喻：“鳩槃?shì)惫?，蹲踞土埵，或時(shí)離地，一尺二尺，往返游行，縱逸嬉戲；捉狗兩足，撲令失聲，以腳枷頸，怖狗自樂(lè)。”

　　“鳩槃?shì)惫怼贝怼柏潯⑧痢V”之道。

　　“狗”代表“妄想、分別、執(zhí)著”。

　　“蹲踞土埵”是指“貪嗔癡之道非光明之道”。

　　“或時(shí)離地，一尺二尺”是說(shuō)，“行此道者，隨時(shí)隨地有所動(dòng)作，但其層次不過(guò)一尺二尺”。當(dāng)今邪魔之人時(shí)而不時(shí)的興風(fēng)作浪，仿佛還有一些水平，其實(shí)只不過(guò)是知道一些專(zhuān)業(yè)術(shù)語(yǔ)罷了。

　　“往返游行，縱逸嬉戲”是說(shuō)，“此種道為游行輪回之道，宗旨在于縱逸玩耍眾生”。宏傳此種道之魔人放縱于狂吹亂噴，把誑騙別人當(dāng)做是一種好玩的游戲。

　　魔道坑人的招式不過(guò)于三，即“捉狗兩足，撲令失聲，以腳枷頸”，結(jié)果就是“怖狗自樂(lè)”。魔道的原理在于，以“貪、嗔、癡”為本運(yùn)行“妄想、分別、執(zhí)著”。

　　一切魔事的第一步都是“捉狗兩足”，相繼必是“撲令失聲”，第三步無(wú)外乎“以腳枷頸”，結(jié)局一定是“怖狗自樂(lè)”。以佛說(shuō)此語(yǔ)，占卜一切魔事，無(wú)不應(yīng)驗(yàn)。
　　什么是歪道？一切不正之道皆是歪道。有的歪道，能歪出正道十萬(wàn)八千里，還自以為是，真是可憐至極呀！

　　儒家有儒家的正法，道家有道家的正義，佛家有佛家的究竟真義。但如果被歪曲之后，正法正義也會(huì)面目全非，時(shí)間久了在此世界就會(huì)形成“假亦真時(shí)真亦假”的局面。此局面的形成，非正道之過(guò)，皆是邪魔歪人從中作梗所致。因?yàn)椋绻来笈d，邪魔歪人將沒(méi)有利益可言。邪魔歪人越是成氣候就越是害怕正道興起，因?yàn)椋粽琅d起，勢(shì)必會(huì)驚醒他們的貪婪美夢(mèng)。因此，他們拼命的到處制造著重重魔影，奔忙于滿世界的鼓吹邪風(fēng)，不擇手段的預(yù)防正道的興起。

　　其實(shí)，邪魔歪人之舉并不能傷及正道，它們所傷害的是沒(méi)有能力辨認(rèn)正邪的眾生。
　　老子在《道德經(jīng)》中一共講了兩種道：一是玄道，二是可道。玄道是中道，可道是偏中之道。玄道為正道，可道為偏道。玄道于中，混沌無(wú)極；可道偏中，陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)。玄道混沌無(wú)極，故常；可道陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，故非常。玄道于中，成就無(wú)極之德；可道偏于中，成就的是陰陽(yáng)之德。然而，陰陽(yáng)太極之變卻被動(dòng)于混沌無(wú)極之不變。太極之萬(wàn)變終不能離開(kāi)無(wú)極中道之宗。所以，欲駕馭太極之變，必立于中道混沌無(wú)極。若離于玄道而立足于太極之變，縱有小利但不能長(zhǎng)久。所以，《道德經(jīng)》的原則就是：反可道而行之，守于中道無(wú)極，而無(wú)為于可道。

　　偏此原則者，必偏離于《道德經(jīng)》本意。老子在《道德經(jīng)》第五十三章說(shuō)：“大道甚夷，而人好徑”，并列舉了七項(xiàng)偏于正道而行邪道的現(xiàn)象，即“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，”老子說(shuō)此七種行邪道者“是謂盜夸。非道也哉！”盜夸：就是盜取別人的贊譽(yù)?！俺醭?，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”是在盜取業(yè)內(nèi)人士之夸；“服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”是在盜取業(yè)外人士之夸。此七種盜夸之舉，非道也哉！

　　四、佛 與 道

　　千年以來(lái)，佛道混雜的現(xiàn)象日趨嚴(yán)重。這并不是一個(gè)好的現(xiàn)象，因?yàn)?，佛法與道法在哪個(gè)角度說(shuō)都不存在相同之處，在本質(zhì)上也是兩種截然不同的法，切不可給予混淆。茲有：佛道雙修、佛道同源乃至佛道同一始祖等論調(diào)，皆是誑人之語(yǔ)。凡此類(lèi)人等，于佛于道皆是一竅不通者。此類(lèi)人等，但凡有言，無(wú)不妄語(yǔ)。此等妄語(yǔ)，毀道謗佛，妖言惑眾，誤導(dǎo)眾生，不可不詳！

　　老子（李耳）被奉為道祖，天界之名“道德天尊”。老子所講的道是天之道，亦名玄道。玄道之境，名為玄境。玄境，就是立于有無(wú)之間的中點(diǎn)而混沌無(wú)極的境界。
　　玄境，乃混沌無(wú)極之境。道家圣人以得此境，名為成道。人成道為圣，亦名“天人合一”。天人合一，不出于天，所以，道法非出世間法。

　　釋迦摩尼佛所說(shuō)之法，名為佛法。眾所周知，佛法為出世間法，成佛者必“跳出三界外，不在五行之中”。其實(shí)，出三界者并不一定達(dá)到成佛的地步。佛家的小乘法是阿羅漢所修之法，阿羅漢分四個(gè)果位，成就第四果的阿羅漢即已跳出三界外。
　　佛說(shuō)的三界有：欲界、色界、無(wú)色界。又把三界分為六道：地獄道、惡鬼道、畜生道、人道、阿修羅道、天道。

　　欲界各道是按照欲的輕重而劃分的，色界與無(wú)色界的諸天是按照禪定的高低程度而劃分的。

　　欲界由低到高含有：地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、欲界六層天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂(lè)天、他化自在天）。

　　色界在欲界之上，分為四禪共十八天：

　　初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；

　　二禪三天：少光天、無(wú)量光天、光音天；

　　三禪三天：少凈天、無(wú)量?jī)籼臁⒈閮籼欤?br>
　　四禪九天：福生天、福愛(ài)天、廣果天、無(wú)想天、無(wú)煩天、無(wú)熱天、善見(jiàn)天、善現(xiàn)天、色究竟天；

　　無(wú)色界有四天：空無(wú)邊出天、識(shí)無(wú)邊處天、無(wú)所有處天、非想非非想處天。

　　佛法把色界與無(wú)色界的禪定稱(chēng)為四禪八定，并把此四禪八定者判為外道。外道皆取法于心外，是不能出三界的各種修行之法。就定力而言，自欲界夜摩天起逐漸形成定力，到色界之前稱(chēng)為“未到地定”。未到地定就是還未曾構(gòu)成禪定之定。在欲界的夜摩天以下沒(méi)有定力可言。欲越重層次越低，在基本達(dá)到純情純欲之后就是地獄道。色界“四禪”加上無(wú)色界“四空處”共有八大層次的定力，簡(jiǎn)稱(chēng)四禪八定。四禪八定中以無(wú)色界的“非想非非想處定”為最高。非想非非想天是三界最高層天，非想非非想處定也達(dá)到了三界以內(nèi)各種定力之頂點(diǎn)。超出此定者即跳出三界。在佛法修行中成就的阿羅漢果，即是超出三界者。阿羅漢的定力稱(chēng)為“第九次第定”，此定在四禪八定之上，但卻被佛稱(chēng)為三界以外的凡夫。因其成佛之路尚在遙遠(yuǎn)，還要經(jīng)歷五十六個(gè)菩薩階位才能真正成佛。（對(duì)此大乘佛法經(jīng)典《楞嚴(yán)經(jīng)》中有系統(tǒng)的介紹）。

　　再看道家之最高境界——玄境：以無(wú)為而無(wú)不為的無(wú)極態(tài)為最高。達(dá)到了佛所說(shuō)的三界之頂，但未超出三界。非想就是無(wú)為，非非想就是無(wú)不為。非想非非想者無(wú)為而無(wú)不為。非想非非想處定就是無(wú)為而無(wú)不為的無(wú)極定——玄境。

　　“玄境”就是無(wú)極定，為道家圣人修行的最高境界。道家圣人修禪定以玄境為頂點(diǎn)。這個(gè)頂點(diǎn)就是“無(wú)為而無(wú)不為”的無(wú)極定。這個(gè)級(jí)別的定力在仙界乃至諸天都堪稱(chēng)為最。各類(lèi)神眾，與之根本沒(méi)有可比性。玄境是天界的至高極點(diǎn)，依此而修禪定的最高境界也必然是在諸天之巔。因此，道家所供奉的圣人都稱(chēng)之為“天尊”也就理所當(dāng)然了。

　　佛法的目的是：令眾生“了生死、證菩提、覺(jué)悟成佛”！依眾生根器因緣的不同法分五乘：人天乘、聲聞緣覺(jué)乘、不了義菩薩乘、了義菩薩乘、佛乘。但由于有“三皈依”法故，所有乘法皆又轉(zhuǎn)向“一佛乘”。這便是被譽(yù)為經(jīng)王的《法華經(jīng)》中所說(shuō)的：“十方佛土中，唯有一乘法……”。由于有“三皈依”法為前提修行，非佛乘的一切乘法皆由原來(lái)目的轉(zhuǎn)變?yōu)檫^(guò)程。所以，不受“三皈依”法而學(xué)佛者，皆不能稱(chēng)之為學(xué)佛。

　　佛講的生死有兩種：一是分段生死；二是變異生死。

　　人天善法是為了了脫三界之內(nèi)的分段生死而積聚資糧；聲聞緣覺(jué)法是為了了脫分段生死跳出三界。菩薩修行是為了了脫變異生死而究竟成佛。

　　道法，立基于有無(wú)之間的中，以中為道混沌無(wú)極。佛法則是中道不立兩邊不存，是諸法空相；道法有混沌無(wú)極之相，而佛法有云“凡所有相皆是虛妄”；道法講的“無(wú)為”是“中道無(wú)為”，佛法講的“無(wú)為”則是“心本無(wú)為”。中國(guó)人都知道禪宗六祖大師是學(xué)佛開(kāi)悟之人，其有偈云：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！保f(shuō)的就是“心本無(wú)為”；道法，是取法于心外的自然之道而修于心，佛法則是由真心自性中流出的。

　　佛法與道法，本質(zhì)不同，因何會(huì)有佛道混雜之事？以其邪魔之人即怕佛又怕道故！
　　佛法與道法，既不同祖，也不同宗，更不同源，法性本質(zhì)各不相同。所以，更不能佛道雙修。豈有佛道雙修而成道或成佛者？唯有吹噓，但無(wú)實(shí)例。

　　釋迦牟尼佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)：“末法時(shí)期邪師說(shuō)法如恒河沙”。從佛滅度起算，五百年為正法時(shí)期，之后一千年為相法時(shí)期，最后一萬(wàn)年為末法時(shí)期，現(xiàn)在佛已滅度兩千五百多年，已經(jīng)進(jìn)入末法時(shí)期一千多年了。如今看來(lái)果不出佛所料：歪曲佛法，邪解佛義的邪魔之人實(shí)在是不勝枚舉，常以種種歪理邪說(shuō)惑亂于世間，并且納取徒眾甚多，強(qiáng)勢(shì)于法外。末法時(shí)期佛法的遭遇如此，道法亦復(fù)如是：《道德經(jīng)》《莊子》被人用手高高的舉過(guò)頭頂，然而，嘴里卻讓這純樸的大道面目全非。

　　誹謗佛法即是障礙眾生覺(jué)悟解脫，給大慈大悲的佛菩薩度眾生制造困難。誹謗佛法之舉無(wú)疑是在生產(chǎn)困惑。要是以這種方式來(lái)注冊(cè)在阿鼻地獄的房地產(chǎn)，閻羅天子肯定會(huì)給足你面子——面積夠大，生活設(shè)備齊全，而且仆人無(wú)數(shù)。

　　誹謗道法就等于踐踏自然，如果非要堅(jiān)持踐踏自然，那就別再抱怨“天地不仁”！

　　【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　【注解】

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　道，即是法則；名，是指名相。天地萬(wàn)物皆有法則以及名相，老子把一切法則分為：可道與不可道兩種；名相也分為：可名與不可名兩種。名相體現(xiàn)法則，法則決定名相?？傻谰褪强梢詾榈姆▌t或能夠?yàn)榈姆▌t，以可道決定的名相叫做可名?？傻勒?，一切有為法即是；可名者，即是一切以有為法所行之事物?？傻兰热皇欠浅５?，可名也必然是非常名。既然，可道是非常道，那么，不可道就一定是常道，不可道所決定之名是謂常名。

　　人之道為可道，也稱(chēng)有爭(zhēng)之道、有為之道、有我之道、私欲之道……等等；不可道就是無(wú)為的天之道，也稱(chēng)玄道、中道、大道、自然之道、混沌無(wú)極之道、不爭(zhēng)之道、無(wú)為之道……等等。

　　可道有為，有為則有動(dòng)，有動(dòng)必有變化，有變化者必不能常，故“道可道，非常道”。

　　常道乃天之道，天之道無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)為而無(wú)不為者混沌無(wú)極。混沌無(wú)極者立于中道不動(dòng)，不動(dòng)即不變，不變故能常。

　　可道是偏于中道的陰陽(yáng)變化，玄道是沒(méi)有變化的無(wú)極中道。中者，陰陽(yáng)之間也。陰陽(yáng)為變，中者不變，陰陽(yáng)之萬(wàn)變不離于中。陰陽(yáng)的變化是以中為宗旨的。中道混沌無(wú)極，無(wú)極于陰陽(yáng)而混沌陰陽(yáng)，混沌陰陽(yáng)必然復(fù)歸于無(wú)極。所以，有陰必有陽(yáng)，有陽(yáng)必有陰。永遠(yuǎn)都是陰陽(yáng)混沌復(fù)歸無(wú)極。陰陽(yáng)中和是混沌，中和的結(jié)果是無(wú)極。所以，可道不自然，永遠(yuǎn)被動(dòng)于自然的中道。天下無(wú)不遵從中道者，中道才是自然的?？傻啦皇刂械?，從而被動(dòng)于中道，但還是要?dú)w屬于中道。與其被動(dòng)于中道，不如守于中道。

　　可道是反自然的不自然之道，中玄之道是自然之道。反自然者必被自然征伐，順自然者必得到自然的親養(yǎng)。守中道者順于自然，行可道者雖欲不自然，但又不得不自然。順自然者吉，被動(dòng)于自然者兇。所以，老子以守于中道順于自然為教化宗旨講述了這部《道德經(jīng)》。

　　老子講的道就是中道，也稱(chēng)玄道，此玄道是天之道，是自然之道。

　　無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。

　　“有無(wú)”與“陰陽(yáng)” ：“有無(wú)”更能突出名相，“陰陽(yáng)”更能突出性質(zhì)。

　　天地是指宏觀事物，萬(wàn)物代表微觀事物。所以，“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母”可以表述為：天地萬(wàn)物之始叫做無(wú)，天地萬(wàn)物之母叫做有。即使這么大的天地也要以“無(wú)”為始，即使再小再多的萬(wàn)物也都要以“有”為母。這就說(shuō)明，天地萬(wàn)物皆是以有無(wú)為始源的，有無(wú)是天地萬(wàn)物的根本。所以，天地萬(wàn)物皆不離有無(wú)，皆是有無(wú)法則的集合體。欲通曉天地萬(wàn)物之道，必從有無(wú)入手才行。

　　故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

　　常無(wú)，是指常常處于“無(wú)”狀態(tài)的事物，例如：空谷，空杯；常有，是指常常處于“有”狀態(tài)的事物，例如：杯子的本體，山。妙，即奧妙。徼，就是終極、歸終、邊界。

　　要以常無(wú)的事物來(lái)觀察“無(wú)”的奧妙，要以常有的事物來(lái)觀察“有”的終極。例如：杯子為有，杯中之空為無(wú)。杯中之無(wú)的奧妙就是能夠容納，但是其容納量由杯子來(lái)決定。杯子的大小就是杯中之“空無(wú)”的終極界限。杯子的大小決定該“空無(wú)”的容納量。有與無(wú)雖然是相對(duì)相反而且相互矛盾的，但是，它們之間也是相輔相成的。無(wú)決定有的功用，有決定無(wú)的能力。無(wú)越是大，有的功用就越大；有越是大，無(wú)的能力就越強(qiáng)。

　　“無(wú)”大到極限是怎樣的情況呢？“無(wú)”大到極限就是無(wú)極。“無(wú)”本來(lái)就與“有”相對(duì)，叫做無(wú)“有”，但是，還有一個(gè)“無(wú)”在，還有“無(wú)”在就不能說(shuō)明“無(wú)”大到了極限。大到極限的“無(wú)”就應(yīng)該連與“有”相對(duì)的“無(wú)”都沒(méi)有。“無(wú)有也無(wú)無(wú)”才是最大的無(wú)，這個(gè)最大的“無(wú)”叫做無(wú)極。無(wú)的奧妙在于能夠容納，有多大的“無(wú)”就有多大的容納量?！盁o(wú)”到最大當(dāng)然就是無(wú)所不容。所以，無(wú)極者必容納一切，將一切混沌其中。

　　“有”大到極限是怎樣的情況呢？“有”大到極限就是混沌。“有”本來(lái)就與“無(wú)”相對(duì)，只有“有”但沒(méi)有“無(wú)”，無(wú)論什么程度的“有”，只要還沒(méi)有“無(wú)”，就不能說(shuō)明此“有”大到了極限。只有“有無(wú)也有有”才是最大極限的“有”。有“有”就有界限（徼），但是，“有”大到了連“無(wú)”都有的程度，其界限也就消失了。大到極限的“有”就是“有無(wú)也有有”，“有無(wú)也有有”就是混沌?；煦缯?，混沌有無(wú)，有無(wú)混沌等于最大的無(wú)。所以，混沌等于無(wú)極。

　　無(wú)決定有的功用，有決定無(wú)的能力。無(wú)極決定混沌的功用，混沌決定無(wú)極的能力。混沌的功用就是復(fù)歸無(wú)極，無(wú)極的能力就是混沌所有。

　　“故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，就是要以常無(wú)的事物來(lái)觀察“無(wú)”的奧妙?！盁o(wú)”的奧妙就是大到純粹，從而可以無(wú)極于一切而混沌一切；要以常有的事物來(lái)觀察“有”的終極?！坝小钡慕K極就是大到無(wú)界限，從而可以混沌一切而無(wú)極于一切。所以，“常無(wú)，欲以觀其妙”得出的結(jié)論就是無(wú)極，“常有，欲以觀其徼”發(fā)現(xiàn)的就是混沌。無(wú)極是無(wú)的極限，叫做大無(wú)；混沌是有的極限叫做大有。大無(wú)等于大有，無(wú)極等于混沌；大無(wú)即是大有，無(wú)極即是混沌。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。

　　“此兩者”是指“常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”而發(fā)現(xiàn)的大有與大無(wú)，即混沌無(wú)極。

　　“同出”是指混沌與無(wú)極是同時(shí)出現(xiàn)的。無(wú)極出現(xiàn)之時(shí)也是混沌出現(xiàn)之時(shí)，混沌出現(xiàn)之時(shí)也是無(wú)極出現(xiàn)之時(shí)。得出了混沌便也得到了無(wú)極，得出了無(wú)極同時(shí)也得到了混沌?！按藘烧摺痹谌魏吻闆r下都是“同出”的。因?yàn)?，“無(wú)”大到了極限就是大有，“有”大到了極限就是大無(wú)。只要你得到了無(wú)極就說(shuō)明也同時(shí)得到了混沌，只要你得到了混沌就說(shuō)明同時(shí)也得到了無(wú)極。

　　“而異名”是指：但是，混沌與無(wú)極兩者的名相是不一樣的。一個(gè)是混沌相，一個(gè)是無(wú)極相?；煦绫憩F(xiàn)的是中和包容，無(wú)極表現(xiàn)是清靜無(wú)為。

　　“同謂之玄”是說(shuō)，混沌與無(wú)極都是玄。因?yàn)椋瑹o(wú)極也是混沌，混沌也是無(wú)極，無(wú)極與混沌所表現(xiàn)的都是玄。玄，即是混沌也是無(wú)極。但是，單單的用混沌或無(wú)極皆不能全面的表示玄的所有內(nèi)容，只有混沌無(wú)極和起來(lái)才能體現(xiàn)的更加全面。玄的另外一種叫法就是“中正”，中代表玄，正也代表玄，中也是正，正也是中。雖然中也是正，但用中表示玄的時(shí)候不能直接顯現(xiàn)正。無(wú)極是玄，混沌也是玄，但是，用無(wú)極表示玄的時(shí)候也不能直接的顯現(xiàn)混沌。玄所包含的內(nèi)容無(wú)限，玄什么都不是，但又什么都是。玄是混沌無(wú)極，玄也是中正，玄也是大，玄也是自然……。

　　玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　無(wú)極是玄，混沌也是玄，所以，玄之又玄就是，“無(wú)極之又混沌，混沌之又無(wú)極”。什么是“無(wú)極之又混沌”？無(wú)極之又混沌，就是以無(wú)極而混沌，不無(wú)極不能混沌。比如：要想混沌陰陽(yáng)，就必須無(wú)極陰陽(yáng)才能混沌陰陽(yáng)。什么是“混沌之又無(wú)極”？混沌之又無(wú)極，就是以混沌才能復(fù)歸無(wú)極，不混沌不能復(fù)歸無(wú)極。要想令陰陽(yáng)復(fù)歸無(wú)極，就必須混沌陰陽(yáng)才能保證陰陽(yáng)復(fù)歸無(wú)極。

　　玄之又玄是天道的做功模式。天之道本身就無(wú)極于萬(wàn)物的陰陽(yáng)，所以，每時(shí)每刻都混沌著萬(wàn)物的陰陽(yáng)。混沌萬(wàn)物陰陽(yáng)的結(jié)果就是保證所有萬(wàn)物的陰陽(yáng)平衡，陰陽(yáng)平衡就是陰陽(yáng)中和，陰陽(yáng)中和必須復(fù)歸無(wú)極。所以，不管萬(wàn)物怎么做為，陰陽(yáng)都是平衡的，在任何時(shí)候都是陰陽(yáng)相加等于無(wú)極，這就是混沌復(fù)歸無(wú)極。但前提條件是“無(wú)極而混沌”。沒(méi)有無(wú)極決不能給予混沌，沒(méi)有混沌決不能保證無(wú)極。所以說(shuō)，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　學(xué)道就是學(xué)著運(yùn)用“玄之又玄”。不運(yùn)用玄之又玄不能聞道，不運(yùn)用玄之又玄不能悟道，不運(yùn)用玄之又玄不能修道，不運(yùn)用玄之又玄不能行道。不明白玄之又玄之理，想看懂《道德經(jīng)》，門(mén)都沒(méi)有！不以玄之又玄去做的任何事，若言是在用道，純屬自欺欺人。

　　【原文】天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【注解】

　　天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　斯，是這個(gè)，這里的意思。已，在這里是表示過(guò)去，已經(jīng)。以前天下人并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這個(gè)美是美，現(xiàn)在才發(fā)現(xiàn)這個(gè)美的美好。當(dāng)天下人都發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在的這個(gè)美為美的時(shí)候，這個(gè)惡也已經(jīng)存在了。都知道現(xiàn)在的這個(gè)善為善的時(shí)候，這個(gè)不善也已經(jīng)有了。

　　“天下皆知美之為美,斯惡已”中的“斯惡已”，為什么用“惡”而不用與“美”相對(duì)的“丑”？用“惡”說(shuō)明的是，玄道對(duì)有為之美的作用是惡性的作用。有為之美是依于可道而生的可名，天道混沌無(wú)極，無(wú)極于美丑，但又混沌美丑。既然有美的產(chǎn)生，必會(huì)補(bǔ)之以“丑”給予混沌中和，以保證美丑混沌復(fù)歸無(wú)極。這種補(bǔ)給方式是帶有惡性的，是自然之道給予不自然者的矯正性征伐。所以，用“惡”而沒(méi)有用“丑”，卻以“惡”來(lái)代表“丑”。

　　“皆知善之為善，斯不善已”中的“斯不善已”，用“不善”而沒(méi)有用與善相對(duì)的“惡”，是在說(shuō)明自然玄道對(duì)于有為的可道的作用是否定性的。不給予否定就不會(huì)存在相反的對(duì)立，沒(méi)有相反的對(duì)立面，不能混沌中和復(fù)歸無(wú)極。換句話說(shuō)就是：天下一切必須是自然的，沒(méi)有能脫離自然者。因?yàn)椋斓烙肋h(yuǎn)都是對(duì)萬(wàn)物進(jìn)行著“玄之又玄”的做功。

　　有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　有與無(wú)之間的相互滋生，難與易之間的相互成就，長(zhǎng)與短之間的相互顯形，高與下之間的相互傾注，音與聲之間的相互和合，前與后之間的相隨不離，都是天之道玄之又玄給予這個(gè)世界混沌復(fù)歸無(wú)極的作用。天道的這種做用是永恒不變的。有“有”必有“無(wú)”來(lái)與之混沌，有“難”必有“易”來(lái)與之混沌，有“長(zhǎng)”必有“短”來(lái)與之混沌，有“高”必有“下”來(lái)與之混沌，有“音”必有“聲”來(lái)與之混沌，有“前”必有“后”來(lái)與之混沌，其混沌的原則就是不偏離無(wú)極。因?yàn)?，無(wú)極是天道的心點(diǎn)，這個(gè)心點(diǎn)決定著天下一切的自然。這種決定性是永恒不變的。

　　是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；

　　天道無(wú)極，故能成就混沌復(fù)歸無(wú)極之事。天道所處的是無(wú)極之事，所以，圣人效仿天道也處無(wú)極之事，無(wú)極者無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)為而無(wú)不為乃真無(wú)為也，所以，無(wú)為之事即是無(wú)極之事。無(wú)極之事就是玄之又玄，玄之又玄就是以無(wú)極而混沌，以混沌復(fù)歸無(wú)極。天道之事就是維護(hù)自然確保自然，圣人之事也是把握自然保持自然。圣人處事，能令其保持自然。以圣人所處之事舉例就是“行不言之教”。

　　圣人“行不言之教”就是對(duì)“圣人處無(wú)為之事”的舉例?！安谎浴辈皇恰安徽f(shuō)話”，也不是“沒(méi)有語(yǔ)言”?！安谎浴笔恰盁o(wú)為之言”，是指不妄言，不胡說(shuō)八道，沒(méi)有依照自我之為的講話。不有為之言才能夠真真切切，無(wú)為之言才能一切從實(shí)際出發(fā)，無(wú)極之言才能混沌無(wú)極不偏不倚，不偏不倚者正，所以，不言即是不偏言，不偏言即是正言，不言之教即是正言之教。

　　所以，如“身教勝于言教”以及“不能說(shuō)只能做”等等之說(shuō)，盡是謬論。難道“身教”不是“言教”嗎？難道“說(shuō)”不是“做”嗎？難道五千言《道德經(jīng)》不是老子說(shuō)的語(yǔ)言嗎？

　　萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　上一句講的是圣人之為，這句則是講自然界的萬(wàn)物之為。萬(wàn)物無(wú)為是以為之，故能自然?！案ナ?、弗有、弗恃、不居”是指無(wú)為?！案ァ笔恰安弧钡囊馑迹案ナ肌奔词恰安婚_(kāi)始”。“弗有”即是“不擁有”，“弗恃”即是“不依仗”，“不居”即是“不有居處”?！白鞫ナ肌闭?，遵守混沌無(wú)極而作，并且從來(lái)不開(kāi)始自我之為；“生而弗有”者，以混沌無(wú)極為原則而生，并且從不去擁有；“為而弗恃”者，以混沌無(wú)極為原則而為，并且不有任何依仗；“功成而不居”者，以混沌無(wú)極為原則而功成，并且從不有所居處。有所居處則必有依仗，有依仗則必?fù)碛?，有所擁有則必已開(kāi)始自我之為；開(kāi)始自我之為則必行可道，行可道則必不自然，不自然則必偏離現(xiàn)實(shí)，偏離現(xiàn)實(shí)則必被動(dòng)于現(xiàn)實(shí)，被動(dòng)于現(xiàn)實(shí)則必然無(wú)奈，無(wú)奈則求始，求始則有，有則恃，恃則居，居則被動(dòng)于混沌無(wú)極之道，被動(dòng)于混沌無(wú)極之道是名為“去道”矣。

　　圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物也遵守混沌無(wú)極而作、生、為、功成，并且不始、不有、不恃、不居，這樣才不離道而去。

　　夫唯弗居，是以不去。

　　只有不居于所有之處才能無(wú)極于所有，無(wú)極于所有才能不偏離中正自然。無(wú)極于所有者為中，無(wú)極之道即是中道，中道者正，所以，無(wú)極之道也是正道。保持中正方能永處無(wú)極，若不立于中正無(wú)極，則必偏離自然之道。偏離自然之道，則必會(huì)被動(dòng)于自然之道玄之又玄的做功。天之道對(duì)于去道者玄之又玄的做功是惡性的，是否定性的。

　　【原文】不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　【注解】

　　不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。

　　心之所亂，欲之所使。天下盜搶紛爭(zhēng)，欲為罪魁禍?zhǔn)?。所以，不除欲不能清靜，不控欲不能避免種種紛爭(zhēng)。修道之人無(wú)不是先控欲再離欲，對(duì)于治理百姓來(lái)說(shuō)只能控其所欲而不能使其離欲。因?yàn)椋x欲是自己之事，自己不想離欲，沒(méi)有人能讓你離欲。修行人是對(duì)自己，治理百姓是對(duì)他人，所以，治理百姓只能以除其可以產(chǎn)生欲望的條件來(lái)控制其欲。離欲的圣人，即使遇見(jiàn)可欲的條件也不會(huì)起欲，然而，以去除可欲條件而不起欲的百姓，若有引欲的條件，仍然會(huì)起欲而心亂。

　　賢，是指才華、才能以及地位。難得之貨，是指難得稀有的東西。這都是令人起欲的條件，只要去除該起欲的條件，因欲而有的種種亂事就會(huì)自然消除。所以，只要不把才華、才能以及地位等人們所崇尚的東西變得高尚，就可以使人們不去爭(zhēng)奪。只要不把稀有難得的東西變的珍貴，就會(huì)使人們不去做盜搶之事。要使人們見(jiàn)不到可產(chǎn)生欲念的條件，才能使民心不亂。民心不亂才會(huì)天下太平。

　　是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。

　　因此，圣人治理百姓的辦法是：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。虛其心，就是令心無(wú)為；實(shí)其腹，就是以無(wú)為給予充實(shí)；弱其志，就是減弱縱欲之志；強(qiáng)其骨，就是強(qiáng)壯樸質(zhì)無(wú)為之骨。

　　常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。

　　什么是無(wú)知無(wú)欲？無(wú)知，就是不知道什么才是可貴的，不知道什么才是值得爭(zhēng)取的。無(wú)知?jiǎng)t無(wú)欲，無(wú)知于可欲之媒，則無(wú)欲可發(fā)。

　　要常常使人們不知道什么是可以爭(zhēng)取的，人們就會(huì)因沒(méi)有可欲之緣而無(wú)欲可動(dòng)。無(wú)欲可動(dòng)，心則不亂。心不亂，種種怪事?tīng)?zhēng)端就不會(huì)產(chǎn)生。這樣保持無(wú)知無(wú)欲久了，就會(huì)形成一種固有的模式，即使有智之人面對(duì)全民無(wú)知無(wú)欲的情況也不敢有所妄為，而冒天下之大不韙。在這種情況下去治理所謂的智者也必然是易如反掌。
　　控制智者就等于控制民之所欲的條件。因?yàn)椋^的智者通常擅于以欲牽動(dòng)人心，惑亂世界，以便從中謀取私利。所以，必須控制住智者，令其不敢有所為，才可保證常使民無(wú)知無(wú)欲。

　　為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　為無(wú)為，就是去做為無(wú)為，成就無(wú)為。無(wú)為可治百病，因?yàn)椋磺胁〉膩?lái)源皆因有為之爭(zhēng)。有為之爭(zhēng)來(lái)源于欲，所以，除欲則是為無(wú)為。為無(wú)為的目的是達(dá)到無(wú)極之真無(wú)為。真無(wú)為則真無(wú)病。真無(wú)為的無(wú)極是中正的，偏離中正即是可道之有為，可道之有為必導(dǎo)致陰陽(yáng)失衡，陰陽(yáng)失衡即是病。只有無(wú)極中正才是自然健康的。所以，為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　無(wú)論是治國(guó)之病，還是治民之病，乃至治人身之病，皆以中正無(wú)極為總原則。不以中正無(wú)極為原則而治病，必然會(huì)是一病未除一病又起，病病相連無(wú)有斷絕。只有以中正無(wú)極為原則治病，才能眾病皆消。因?yàn)?，中正無(wú)病，偏中即是病。所以，為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　道可道，非常道；名可名，非常名。非常道是病，非常名是病?？傻莱删涂擅?，為無(wú)為就是要棄可道與可名，而歸于中正無(wú)極的大道。

　　【原文】道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　【注釋】

　　道沖，而用之或不盈。

　　盈，即充滿，多余。道以中正為用，其作用不會(huì)有任何多余也永遠(yuǎn)不會(huì)有所窮盡。

　　“道沖，而用之”是說(shuō)，“道是取中正而用的”。正用為沖，中道之用才盡顯沖義。道以中正為用才會(huì)不盈，若不以中正為用則必會(huì)有盈，例如：《易經(jīng)》中的乾卦是絕對(duì)的偏陽(yáng)之動(dòng)，乾卦“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，既然“自強(qiáng)不息”那又為何會(huì)有“六爻之亢龍有悔”？“自強(qiáng)不息”也只不過(guò)是一個(gè)“不切合實(shí)際的美好愿望而已”。自強(qiáng)者，焉有不息的道理！

　　為什么自強(qiáng)一定會(huì)息？以其天地萬(wàn)物之宗為混沌無(wú)極之中道也。

　　淵兮，似萬(wàn)物之宗；

　　淵字本義：打漩渦的水，比喻眾所聚集的地方?！皽Y兮”在此處是在形容混沌無(wú)極的相貌。眾所聚集者混沌，混沌之地在于無(wú)極。所以，淵兮即是混沌無(wú)極??！也可以叫做“玄啊”！宗，就是宗旨。
　　混沌無(wú)極??！似萬(wàn)物的宗旨；玄?。∷迫f(wàn)物的宗旨。這里為什么用“似”而不用“是”？“似”就是相類(lèi)、像、好像，表示不確定。在此給予“不確定”的目的是為了引出論證，最后再給予確定。是要闡明“為什么混沌無(wú)極之道是萬(wàn)物之宗？”

　　挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；

　　混沌無(wú)極之道，為什么是萬(wàn)物之宗呢？因?yàn)?，它能夠“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”。

　　萬(wàn)物皆于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)為偏，偏者為銳。玄道混沌陰陽(yáng)復(fù)歸無(wú)極，是名為“挫其銳”；陰陽(yáng)相對(duì)相反互相矛盾，種種紛爭(zhēng)皆是陰陽(yáng)之爭(zhēng)，玄道混沌陰陽(yáng)復(fù)歸無(wú)極，亦名“解其紛”；玄道混沌陰陽(yáng)之光芒中和復(fù)歸無(wú)極，是名“和其光”；玄道混沌陰陽(yáng)之塵復(fù)歸無(wú)極，從而陰陽(yáng)之塵歸同于無(wú)極，是名“同其塵”。

　　偏者為銳，眾銳成紛；眾銳之芒是名為光，眾光飄忽不定數(shù)目眾多是名為塵。以“中”挫偏之銳，以“中”化解眾銳之紛；以“中”調(diào)和眾銳之光芒，以“中”同化眾光飄忽不定之塵。所以，中玄之道混沌無(wú)極是萬(wàn)物之宗，道沖而用之“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”。

　　銳，形容陰陽(yáng)偏激；紛，形容陰陽(yáng)對(duì)立矛盾；光，形容陰陽(yáng)相異各有能量；塵，形容陰陽(yáng)飄忽不定數(shù)目眾多。玄道混沌無(wú)極，予銳以挫，予紛以解，予光以和，予塵以同。如此等等，皆以混沌無(wú)極之玄道為根本宗旨。所以，玄道是萬(wàn)物之宗。

　　湛兮，似或存。

　　湛字本義：清澈透明。湛兮，就是太清楚了！太明確了！太透徹了！
　　“似或存”中的“或”表示選擇關(guān)系，“似或存”就是：是“似”還是“存”。似，代表“似萬(wàn)物之宗”；存，是指萬(wàn)物之宗的大道是真實(shí)存在的。“湛兮，似或存”是說(shuō)：“道是似萬(wàn)物之宗”還是“道似萬(wàn)物之宗是真實(shí)存在的”已經(jīng)很透徹了；道是“似萬(wàn)物之宗”還是“是萬(wàn)物之宗”已經(jīng)很清楚了，道不是“似萬(wàn)物之宗”而是“是萬(wàn)物之宗”。

　　“湛兮，似或存”就是對(duì)“似萬(wàn)物之宗”的不確定，給與確定。

　　吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　老子探究宇宙真理已經(jīng)達(dá)到極致，并確定再也沒(méi)有比混沌無(wú)極之玄道更加終極的道了，所以說(shuō)：“吾不知誰(shuí)之子”。這也說(shuō)明混沌無(wú)極之玄境是老子所悟道的最高境界。吾不知玄道是誰(shuí)之子，我只知道它在象帝之先。所謂“象帝”者，萬(wàn)象之帝也。萬(wàn)象之帝就是萬(wàn)物之象中最大者，萬(wàn)物萬(wàn)象中最大者為天地，所以，象帝是指天地。萬(wàn)物萬(wàn)象為微觀之象，天地之象乃宏觀之象。如同第一章的“無(wú)名天地之始，有為萬(wàn)物之母”中的天地。混沌無(wú)極是在天地未有之前就存在的，因此說(shuō)玄道在象帝之先。

　　老子講的混沌無(wú)極之玄道，是心外所取之法的最終極之道。對(duì)于心外所求之法來(lái)說(shuō)，老子無(wú)疑是眾圣之中最高境界者。但對(duì)于心內(nèi)之法來(lái)說(shuō)，老子講的玄道不是最高。心內(nèi)之法的終極者就是佛祖——釋迦摩尼。釋迦摩尼佛所說(shuō)之法稱(chēng)為佛法。佛法中把一切非佛所說(shuō)之法判為外道。因?yàn)椋挥嗅屽饶δ岱鹚f(shuō)的法才能徹心法底源?？v有唯心主義哲學(xué)，尚且贊欲不止，又怎么可能窮心之底達(dá)于究竟。佛把三界中的“無(wú)色界”稱(chēng)為外道天。無(wú)色界是三界最高一界。此界眾生皆是因心外之法成就。無(wú)色界的最高層天是非想非非想處天，此天眾生的境界就是老子的無(wú)極玄境——無(wú)為而無(wú)不為。非想非非想即是無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)極定就是非想非非想處定。此境界為三界之中的最高境界，此境界的眾生所觀能力可達(dá)八萬(wàn)大劫。一個(gè)大劫是指三千大千世界經(jīng)歷一個(gè)成住壞空的時(shí)間單位。說(shuō)白了就是，三千大千世界從生到滅再到生前的一個(gè)時(shí)間周期。

　　也就是說(shuō)，老子的境界能觀八萬(wàn)大劫。八萬(wàn)大劫就是三千大千世界八萬(wàn)次的生滅。天地的生滅并不涉及三界中的無(wú)色界以及色界中的四禪九天。所以老子說(shuō)，混沌無(wú)極在象帝之先，也就不足為奇了。

　　除佛法外，在三界以內(nèi)沒(méi)有哪一家于天界有關(guān)的教法可與中國(guó)的道教相比。當(dāng)然，不是說(shuō)其它教派的教法不好，但分與誰(shuí)相比。道法通天，在三界以內(nèi)沒(méi)有哪一天的境界不能涉入。老子講的“下德”如果有人修成，即可以超越欲界六天而入于禪界。其它神學(xué)之類(lèi)教法，實(shí)在少有能超越欲界六天者。記?。悍彩侵v到天界的情況一定是要比人界的欲輕。如果有人所講的天界比人界之欲還要重，那一定是邪道。如果有人講，真有世界是這個(gè)樣子，那也一定是鬼道。如果重欲縱欲的話，即使做鬼也只是下等鬼。即使是最下層天的天人之欲也要比人界之欲淡泊的多，所以，絕不可能存在縱欲能生天之說(shuō)。連禪定都不涉及的道，絕不可能超出欲界。只要是縱欲，不管修多大福報(bào)都不可能升天。比人欲重而且修了一定福報(bào)者，都在畜生界和鬼界。

　　人界之欲再?gòu)?qiáng)，也不可能連續(xù)性交百次以上。所以，千萬(wàn)要擦亮眼睛謹(jǐn)防受騙。沒(méi)有信仰的人可怕，信仰錯(cuò)了的人更可怕。學(xué)正道學(xué)錯(cuò)了的，雖不可怕，但很可憐。

　　《老子》開(kāi)篇就說(shuō)：道可道，非常道。樓主和《道德玄義》的作者創(chuàng)造出“玄道”的說(shuō)法。道乎？名乎？常道乎？常名乎？玄道乎？玄名乎？

　　

　　【原文】天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。

　　【注解】

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　芻狗，是古代祭祀時(shí)用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但人用過(guò)后即被丟棄。天地與圣人都代表玄道，用天地代表玄道是為了講“玄道對(duì)萬(wàn)物”，用圣人代表玄道是為了“講玄道對(duì)人”。所以，“天地不仁”與“圣人不仁”皆可以表述為“玄道不仁”。不仁即是無(wú)情，所以，玄道無(wú)情。玄道即是老子說(shuō)的天之道，所以，玄道無(wú)情也是天道無(wú)情。

　　玄道無(wú)情，對(duì)待萬(wàn)物及人類(lèi)就像古時(shí)候的人對(duì)待用于祭祀的芻狗一樣，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但人用過(guò)后即被丟棄。芻狗在沒(méi)發(fā)揮作用之前受人尊敬，但發(fā)揮作用之后即被丟棄?？傻婪浅５?；可名非常名。

　　芻狗也代表一切因可道而有的可名。“名可名，非常名”，可名之名，既有所生必有所覆。不順自然之道者必被自然象人們對(duì)待芻狗一樣對(duì)待。

　　芻狗的“芻”代表低賤，“狗”代表愚癡執(zhí)著?！捌c狗”代表低賤的愚癡執(zhí)著。寓意，行可道是愚癡的，依可道的可名是低賤的。從而，反襯自然玄道的尊貴與智慧。所以，應(yīng)當(dāng)棄愚癡的可道不用，而選擇尊貴智慧的自然大道。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而俞出。

　　為了能夠形象的闡述“玄道”與“可道”的具體情況，把天地之間比喻成橐龠，橐龠就是“風(fēng)箱”。未拉動(dòng)風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí)“虛而不屈”，拉動(dòng)風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí)“動(dòng)而俞出”?！疤摗笔侵革L(fēng)箱停止不動(dòng)的時(shí)候。“屈”在此是枯竭的意思。不拉動(dòng)風(fēng)箱的時(shí)候，風(fēng)箱里面的空氣也不會(huì)枯竭。越是拉動(dòng)風(fēng)箱，吹出的風(fēng)就越多。但是在推拉風(fēng)箱鼓風(fēng)的時(shí)候，風(fēng)箱內(nèi)的空氣也不會(huì)增加。拉動(dòng)風(fēng)箱鼓風(fēng)時(shí)，越是動(dòng)，出的風(fēng)就越多，同時(shí)進(jìn)的氣也越多?？傊?，風(fēng)箱內(nèi)的空氣量是一定的。

　　風(fēng)箱在虛而不動(dòng)的時(shí)候代表無(wú)為之中道，拉動(dòng)風(fēng)箱鼓風(fēng)代表有為之可道，出風(fēng)代表陽(yáng)動(dòng)，吸氣代表陰動(dòng)。不管可道的偏陰之動(dòng)還是偏陽(yáng)之動(dòng)，中玄之道一定給予玄之又玄的做功——混沌復(fù)歸無(wú)極。風(fēng)箱不管怎樣推拉，其內(nèi)部的空氣量是一定不變的，與停止推拉時(shí)的空氣量始終保持等量。但是，推拉風(fēng)箱時(shí)，其內(nèi)部氣量的保持不變是被動(dòng)于中道的，虛而不動(dòng)時(shí)風(fēng)箱內(nèi)的空氣量保持不變是順從于中道的。

　　推拉風(fēng)箱，有風(fēng)出必有風(fēng)入，有風(fēng)入必有風(fēng)出，只要是有推拉之動(dòng)就不可能風(fēng)平浪靜。人世間的種種風(fēng)風(fēng)雨雨皆不出于此理。只要是偏離于中玄無(wú)極之道而有為于可道，中玄之道必以混沌無(wú)極進(jìn)行玄之又玄，從而給予你風(fēng)風(fēng)雨雨乃至驚濤駭浪。

　　多言數(shù)窮，不如守中。

　　道理已經(jīng)講的很清楚了，即使講的道理再多，哪怕是多到數(shù)字都不能表示的程度，也不如給以簡(jiǎn)單明確的結(jié)論，其結(jié)論就是“守于中道”。

　　陰陽(yáng)（有無(wú)）之間為中。中者，不是陰也不是陽(yáng)，從而無(wú)極于陰陽(yáng)；中者，即是陰也是陽(yáng)，從而混沌陰陽(yáng)。陰陽(yáng)永遠(yuǎn)不可能脫離“中道”對(duì)它們的決定性。因?yàn)?，陰?yáng)本來(lái)出生于中，所以，不得不遵守中道的無(wú)極宗旨。行可道即是偏中而動(dòng)為于陰陽(yáng)，因此，一定是被動(dòng)于中道的。如果，無(wú)為于可道，自然就歸守于中。歸守于中，則順于中，順于中則必然能夠決定陰陽(yáng)。所以，為于偏陰偏陽(yáng)之可道，不如守中。

　　中道無(wú)極，故混沌有無(wú)（陰陽(yáng)）復(fù)歸無(wú)極。《易經(jīng)》中贊陽(yáng)之德為“天性健，君子以自強(qiáng)不息”，贊陰之德為“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。陽(yáng)之德自強(qiáng)不息，但最終有“亢龍有悔”之咎；陰之德厚德載物，但最終有“戰(zhàn)龍于野，其道窮也”之險(xiǎn)。乾道因何有咎？坤道因何有險(xiǎn)？以其中道玄之又玄也。故不如守中。

　　玄道于中，混沌無(wú)極。道家圣人以守中為究竟之道。但是，若守中之定（無(wú)極定）一旦有所消減，還是要落于陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)之中。所以，修此守中之道，不能徹底跳出輪回。守中之道只能暫時(shí)控制輪回。也就是說(shuō)，只要你能夠守于無(wú)極中道就可以控制輪回。問(wèn)題是：誰(shuí)能永恒的定于無(wú)極之中？

　　答案是：“沒(méi)有”！

　　釋迦摩尼佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō)：“識(shí)性不動(dòng)，以滅窮研，于無(wú)盡中發(fā)宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類(lèi)名為非想非非想處。此天之天壽八萬(wàn)大劫?！币簿褪钦f(shuō)：“定于無(wú)為而無(wú)不為的無(wú)極之境，最長(zhǎng)能夠堅(jiān)持八萬(wàn)大劫”。八萬(wàn)大劫雖久，但仍有結(jié)束之時(shí)。所以，守于中道不是徹底恒常之法。能否永恒，最終決定于心。

　　佛法“中道不立，兩邊不存”。兩邊是指空與有，中是指空有之間。心不住有，也不著空，亦不立中?！缎慕?jīng)》有“心無(wú)掛礙”。心無(wú)掛礙于生，無(wú)掛礙于滅，亦無(wú)掛礙于不生不滅。生滅是心，不生不滅也是心。心無(wú)掛礙，何來(lái)生滅與不生不滅。

　　佛與道不能混淆！

　　

　　【原文】谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不堇。

　　【注解】

　　谷神不死，是謂玄牝。

　　谷神就是深空之神，深空之神是指無(wú)極，所以，谷神形容的是無(wú)極。無(wú)極不死，因?yàn)椋瑹o(wú)極之道非可道之道，無(wú)極之名非可名之名。可道之道非常道，可名之名非常名。陰陽(yáng)者死，非陰非陽(yáng)的無(wú)極不死。不死而恒常的無(wú)極，叫做玄牝。牝代表母性，所以，玄牝就是玄的母性。玄的母性在于無(wú)極，玄道始終以無(wú)極關(guān)懷者天地萬(wàn)物。

　　玄牝之門(mén)，是謂天地根。

　　玄牝之門(mén)，即是無(wú)極之門(mén)。無(wú)極之門(mén)是謂天地之根，天地的根源就是無(wú)極。既然天地之根是無(wú)極，那么天地之道必以無(wú)極為綱。所以，天地混沌復(fù)歸無(wú)極。天地如此，萬(wàn)物亦不出于此。

　　綿綿若存，用之不堇。

　　無(wú)極是天地之根，若有若無(wú)，若存若不存，以如牝的母性綿綿不絕于天地萬(wàn)物，護(hù)佑著天地萬(wàn)物的自然平衡。無(wú)極母性（玄牝），用之不竭。

　　【原文】天長(zhǎng)，地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　【注解】

　　天長(zhǎng)，地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。

　　天地是兩個(gè)很長(zhǎng)久的東西，它們能夠長(zhǎng)久的原因就是“不自生”，因此，能夠長(zhǎng)生。不自生者無(wú)為，自生者有為。無(wú)為者于常道無(wú)為，有為者于可道有為?？傻婪浅５?，所以，為于可道不能長(zhǎng)生。因此，要舍去自生的可道之為而為于無(wú)極之常道。

　　這里的“長(zhǎng)”與非常道的“?！笔怯袇^(qū)別的。“長(zhǎng)”不代表永恒，是有程度的。而“?！眲t是“恒?！?，沒(méi)有程度上的限制。“長(zhǎng)”是相對(duì)于“短”來(lái)說(shuō)的，“?！笔窍鄬?duì)于“非?！倍v的。天地長(zhǎng)久，但不是永恒。第一章有“道可道，非常道；名可名，非常名”?？傻朗强梢詠G棄的，然而玄道是不能脫離的。實(shí)際上，可道的真實(shí)名相就是陰陽(yáng)太極，玄道的名相是混沌無(wú)極。行常道可以長(zhǎng)久，但不是永恒。長(zhǎng)生也不是永生。因?yàn)?，一切事物產(chǎn)生的根本原因是有為于可道的，包括天地混沌初開(kāi)也不例外。所以，天地只是長(zhǎng)久而不是永恒。天地只不過(guò)是眾生公為的派生物罷了。

　　老子說(shuō)的天之道是天極之道，并不是通常意義所指的天。人行玄道可以長(zhǎng)生不老，但不是永恒。因?yàn)?，人出生的根本是可道的有為。不于可道有為就不可能產(chǎn)生人。只能說(shuō)，后來(lái)又歸順于無(wú)極玄道才有長(zhǎng)生不老之說(shuō)。天地能夠長(zhǎng)久的原因只不過(guò)就是“不自生”而已。雖不自生但原本有所生，所以，天地僅僅是長(zhǎng)久而不是恒常。人如果出生之后無(wú)為于可道而不自生也能長(zhǎng)生。老子所提到的很多例子，是在以物演繹道。不是說(shuō)老子所借用演道的事物就是絕對(duì)的永恒，神仙也有仙壽，天上的人物也有其天壽。只不過(guò)就是他們通過(guò)修行可以長(zhǎng)生罷了。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

　　由于“天地是因?yàn)椴蛔陨荛L(zhǎng)久”的原因，所以，圣人要效法天地的不自生，從而“后其身而身先；外其身而身存”。“后其身而身先”就是把“自生”拋于身后而放下，“不自生”的境界就自然擺在了面前。古人通常把正在做的事情說(shuō)為“身前之事”或“身先之事”，把不去做的事說(shuō)為“身后之事”或“身外之事”。在此處，需要放在身后不去做的事就是“自生”，擺在身前的就是“不自生”?！巴馄渖矶泶妗本褪侵蒙碛凇白陨币酝?，自然就具備了“不自生”。

　　“自生”就是自我之為，“不自生”就是“無(wú)自我之為”。這就是道家講的“無(wú)我”。無(wú)我是指無(wú)我之私，因?yàn)?，只要立足于自我必有“私”在，有私在就一定還存在立足自我之為。無(wú)我之后的我是一個(gè)沒(méi)有偏向的我。沒(méi)有偏向的我為我無(wú)極。所以，道家講的無(wú)我，是一個(gè)無(wú)極的我。有我就有極，有極就有偏，有偏就是可道，行可道者自生，無(wú)我不自生。

　　非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　這不正是以其無(wú)自私嗎？所以，能夠成就其私。沒(méi)有了自私的“自生”自然就成就了無(wú)私的“不自生”。若是要去追求無(wú)私的“不自生”反而成就的卻不是無(wú)私的“不自生”。因?yàn)椋プ非蟮牟蛔运讲皇钦嬲牟蛔运?，同樣還是自私的。

　　我現(xiàn)在的疑問(wèn)是：

　　1、真的有法藏比丘這個(gè)有情存在過(guò)嗎，法藏比丘因地修行的時(shí)候，真的發(fā)過(guò)這四十八個(gè)大愿嗎？我怎么覺(jué)得佛經(jīng)讓我很困惑，我認(rèn)為佛經(jīng)都像上師的言辭一樣，都是巧善安立的，只要合乎眾生的因緣就可以，具體故事如何編排并不重要？

　　2、但是，為何《入菩薩行論》的作者寂天菩薩，還要發(fā)愿“乃至有虛空，以及眾生住，愿吾住世間，盡除諸有苦”。多么低調(diào)，樸實(shí)無(wú)華的一個(gè)愿力，發(fā)愿的寂天菩薩完全無(wú)我，這樣的一個(gè)大菩薩，把自己降至多么卑微的一個(gè)位置當(dāng)中，如此宏大的愿力，與如此甘于卑微的心，沒(méi)有一絲哪怕微細(xì)如沙塵的驕慢！我當(dāng)時(shí)第一次看到這個(gè)大愿是在上師的微信朋友圈，這個(gè)低調(diào)質(zhì)樸完全無(wú)我（其實(shí)這些詞還真的形容不出來(lái)我當(dāng)時(shí)內(nèi)心確切的感受，我也不知道用什么詞）的愿力當(dāng)時(shí)就把我給震懾住了，這幾句平實(shí)的語(yǔ)言質(zhì)樸的話，觸動(dòng)到了我內(nèi)心深處，眼淚止不住嘩嘩往外涌。

　　3、當(dāng)眾生有因緣的時(shí)候，就顯現(xiàn)出佛菩薩說(shuō)法度眾生的模樣，當(dāng)眾生因緣散去，在眾生的境界當(dāng)中就顯現(xiàn)佛菩薩涅槃的樣子，請(qǐng)問(wèn)眾生有因緣的時(shí)候，這個(gè)顯現(xiàn)的佛菩薩，是指具體的某一尊佛菩薩，還是僅僅是法性回應(yīng)眾生內(nèi)心的一種顯現(xiàn)，也就是三世諸佛同源的一個(gè)顯現(xiàn)，并不是指具體的某一尊？

　　4、法華尼的公案，傳說(shuō)，真實(shí)的法華尼早已成道解脫，在眾生面前顯現(xiàn)的這個(gè)法華妓，實(shí)際上是眾生心念共同加持出來(lái)的，那么究竟還有沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的法華尼，而且她也知道自己化身法華妓回來(lái)與眾生繼續(xù)結(jié)緣，還是僅僅是法性在隨每個(gè)眾生心起舞而已？

　　5、我想搞清楚的是佛菩薩的愿力，以及佛菩薩倒轉(zhuǎn)慈航大機(jī)大用是怎么一回事，請(qǐng)教各位善知識(shí)，我要搞懂我的問(wèn)題，應(yīng)該去看什么經(jīng)，或者什么論？我只是想搞懂大概的機(jī)理，因此估計(jì)大部頭的論著，還沒(méi)有心情看？

　　【原文】上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　【注解】

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。

　　上善，即是最善或極品之善。最極品的善就好像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬(wàn)物利益萬(wàn)物而且從不有爭(zhēng)。玄道混沌著萬(wàn)物復(fù)歸無(wú)極也是從不有爭(zhēng)。也就是因?yàn)椴粻?zhēng)才無(wú)極于一切爭(zhēng)，無(wú)極于一切爭(zhēng)才能混沌一切爭(zhēng)復(fù)歸無(wú)極。水也是因?yàn)椴粻?zhēng)才能善利萬(wàn)物。所以，此善即是不爭(zhēng)之善。

　　不爭(zhēng)才無(wú)極，爭(zhēng)即由無(wú)極而生太極。太極者，陰陽(yáng)相爭(zhēng)之體也。無(wú)極混沌著太極的陰陽(yáng)之爭(zhēng)復(fù)歸無(wú)極，這就是不爭(zhēng)之上善。不爭(zhēng)而善利，是以不爭(zhēng)而利。

　　處眾人之所惡，故幾于道。

　　“眾人之所惡”就是眾人不爭(zhēng)之處?！氨娙恕痹⒁獾氖恰耙磺袪?zhēng)”。所以，“眾人之所惡”所指的是“萬(wàn)爭(zhēng)不及之處”?！叭f(wàn)爭(zhēng)不及之處”非一切爭(zhēng)，非一切爭(zhēng)則無(wú)極于一切爭(zhēng)?！皫子诘馈本褪墙咏诘馈Ｌ帯胺且磺袪?zhēng)的無(wú)極之地”，就是去接近于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　此七項(xiàng)，皆是“處眾人之所惡”的舉例。此處的“善”是指“不爭(zhēng)”之善。不爭(zhēng)才能善，爭(zhēng)則不善。居不爭(zhēng)地，爭(zhēng)地難居；心不爭(zhēng)淵，爭(zhēng)淵不淵；與不爭(zhēng)仁，爭(zhēng)仁不仁；言不爭(zhēng)信，爭(zhēng)信無(wú)信；政不爭(zhēng)治，爭(zhēng)治難治；事不爭(zhēng)能，爭(zhēng)能難能；動(dòng)不爭(zhēng)時(shí)，爭(zhēng)時(shí)非時(shí)。但凡有爭(zhēng)，爭(zhēng)者不善。

　　夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　尤，即過(guò)失，怨恨。只要是不爭(zhēng)，就沒(méi)有過(guò)失。只要不爭(zhēng)，就不會(huì)產(chǎn)生怨恨。只要不爭(zhēng)，就不會(huì)偏于中正。只要不爭(zhēng)，就不會(huì)有陰陽(yáng)矛盾。只要不爭(zhēng)，就可以自然。只要不爭(zhēng)，就可以安居。只要不爭(zhēng)，心就可以包容。只要不爭(zhēng)，就有仁在。只要不爭(zhēng)，就可以有信。只要不爭(zhēng)，就沒(méi)有難事。只要不爭(zhēng)，就不會(huì)浪費(fèi)時(shí)間。只要不爭(zhēng)，就可接近于道。

　　“不爭(zhēng)”是給予“無(wú)為”以另一角度的詮釋。不爭(zhēng)更能反襯可道的性質(zhì)。不爭(zhēng)是接近于道的前提。

　　【原文】持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

　　【注解】

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

　　做一切事情，若是堅(jiān)持盈滿過(guò)度，倒不如趁早停止。凡是聚集冒尖的東西，都不可能長(zhǎng)久保持。因?yàn)?，物極必反，陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰。這是可道必有的流轉(zhuǎn)法則，可道不可能脫離無(wú)極玄道。凡是堅(jiān)持盈滿而不停止的，接下來(lái)的都是下坡路；凡是聚集過(guò)分顯出尖銳之相的，都是發(fā)生質(zhì)變的開(kāi)始。

　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

　　如果滿屋子都堆滿金玉等珍貴的財(cái)物，其結(jié)果一定是不能把守。金玉滿堂形容的是財(cái)寶多到已經(jīng)超過(guò)持寶者的把守能力的程度。即使沒(méi)人盜搶?zhuān)约阂矔?huì)變成富貴而驕。富貴而驕就會(huì)自然的遺留下禍根。“富貴而驕，自遺其咎”其實(shí)就是對(duì)“揣而銳之，不可長(zhǎng)保”的舉例。“金玉滿堂，莫之能守”則是對(duì)“持而盈之，不如其已”的舉例說(shuō)明。

　　功成身退，天之道也。

　　“功成”其時(shí)就是“盈滿”。身，是指事物的本身。凡事功成其身必退。這就是天之道混沌無(wú)極的道理。達(dá)到功成的事物本身必然會(huì)向相反的方向發(fā)展。其身不退不足以混沌復(fù)歸無(wú)極。例如：人到成年必然會(huì)走向衰老。一切事物都會(huì)有其興衰成敗的過(guò)程。這就是混沌無(wú)極之道的作用。