中國文化源遠(yuǎn)流長，其間產(chǎn)生了許許多多微言大義，又約定俗成的簡略用語，人們稱之為“成語”。它是中國文化的一大特色，因為約定俗成，所以有基本固定的句式形式和固定的意義。
但是，因為絕大不分成語是從古代文化中傳承下來，一些名人在使用成語時不夠規(guī)范，造成了整個社會對這個成語的曲解、誤讀，給人們正確理解古代文化帶來不少麻煩。
今天就說一個成語，本來是《道德經(jīng)》的精髓，說的是一種規(guī)則和規(guī)律的形成過程，但我們在閱讀《道德經(jīng)》時候，怎么也不會把它與《道德經(jīng)》掛起鉤來，其實這個成語正是打開《道德經(jīng)》的金鑰匙！
《道德經(jīng)》一書通篇不離帝王、圣人之術(shù)，因此，我們可以理解老子的初衷是一部諷喻之書，寫的就是政治理論。但是他談天說地，森羅萬象，因此被法家、縱橫、陰陽、兵家等諸子百家從不同角度詮釋弘揚。如此恢弘博大的《道德經(jīng)》，它的精髓是什么呢，為什么歷千年而永輝？
我們看《道德經(jīng)》，從兩漢時期的嚴(yán)遵、河上公，到魏晉時期的王弼，從長沙馬王堆帛書和郭店竹簡的相繼出土，以至于今日，各家讀本汗牛充棟，常常為一個字，口誅筆伐，各持己見，因為多一個字或少一個字，甚至一個句讀的劃分，都會影響到自家版本的整體解讀?？梢妳^(qū)區(qū)5000多字的《道德經(jīng)》字字珠璣，內(nèi)藏玄妙。
其實，《道德經(jīng)》一切玄之又玄的法門就在一個成語里，叫做“無中生有”，就是說，宇宙萬物，虛實主客等等一切存在，都源于一個字：無。這是老子的最偉大發(fā)現(xiàn)，不光給中國本土文化奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)和基本原則，也給佛教在中國的立足，提供了一個“虛空”的順風(fēng)車。
在老子的思想中，“無”是一個“祖”字輩的概念，因為“無”是道的別稱，而《道德經(jīng)》的核心就是道。《道德經(jīng)》第40章說：
“天下萬物生于有，有生于無?！?/p>
這是老子的基本哲學(xué)觀，他認(rèn)為“無”是宇宙萬物的本源與母體。因為有了“無中生有”，才有了二，然后二生三，三生萬物，才有的宇宙萬物。
但是，老子所說的“無”并不是虛空不存在的，他在第25章對“無”做了進一步的解釋：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道”。
就是說這個“無”是“先天地生”的客觀存在，只是人類的認(rèn)知范圍有限，永遠(yuǎn)沒法感知蒼茫宇宙間的一切，而人類所能感知到的，只是我們看得到的那一部分，比如當(dāng)代科技發(fā)現(xiàn)的暗物質(zhì)就占宇宙全部物質(zhì)總質(zhì)量的85%，不能因為看不見它，就認(rèn)定它是“無”的，而這個“無”恰恰影響著宇宙的運行和人類的生活。即便是暗物質(zhì)，它也不是一開始就有的，它也是從“無”處而來。
假如“宇宙是大爆炸的產(chǎn)物“這個理論能夠成立的話，那么137億年前，我們所說的這個宇宙，不同樣產(chǎn)生于“無”嗎？
老子為什么把“無”作為“道”的別稱呢？因為“道“是抽象的，既沒有方圓長短粗細(xì)大小的具體形象，也沒有特定方位、顏色、性質(zhì)，沒辦法用自身的感官去感觸體驗，故以“無”的概念來代替它，以便說明它的客觀存在與作用。
那么我們應(yīng)該怎么感知它呢？《道德經(jīng)》第14章有明確開示：
視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“?！?；搏之不得，名曰“微”……是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首；隨之不見其后。
簡言之，這個“道”是無色、無聲、無法感觸的。因此，對“道”的描述，只能用“無”來表達，這個道，就是無狀的形狀，無物象的物象，這中現(xiàn)象就叫“恍惚”，即隱約間似有還無的狀態(tài)。
因為道是先于天地生的，且恒常存在于任何時間與空間，所以不可能有具體的形狀，比如方有方之道，圓有圓之道，長有長之道，短有短之道，火有之火道，水有水之道，天道、地道、人道，等等，各有其道。只有各循其道，才能無為而無不為，逍遙自在。
“無”是天地萬物的本源，那么“無”又是看不見、摸不著的，也沒有任何情感傾向與欲望，那么人法地、法天、法道，最終效法什么呢？就是效法“自然”，自然是什么意思，就是”自己（自）本來那個樣子（然）‘’，本來的樣子是什么樣子？就是天地萬物的生長、發(fā)育、運行自然而然地順應(yīng)其本性。所謂順之者昌，逆之者亡，就是這個道理。一順百順無不順，一通百通無不通。
這個道理引用在人類上，就是為人處世，也要順應(yīng)事物本性，因之、順之，而非逆之、強之，不非分、不妄為，即“無為”，無為不是不作為，而是像道那樣順其自然地作為，但不是不妄為。
需要說明的是，很多人把“無為”理解成什么都不做，因此批判老子的“無為而治”思想消極回避，修的是“獨善其身“之道，如何能濟世益民，”兼濟天下“？
這是對老子的的不理解造成的歷史冤案，根源就在于，沒有領(lǐng)會老子“無”的概念，上邊已經(jīng)說了，無，是一種看不見摸不著、似有還無的客觀存在，它能產(chǎn)生萬有。正因為此，才不能輕舉妄動，所有的輕率行動都可能產(chǎn)生不良后果這個“有”。人們常說，言多必失；又說常在河邊走一定會濕鞋。這些都是說，人不要過于張揚，要學(xué)會和光同塵，韜光養(yǎng)晦。只有安于道，寓作為于“無為”之中，才能達到預(yù)期的目的，收到理想的效果，這才是“無為而治”的本來面目。
