唐代詩(shī)人李商隱，字義山，號(hào)玉谿生，懷州河內(nèi)（今河南沁陽(yáng)）人，是僅次于杜甫的七律名家。他從唐代大詩(shī)人李白、杜甫身上吸取了浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義精神，時(shí)而憤怒地抨擊當(dāng)時(shí)政治的腐敗，社會(huì)的黑暗；時(shí)而以委婉的彩筆，曲折傾吐心中隱微無(wú)盡的愁思，使他的作品具有鮮明的時(shí)代色彩、個(gè)性特征和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。李商隱的詩(shī)歌創(chuàng)作可分為政治詩(shī)、詠史詩(shī)和《無(wú)題》詩(shī)，其中尤以《無(wú)題》詩(shī)最具特色，是李商隱的獨(dú)特創(chuàng)造。這些詩(shī)歌情致纏綿，景象迷離，含意深邈，辭藻瑰麗，閃爍著迷人的光彩，自宋以來(lái)人們就對(duì)它有種種揣測(cè)。金代元好問(wèn)《論詩(shī)絕句》說(shuō)：“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩(shī)家總愛(ài)‘西昆’好，獨(dú)恨無(wú)人作鄭箋。”元好問(wèn)的詩(shī)道出了對(duì)《無(wú)題》詩(shī)的理解是文學(xué)史上聚訟紛壇的難題之一。
李商隱以《無(wú)題》為題的詩(shī)15首，仿效《詩(shī)經(jīng)》，以首句二字為題的近30首，這類詩(shī)歌統(tǒng)稱之為《無(wú)題》詩(shī)。關(guān)于這類詩(shī)他曾經(jīng)解釋說(shuō)：“為芳草以怨王孫，借美人以喻君子”。（《謝河?xùn)|公和詩(shī)啟》又說(shuō)：“巧囀豈能本無(wú)意”，（《流鶯》）“楚雨含情皆有托”。（《梓州罷吟寄同舍》）加之李商隱這類詩(shī)歌，典麗有余，明快不足，讀后余味無(wú)窮，而認(rèn)真解釋卻很困難，因此，對(duì)于李商隱的《無(wú)題》詩(shī)，歷來(lái)就有愛(ài)情詩(shī)和政治詩(shī)兩種解釋。
認(rèn)為李商隱的《無(wú)題》詩(shī)是愛(ài)情詩(shī)的看法較為普遍，例如對(duì)他《無(wú)題》詩(shī)的代表作“相見(jiàn)時(shí)難別亦難，東風(fēng)無(wú)力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。曉鏡但愁云鬢改，夜吟更覺(jué)月光寒。蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤相探看”。人們就認(rèn)為它描寫了執(zhí)著的愛(ài)情在瀕于絕望之中顯出了無(wú)比強(qiáng)烈的力量。李商隱用“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”這樣富有創(chuàng)造性的形象來(lái)表達(dá)對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著不渝，已成為描寫愛(ài)情的絕唱。《無(wú)題》詩(shī)中的其他詩(shī)句如“身無(wú)彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點(diǎn)通”，“春心莫共花爭(zhēng)發(fā)，一寸相思一寸灰”，對(duì)于愛(ài)情的描寫也深刻感人，很典型地表現(xiàn)了封建時(shí)代士大夫們那種隱秘難言的愛(ài)情生活的特點(diǎn)。但是，對(duì)于“相見(jiàn)時(shí)難別亦難”這首《無(wú)題》詩(shī)，張采田《李義山詩(shī)辨正》就認(rèn)為“此篇為陳情不省，留別令狐所作”。認(rèn)為是留別當(dāng)時(shí)的宰相令狐绹的詩(shī)。紀(jì)曉嵐《李義山詩(shī)集輯評(píng)》也說(shuō)：“此亦感遇之作也”。認(rèn)為是李商隱對(duì)自己宦途多蹇的傷感。何焯也認(rèn)為是一首感遇詩(shī)，他說(shuō)：“東風(fēng)無(wú)力，上無(wú)明主也。百花殘，已且老至也。落句其屈子遠(yuǎn)游之思乎？”總之，他們都是把這首詩(shī)看作政治詩(shī)的。
又如，對(duì)“來(lái)自空言去絕蹤，月斜樓上五更鐘。夢(mèng)為遠(yuǎn)別啼難喚，書被催成墨未濃。蠟照半籠金翡翠，麝熏微度繡芙蓉。劉郎已恨蓬山遠(yuǎn)，更隔蓬山一萬(wàn)重”這首詩(shī)，多數(shù)人認(rèn)為它描寫了詩(shī)人對(duì)愛(ài)情的要求得不到滿足，因而就對(duì)愛(ài)情產(chǎn)生了種種渴望的幻想。但馮浩卻認(rèn)為它是詩(shī)人怨恨令狐绹不了解自己心情的政治詩(shī)，他解釋這首詩(shī)說(shuō)：“首章二句謂绹來(lái)相見(jiàn)，僅有空言，去則更絕蹤矣。令狐為內(nèi)職，故次句點(diǎn)入朝時(shí)也?！畨?mèng)為遠(yuǎn)別’緊接次句，猶下云隔萬(wàn)重也?！畷淮叱伞w令狐促義山代書而攜入朝，文集有《上、绹啟》，可類推也，五六言留宿，蓬山，唐人每以比翰林仙署，怨恨之至，故言更隔萬(wàn)重也。若誤認(rèn)艷體，則翡翠被中，芙蓉褥上，既已惠然肯來(lái)，豈
尚有托空言而有夢(mèng)別催書之情事哉？“
馮浩就是這樣以“實(shí)有寄托者多，直作艷情者少”的觀點(diǎn)來(lái)解李商隱的《無(wú)題》詩(shī)。朱鶴齡更是幾乎把李商隱所有的愛(ài)情詩(shī)都說(shuō)成是“美人香草”的“忠憤”之情的寄托。他曾說(shuō)，由于當(dāng)時(shí)“閹人暴橫”和“黨禍蔓延”，詩(shī)人“厄蹇當(dāng)途，沉淪記室。其身危，則顯言不可而曲言之，其思苦，則莊語(yǔ)不可而漫語(yǔ)之，計(jì)莫若瑤臺(tái)璚宇，歌筵舞榭之間，言之可以無(wú)罪，而聞之足以動(dòng)?！彼J(rèn)為李商隱的《無(wú)題》詩(shī)盡管表面寫愛(ài)情，而實(shí)際卻都是“寄遙情于婉孌，結(jié)深怨于蹇修”。清代的程夢(mèng)星及近代的張爾田、汪辟疆，對(duì)《無(wú)題》詩(shī)的解釋也都持這種觀點(diǎn)。
在主張《無(wú)題》詩(shī)都是政治詩(shī)或都是愛(ài)情詩(shī)的觀點(diǎn)之外，清人屈復(fù)有一段透辟的見(jiàn)解，值得我們注意：“凡詩(shī)有所寄托，有可知者，有不可知者。如‘日月霜里斗嬋娟’、‘終遣君王怒偃師’諸篇，寄托明白，且屬泛論，此可知者。若《錦瑟》、《無(wú)題》、《玉山》諸篇，皆男女慕悅之詞，知其有寄托而已，若必求其何事何人以實(shí)之則鑿矣。今但就詩(shī)論詩(shī)，不敢附會(huì)牽扯。“屈復(fù)的這一段話比較符合李商隱《無(wú)題》詩(shī)的實(shí)際。李商隱的《無(wú)題》詩(shī)并非作于一時(shí)一地，它取材廣泛，內(nèi)容多樣，既有寄意深遠(yuǎn)的政治詩(shī)，也有哀感婉艷的愛(ài)情詩(shī)，還有其他抒情詩(shī)，難以一概而論。至于其中某首具體的詩(shī)章究竟是愛(ài)情詩(shī)還是政治詩(shī)，則隨讀者的審美思想、情趣的差別而見(jiàn)仁見(jiàn)智，因而對(duì)《無(wú)題》詩(shī)的具體篇章的爭(zhēng)論還會(huì)隨著李商隱詩(shī)歌永久的藝術(shù)魅力而一直延續(xù)下去。 | 
