——接上篇：
周易本義卦歌
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，
剝復(fù)無(wú)妄大畜頤，大過(guò)坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，
小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。
卷一.上經(jīng)
乾卦:元、亨、利、貞。初九潛龍勿用。九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。九三，君子終日乾乾。夕惕若，利無(wú)機(jī)咎。九四，或躍在淵，無(wú)咎。九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。上九亢龍有悔。用九，見(jiàn)群龍無(wú)首吉。彖曰：大哉乾元。萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品五流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶務(wù)，萬(wàn)國(guó)咸寧。象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找病＝K日乾乾反復(fù)道也。或躍（躍）在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?？糊堄谢?，盈不可久也。用九天德不可為首也。文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者嘉之會(huì)也。利者，儀之和也。貞者事之干也。君子體人足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮。利物足以和義。貞故足以干事。君子行此四德者故曰：元亨利貞。初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名。退世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則，違之。確乎其不可拔。潛龍也。九二曰，見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)。善世而不伐德。博而化。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔炖?jiàn)大人，君德也九三曰君子終日乾乾，夕惕若；若厲無(wú)咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以進(jìn)業(yè)也。知至至之，可與幾也，知終終之可謂存義也。是故，居上位而不驕，居下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕。雖危而無(wú)咎。九四曰或躍在淵，無(wú)咎何謂也？子曰：上下無(wú)常非為邪也，進(jìn)退無(wú)恒，非為離群也君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。故無(wú)咎。九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人，何謂也？子曰同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作，而萬(wàn)物覩（睹）。本乎天者親上，，本乎地者親下，則各從其類也。上九亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔鞎r(shí)合也。終日乾乾，行事也?；蜍S在淵自試也。飛龍?jiān)谔焐现我??？糊堄谢诟F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾與時(shí)偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德。亢龍有悔，，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下不言所利。大矣。大哉，乾乎。剛健中正純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。時(shí)乘六龍以御天也。云行雨施天下平也。君子以成德為行日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成。是以君子弗用也。
坤卦：元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得。主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉。坤元萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類行也，地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋乃與類行東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。初六履霜堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰至，陰始凝也，馴致其道，指堅(jiān)冰也。六二直方大不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)直以方也，不習(xí)無(wú)不利，地道光也。六三含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。六四，括囊無(wú)咎、無(wú)譽(yù)。象曰：黃裳元吉文在中 也。上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃象曰：龍戰(zhàn)于野其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞以大終也。文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，成田而時(shí)行積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒墄其君子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辨之不早辨也。履霜堅(jiān)冰至，善言順也。直其正也方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義而立德，不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰括囊無(wú)咎、無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也。君子黃中，通理。正位居體。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。陰疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。
屯卦：元亨利貞，勿用有攸往。利建侯。彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中。大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧易建侯而不寧。象曰：云蕾屯君子以經(jīng)綸。初九亅磐利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。反常也。六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無(wú)虞以從禽也，君子舍之。往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾往吉，無(wú)不利。象曰：而往明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也上六乘馬班如泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
蒙卦：亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆。瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。非我求童夢(mèng)，童夢(mèng)求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也再三瀆，瀆則不告瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙君子以果行育德。初六，發(fā)蒙利用刑人。用說(shuō)桎梏以往吝。象曰利用刑人以正法也。九二，包蒙吉，那婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右?。六三勿用，娶女?jiàn)金夫。不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用，娶女行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉順以巽也。上九撃蒙，不利為寇，利御寇。利御寇上下順也。
需卦：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上于天，需，君子以飲食晏樂(lè)。初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，未失常也。九二，需于沙，小有言，以吉終也。象曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。九三，需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽(tīng)也。九五需于酒食，貞吉。象曰：酒食吉。以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。
訟卦：有孚窒，惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒，惕中吉。剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行。訟，君子以做事謀始。初六不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也，雖小有言，其辨明也。九二，不克訟歸而捕其邑人三百戶無(wú)眚。象曰：不克訟，歸捕竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞，厲終吉?；驈耐跏拢瑹o(wú)成。象曰：食舊德，從上吉。九四，不克訟，復(fù)即命，渝安貞，吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞，不失也。九五訟元吉。訟元吉，以中正也。上九，或錫之鞶帶，中朝三榹之。象曰：以訟受服，也不足敬也。
師卦：貞，丈人吉，無(wú)咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。初六，師出以律。失律兇也。九二，在師中，吉無(wú)咎。王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。六三，師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。六四，師左次，無(wú)咎。象曰：左次無(wú)咎，未失常也。六五，有禽利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子師，師弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子師，師以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
比卦：吉，原筮。元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。彖曰：比，輔也，下順從也。原筮。元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以見(jiàn)萬(wàn)國(guó)親諸侯。初六，有孚，比之無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。六二，比之自內(nèi)，貞，吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞，吉。象曰比于賢以從上也。九五，顯比，王用，三驅(qū)失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。
小畜：密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以 懿文德。初九，復(fù)自道何其咎？吉。象曰：復(fù)自道其義吉也。九二，牽復(fù)吉。象曰：牽復(fù)在中亦不自失也。九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，，德積載也。君子征兇，有所疑也。
履卦：虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚。光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下定民志。初九，素履，往無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。九二，履道坦坦。幽人，貞，吉。象曰：幽人，貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，不足以明也；跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬，終吉。志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當(dāng)也。上九，視履考祥，其旋，元吉。象曰：元吉，在上，大有慶也。
泰卦：小往大來(lái)，吉，亨。彖曰：泰小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志向同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道。輔以天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹其彚征，吉。象曰：拔茅茹正，吉，志在外也。九二，包荒，用，馮河。不遐，遺朋王。得，尚于中行。象曰：包荒，得，尚于中行，以光大地。九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。六四，翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚中心愿也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。城復(fù)于隍，其命亂也。
否卦：否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)。彖曰：否，之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也。上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮于祿。初六，初六拔茅茹以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅，貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人吝。否，亨。象曰：大人否，亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。九四，有命，無(wú)咎。疇離祉。象曰：有命，無(wú)咎，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。上九，傾否，先否，后喜。象曰，否終則傾何可長(zhǎng)也。
同人卦：于野，亨，利涉大川利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應(yīng)乎乾，曰：同人。同人曰（衍詞）。同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。。象曰：天與火，同人君子以類族辨物。初九同人于門，無(wú)咎。象曰：出門同人又誰(shuí)咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗吝，道也。九三，伏絨于莽，升其高陵，三歲不醒。象曰：伏絨于莽，敵剛也。三歲不興安行也。九四，乘其墉弗克攻，吉。象曰：乘其墉弗，義，弗克也。其吉，則困而反則也。九五，同人，先號(hào)啕而后笑，大師克相遇。象曰：同人之先以中直也。大師相遇，言相克也。上九，同人于郊，無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。
大有卦：元亨。彖曰：大有，柔得尊為大，中而上下應(yīng)之，曰：大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。初九，無(wú)交害，匪咎艱則無(wú)咎。象曰：大有初九，無(wú)交害也九二，大車以載，有攸往，無(wú)吝。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用，亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭無(wú)咎，名辨析也。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如信以發(fā)志也。威如之吉易而無(wú)備也。上九，自天佑之，吉無(wú)不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
謙卦：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈，而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地道中有山，謙。君子以裒（po）多，益寡，稱稱物平施。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞，吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。六四，無(wú)不利撝謙。象曰：無(wú)不利撝謙不違則也六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國(guó)也。
豫卦：利建侯行師。彖曰：豫剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。象曰：雷出地奮。豫先王以作樂(lè)從德。殷薦之上帝以配祖考。初六，鳴豫，兇。象曰：初六，鳴豫，志窮，兇也。六二，介石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍贊。象曰：由豫，大有得志大行也。六五，貞疾，恒不死。。象曰：六五貞疾乘剛也，恒不死中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：，冥豫在上何可長(zhǎng)也。
隨卦：元亨，利貞，無(wú)咎。彖曰：剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞元無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。象曰：澤中有雷隨，君子以向悔人入宴息。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。不失也。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗謙與也。六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎。象曰隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。
蠱卦：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蠱剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也，利涉大川。往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天下行也。象曰：山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。初六，干父之蠱，有子考無(wú)咎厲終吉。象曰：干父之蠱，益承考也。九二，干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。六四，裕父之蠱，往見(jiàn)，吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父用譽(yù)，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯志可則也。
臨卦：元亨利貞，至于八月有兇。彖曰：臨剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)。大亨以正天下之道也。至于八月有兇，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以驕思無(wú)窮容保民無(wú)疆。初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉，無(wú)不利。象曰：咸臨吉無(wú)不利，未順命也。六三，甘臨，無(wú)攸利既憂之，無(wú)咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。六四，自臨，無(wú)咎。象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。六五，知臨，大君子宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，教臨，吉無(wú)咎。象曰：教臨之吉志在內(nèi)也。
觀卦：盥而不薦，有孚颙若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教而天下服矣。象曰：風(fēng)行地上。觀，先王以省方觀民設(shè)教。初六，童觀，小人無(wú)咎。君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，闚觀利女子貞。象曰：闚觀利女子貞，亦可丑也。六三，觀我生進(jìn)退。象曰：觀我生進(jìn)退未失道也。六四，觀國(guó)之光利用賓于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無(wú)咎。象曰：觀我生觀民也。上九，觀其生君子無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。
噬嗑卦：亨利用獄。彖曰：順中有物曰：噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明；雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。初九，屢校滅趾，無(wú)咎。象曰屢校滅趾，不行也。六二，噬膚，滅鼻無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三噬臘肉遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。九四，噬乾胏得金夫利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。上九，何校滅耳，兇。何校滅耳，聽(tīng)不明也。
賁卦：亨，小利有攸往。彖曰：賁，亨。柔來(lái)而文剛故亨。分人剛上而文柔故小利有攸往，天文也。文明以止。文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒。義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如，濡如。永貞吉。象曰：永貞吉終莫之陵也。六四賁如，皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。象曰：六四當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終，無(wú)尤也。六五，賁于丘園舒昂戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉有喜也。上九，白賁，無(wú)咎。象曰白賁無(wú)咎上得志也。
剝卦：不利，有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往小人長(zhǎng)也。順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也。象曰：山附于地剝上以厚下安宅。初六，剝牀以足，滅貞兇。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨滅貞兇。象曰：剝床以辨未有與也。六三，剝之無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎失上下也。六四，剝床以膚兇。象曰：剝床以膚妾近災(zāi)也。六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利。象曰：以宮人寵。終無(wú)尤也。上九，碩果不食君子得輿，小人剝盧。象曰：君子得輿。民所載也。小人剝慮終不可用也。
卷二.下經(jīng)
咸卦：亨，利，貞，取女吉。
遯卦：亨，小 利貞。
卷三
第一章 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚物以群分。吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Π素韵鄿９闹岳做?，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一署。乾道成男，坤道成女乾知大始，坤作成物乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章 圣人設(shè)卦觀象縏辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。
第三章 彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。吉兇者言乎失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎，善補(bǔ)過(guò)也。是故，列貴賤者，存乎位，齊小大者，存乎卦。辨吉兇者存乎辭。憂悔吝者，存乎介震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
第四章 易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀天文，俯以察地理。。是故，知幽明之故，原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變。事故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違，知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下。故不過(guò)，旁行而不流樂(lè)天知命。故不憂，安土敦乎仁。故能憂。范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。
第五章 一陰一陽(yáng)之為道。變之者善也，成之者行也。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)智為之智。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲(chǔ)用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之為大業(yè)。日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾。效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占，通便之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
第六章 夫易廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾其靜也専，其動(dòng)也直，是以大生言焉。夫坤其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)直善配至德。
第七章 子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天，卑法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
第八章 圣人有以天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜，是故謂象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通，以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇也。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)。擬、議以成其變化。。鳴鶴在陰，其子和之，我有好嚼，吾與爾靡之。子曰：君子居其室居出其言善，則千里之外應(yīng)之，況乎爾者乎。居其室出言不善，則千里之外違之，況乎爾者乎。言出乎身加乎民，行發(fā)乎爾見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧骱?。同人，先號(hào)啕而后笑。子曰：君子之道或出火或處或默，或語(yǔ)。二人同心，其利斷金同心之言。其臭如蘭。初六，藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往。其無(wú)所失矣。勞謙君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德。厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛禮。言恭謙也者。致恭以其位者也。亢龍有悔，子曰貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭無(wú)咎。子曰：亂之所生也。則言語(yǔ)以為階，君不密則失臣，臣不密則失身。機(jī)不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰作易者知其盜乎。易曰，負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣上慢下暴，盜思法之矣。慢藏悔盜。冶容悔淫。易曰：負(fù)且乘致寇至，盜之招也。
第九章 策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之策有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成，引而伸之觸類而長(zhǎng)之，天下之能天以，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。其用四十有九。分而為二，以象兩，掛一以象三。揲之以象四時(shí)。歸奇于扐以象閏。五歲再閏。故再扐而后掛。乾之事畢矣。顕道神得行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者。其知神之為乎。
第十章 易有圣人之道四焉。以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變。以制器者，尚其象。以筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物，非天之至精，其孰能與于此。參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變。遂成天地之文，極其數(shù)遂定天下之象，非天下之至變其孰能與于此。易無(wú)思也，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)，唯神也故不疾而速，，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者。此之謂也。
第十一章 子曰：夫易者，何為者也。夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道如斯而已者也。是故圣人以通天下之自以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。圣人以此洗心退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿智神武而不殺者夫。是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用。圣人以此齊戒以神其德夫。是故闔戶謂之神，閉戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。是故易有大（太）極，是 生兩儀兩儀生四象，四象生八卦八卦定吉兇，生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利莫大乎圣人。探賾索隠，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇。成天下之釁釁者莫大乎著龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化圣人效之。天垂象見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖洛出書(shū)，圣人則之。易有四象，所以示也?？庌o焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
第十二章 易曰：自天佑之，吉無(wú)不利。子曰：佑者助也。天之所助順也，人之所助信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天佑之吉無(wú)不利也。子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則圣人之意其不可見(jiàn)乎。子曰：圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽。繋辭焉以盡其言。變而通之以盡其利，故之舞之以盡神。乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者，謂之道，形而下者謂之器。化而裁之，謂之變。推行之，謂之通。舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故，夫象圣人有見(jiàn)天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故，謂之象圣人有見(jiàn)以天下之動(dòng)者而觀其會(huì)通以行其典禮?？庌o焉，以斷其吉兇是故，謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之者存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之。要在其中矣剛?cè)嵯胪疲冊(cè)谄渲幸?。繋辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇，悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭沧兺ㄕ?，趣時(shí)者也吉兇者，貞勝者也天地之道，貞觀者也日月之道，貞明者也天下之動(dòng)貞夫一有也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外。功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭禁民為非曰義。
第二章 古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜。盡取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為惘罟。以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏之沒(méi)，神農(nóng)氏作。斲木為為耜，柔木為耒，耒耨之利以教天下。蓋取諸益。日中為市致天下之民，聚天下之貨交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜禹氏作。通其變使民不倦，神而化之。使民宜之。易窮則變，變則通通則久是以自天佑之。吉，無(wú)不利。黃帝堯舜禹垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利以濟(jì)不通。致遠(yuǎn)以利天下。蓋取諸渙，服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，蓋取諸隨，垂門撃柝以待暴客蓋取諸豫。斷木為杵掘地為臼。杵臼之利萬(wàn)民以濟(jì)。蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢?；∈钢酝煜隆Ｉw取諸睽上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。上楝下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。古之葬者，厚，衣之以薪。葬之中野不封不樹(shù)。喪其無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之，以書(shū)契，百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬。
第三章 是故易者，象也者，像也。彖者，材也爻也者，效天下之動(dòng)也者。是故吉兇生悔吝諸也。
第四章 陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也。U陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也 。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰而君一民也。小人之道也。
第五章 易曰：憧憧往來(lái)，朋 從爾思。子曰：天下何思，何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮天下何思何慮，日往則月來(lái)。日月相推而明生焉。寒往則署來(lái)。，署往則寒來(lái)。寒暑相推則歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之曲以求信來(lái)也。龍蛇之蟄以存身也。精義人神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻兇。子曰非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉神必危即辱且危死期將至，妻可得見(jiàn)者邪。 易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者器也射之者人也。君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，，不見(jiàn)利不動(dòng)。不為不懲，小懲而大誡。此小人之福也。易曰：履校滅趾無(wú)咎，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善而無(wú)益，而弗為也。以小惡而無(wú)尚，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳兇。子曰危者安其位者也，亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子君子安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其亂。是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡?？幱诎Ｗ釉唬旱卤《蛔?，知小而某大。力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足覆公餗。其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作。不俟終日。易曰：介于石不終日貞吉。介于石焉，寧用終日，斷可識(shí)焉矣。君子知微知彰。知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔。元吉。天地絪縕，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三德者故全也。危以動(dòng)則民不與也，懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也，無(wú)交而求則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之立心勿恒，兇。
第六章 子曰：乾坤其易之門邪。乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱明也，雜而不越于稽其類。其衰世之意。邪。夫易彰往而察來(lái)。而微顯闡幽。開(kāi)而，當(dāng)名，辨物，正言斷辭，則備矣。其稱明也小。其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文其言曲而中。其事肆而隱因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
第七章 易之興也，于其中古乎。
作易者，其有憂患乎。是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨于物。恒，雜而不厭。損，先難而后易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)困，窮而通。井，居其所而遷，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，亨以一德，損以遠(yuǎn)害益以興利，困以寡怨，井以辨義巽以行權(quán)。
第八章 易之為書(shū)也，，不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?。唯變所適。其出入以度外內(nèi)使知懼。又明于憂患與敵。無(wú)師保如臨父母。初豐其辭而揆其方。既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章 易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯是物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉兇，則君可知矣。知者觀其彖辭則四過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼。近也，柔之道不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇五多功。貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
第十章 易之為書(shū)，廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六，六者非它也三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物，物有雜故曰文，文不當(dāng)故曰吉兇生焉。
第十一章 易之興也當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與紂王之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道盛大。百物不廢。懼以終始。其要無(wú)咎，此之謂易之道也。
第十二章 夫乾，天下之至健也。德行恒，易以知險(xiǎn)。夫坤天下之至順也，德行恒，簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為。吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位圣人成能。人某鬼某，百姓與能。八卦以象吉，爻彖以情言。剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得，則兇或害之?；谇伊?。判者器辭慙中心疑者其枝。吉人之辭寡躁人之辭多。巫善之人其辭游。失其守者其辭屈。
第一章 昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍。參天兩地而倚數(shù)。變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?。和順于道德而里于義。窮理盡性以致于命。
第二章 昔者圣人以作易也將以順性命之理，是以立天之道。曰陰與陽(yáng)，立地之道。曰柔與剛，立人之道。曰仁與義兼三才而兩之故易六花而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。故易觀六位而成章。
第三章 天地定位i山澤通氣。雷風(fēng)相薄，水火不想射。八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆。故易逆數(shù)也。
第四章 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。
第五章 帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)，言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。相見(jiàn)乎離，離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)。南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下向明而治蓋取諸此也。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所終，而所成始也。故曰成言乎艮。
第六章 神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷。撓萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者，莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮雷風(fēng)不相悖。山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。
第七章 乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也。坎，陷也。離了，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。
第八章 乾，為馬。坤，為牛。震，為龍。巽，為雞?？玻瑸轷?。艮，為狗。兌，為羊。
第九章 乾，為首。坤，為腹。震，為足。巽，為股?？玻瑸槎?。離，為目。艮，為首。兌，為口。
第十章 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎目。震，一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽，一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌再索而得女，故謂之少女。
第十一章 乾，為天，為圓，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震，為雷，為龍，為玄黃，為旉，為涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤。其與馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為得顙。其于稼也，為反生，其究為健為蕃鮮。巽，為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)為高，為進(jìn)退，為不果為臭。其于人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦?？?，為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦。為赤。其于馬也，為每脊，為亟心。為下首。為薄蹄，為曵其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅(jiān)，多心。離，為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石為蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)。兌為澤為少女，為巫為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵，為妾為羊。
上篇 有天地然后萬(wàn)物生焉，盈天地之間唯萬(wàn)物。故受之以屯。屯，者盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺。也。物稺，必不可養(yǎng)也，故受之以需。需，飲食之道也。飲食，必有訟，故受之以訟。訟，必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比有所畜，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰。然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉。故受之以大有。有大者不可盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。故者事也。有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大而后可觀，故受之以觀?？捎^而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致賁然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可終盡，剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄以，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頣。頣者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎?？舱撸菀?。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。
下篇 有天地，然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女。有男女，然后有夫妻。有夫妻，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。然后禮儀有所錯(cuò)。夫妻之道不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。物不可久居其所，故受之以遯。遯者，退也物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。盡必有所傷，故受之以夷。夷者傷也。傷于外者必反其家。故受之家人。家道窮必乘，故受之以睽。睽者，乘也。乘必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已，必益，益而不已，必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇。故受之以?shī)?。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，謂之升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革 ，故受之以革。各物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎，主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止故受之以漸漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可終離故受之以節(jié)。節(jié)而信之故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之既濟(jì)。物不可以窮也，故受之以未濟(jì)終焉。
乾剛，坤柔，比樂(lè)，師憂。臨觀之儀，或與或求。屯見(jiàn)而不失其居。蒙雜而著。震起也，艮止也。損、益盛衰之始也。大畜，時(shí)也。無(wú)妄，災(zāi)也。萃聚，而升不來(lái)也。謙輕而豫殆也。噬嗑食也。賁無(wú)色也。兌，而巽伏也。隨，無(wú)故也。蠱則傷也。剝，爛也。復(fù)，反也。晉，晝也。眀夷，誅也。井通而困相遇也。咸，也速也。恒，久也。麗離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽外也。家人，內(nèi)也。否，泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。豐，多故也。親寡旅也。未濟(jì)，離上坎下也。小畜寡也，履不處也。需，不進(jìn)也。比，親也。大過(guò)，顛也。姤，遇也。柔與剛也。漸女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。艮，男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。
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