莊子“淡然無極”思想的美學(xué)意蘊(yùn)

作者:佚名 時(shí)間:2009-2-26 1:27:14 來源:會(huì)員轉(zhuǎn)發(fā)

　　莊子反對(duì)五色五聲之華美，崇尚虛靜恬淡，高揚(yáng)“淡然無極而眾美從之”的境界。他的“淡”的思想具有極其豐富的審美意蘊(yùn)，在后世繁衍出諸如“平淡”、“清淡”、“淡雅”、“淡泊”等眾多相關(guān)的審美范疇群，形成一股強(qiáng)大的“平淡自然”的審美趣尚，主導(dǎo)著中國古代雅文化的審美價(jià)值觀。學(xué)界研究莊子美學(xué)，多少涉及到他的崇“淡”思想，但專文探討仍為數(shù)不多。本文擬從“淡”的基本層“虛靜恬淡寂漠無為”分析其范疇的審美內(nèi)涵，“淡”的引申層“不與物交，淡之至也”探求其形而上的超越性，“淡”的拓展層“淡然無極而眾美從之”追尋其有無相生、虛實(shí)相濟(jì)的境界所形成的巨大審美張力。
　　一、虛靜恬淡寂漠無為
　　“淡”的本義，指味不濃，濃度不高?！墩f文解字》釋為“薄味也。醲之反也。酉部曰：本醲，厚酒也。”《管子•水地》：“淡也者，五味之中也。” 尹知章注：“無味謂之淡”。
　　對(duì)“淡”的推崇始于老子，老子賦予君子之道以“淡”的性格，并將它超拔于世俗的欲望之上。“淡”在《老子》全文中出現(xiàn)了兩次，第一次出現(xiàn)在關(guān)于兵器的文字中：“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”（《老子》三十一章）。老子在對(duì)用兵的否定態(tài)度中，提出“恬淡為上”為“有道者”、“君子”的處世之道。第二次出現(xiàn)，與五色五聲相關(guān)：“樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既”（《老子》三十五章）。這里的“淡”，是耳目聲色口腹之欲的對(duì)立面，指“道”無味、無形、無聲卻取之不盡，用之不竭。可見，“淡”在《老子》中雖然只提到過兩次，卻已然明示了其“恬淡為上”的高品位與“用之不足既”的無窮潛力。
　　莊子對(duì)老子“淡”的思想大加發(fā)揮，不僅出現(xiàn)的頻率高得多，內(nèi)涵也豐富得多。“淡”在《莊子》中出現(xiàn)了十六次，其中單字六次，詞十次。其基本內(nèi)涵是“虛靜恬淡寂漠無為”，主要體現(xiàn)為無所矯飾的素樸、寓動(dòng)于靜的恬淡以及基于個(gè)體生命體驗(yàn)的幽獨(dú)之美。本文擬先從文本中坐實(shí)理解以求跡近于原貌，再據(jù)此闡發(fā)其美學(xué)意蘊(yùn)。
　　首先，“淡”體現(xiàn)為無所矯飾的素樸。“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治焉”（《莊子•應(yīng)帝王》），“遊心於淡”，郭象注：“其任性而無所飾焉則淡矣”，認(rèn)為“淡”合乎人無所修飾的自然本性，自然本性是什么？莊子曰：“同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣” （《莊子•馬蹄》），認(rèn)為自然本性就是素樸。“素”的本義是白色生絹，“樸”的本義是本色的木材，“淡”以“素樸”為基調(diào)，因此它“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也”（《莊子•刻意》）。
　　可見，“淡”是洗盡鉛華的“樸”美，是不染纖塵的純美，它遠(yuǎn)離感官刺激，遠(yuǎn)離是非功利，不染人間煙火，給人以潔凈之感。莊子曰：“機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也”（《莊子•天地》）。五色五聲乃世俗之音，只能絢麗一時(shí)，而不能持久品味，正如老子所說“樂與餌，過客止” （《老子》三十五章），而純白素凈之美，因圣潔而給人以崇高感，這種崇高感源于內(nèi)在的精神力量，精神美是恒久的，因此“淡”之美是“淡而不厭”，歷久彌醇。
　　其次，“淡”具有“恬靜”之美，并且靜中有動(dòng)。在“淡”所組成的詞中，“恬淡”出現(xiàn)的頻率最高，共有七次：
　　釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意,哼哼已亂天下矣。（《莊子•胠篋》）
　　夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。（《莊子•天道》）
　　故曰，夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰，圣人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波（《莊子•刻意》）
　　虛無恬淡，乃合天德。（《莊子•刻意》）
　　“恬”，有安靜、平靜之意，《莊子•繕性》：“古之治道者，以恬遊知。” 成玄英疏：“恬，靜也。”“恬”與“淡”組成一詞，又與人心之憂患相及，所謂“憂患不能入，邪氣不能襲”，并能至于“神不虧”，說明“恬淡”乃是超越大喜大悲之后的平靜淡泊。同時(shí)，“恬淡”又每與“虛靜”相伴隨，也說明二者之密切相關(guān)的內(nèi)涵。
　　“淡漠”則是另一個(gè)與靜相關(guān)的詞，“淡”與“漠”并用，指的是心靜而合于道之本性。《莊子》中，有兩處“淡”與“漠”并列的，一是“汝遊心於淡，合氣於漠”，郭象注“合氣于漠”曰：“漠然靜于性而止”，認(rèn)為漠也是“靜”的意思，另一處“淡而靜乎！漠而清乎！”，郭慶藩謂：“漠亦清也”。視“漠”亦為清靜之意。在“冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉”（《莊子•繕性》）中，“淡漠”與“冒”構(gòu)成反義。“冒”，成玄英疏曰“亂也”，亂則失其性，可見“淡漠”的前提是不亂，也就是心的虛靜恬淡。
　　恬靜之美不在于絕對(duì)的安靜，而是一個(gè)“動(dòng)”-“靜”-“動(dòng)”的否定之否定過程。莊子曰：“虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣” （《莊子•天道》），只有平息來自肉體的、來自世俗紛擾的躁動(dòng)，才能進(jìn)入心的“恬淡”之“靜”，而只有通過心的恬淡之“靜”，才能通往道的陰陽化生的生命律動(dòng)之中。所謂“淡而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也”（《莊子•刻意》）。這時(shí)候，無論是靜是動(dòng)，都是順道而行，達(dá)到“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波” （《莊子•刻意》）的化境。
　　第三，“淡”基于個(gè)體生命的體驗(yàn)，具有幽獨(dú)之美，所謂“淡然獨(dú)與神明居”（《莊子•天下》）。“虛靜恬淡寂漠無為”通往“天地之平”與“道德之至”，脫離具體事物，體現(xiàn)“道”之“常”，但是“道”又是“惚兮恍兮其中有象?；匈忏辟馄渲杏形?。窈兮冥兮其中有精”（《老子》二十一章），它無形而有象，以感性的方式呈現(xiàn)。因此人與道之接觸，不是靠知性、理性的認(rèn)識(shí)，而是通過體驗(yàn)。既是體驗(yàn)，就只能發(fā)生在個(gè)體的內(nèi)在生命中，通過“游心于淡、合氣于漠”的聲氣相求的方式來獲得。這是一種靈的交往，是一對(duì)一的默契，“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默”（《莊子•在宥》）。這是基于個(gè)體的經(jīng)驗(yàn)在“獨(dú)”中與神明的契合。“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉”（《莊子•天地》）。“獨(dú)”不是孤獨(dú)，而是獨(dú)享，一種妙不可言的心靈享受。“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也”（《莊子•駢拇》），在“自聞”、“自見”的內(nèi)部視聽中，“淡然獨(dú)與神明居”又帶有欣悅、自適的滿足感。
　　因此，從“淡”的美學(xué)意蘊(yùn)的基本層來看，它具有素樸、恬靜、幽獨(dú)之美。“淡”的體驗(yàn)，乃經(jīng)過離形去智的克己階段，讓心遠(yuǎn)離塵世的喧囂，然后進(jìn)入大音希聲、大象無形的虛靜之鄉(xiāng)，暢行在道之陰陽律動(dòng)中。
　　二、不與物交，淡之至也
　　“虛靜恬淡寂漠無為”之“淡”在精神層面的進(jìn)一步升華，表現(xiàn)為脫離形色名聲，不落形跡的超越美。
　　一是超然于物。莊子曰：“不與物交，淡之至也”（《莊子•刻意》）。莊子對(duì)“物”的闡釋是：“凡有貌象聲色者，皆物也”（《莊子•達(dá)生》），亦即“淡”超越于貌象聲色，不在形而下之器的層面，精彩萬變之殊相在道的層面歸于一，它破除形障、知障、心障而屬氣、屬神、屬道，具有形而上的品質(zhì)。如果說五色五聲在莊子眼中意味著一種淺近低俗，那么純白素凈的“淡”就是一種不落形跡的高雅。后世之崇“淡”往往因其雅，遂有“淡雅”一詞，如《隋書•牛弘傳》：“牛弘篤好墳籍，學(xué)優(yōu)而仕，有淡雅之風(fēng)，懷曠遠(yuǎn)之度。”這是人物品評(píng)；張炎《詞源》云：“秦少游詞體制淡雅，氣骨不衰，清麗中不斷意脈，咀嚼無滓，久而知味。”這是詩文品評(píng)。
　　“清”也是與“淡”密切相關(guān)的一個(gè)范疇。由于“淡”不拘于形，屬于精神氣質(zhì)的美，相對(duì)于五色五聲之沉濁，“淡”則發(fā)為清氣。“淡而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！”（《莊子•知北游》）“清”往往用來形容純凈的天，老子云:“天得一以清”。莊子有時(shí)干脆稱天為“大清”、“太清”，“吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。”（《莊子•天運(yùn)》） “天無為以之清，地?zé)o為以之寧。”（《莊子•至樂》）“清淡”亦成為后世文人品評(píng)中的常用語，如《世說新語》載劉孝標(biāo)注引《王中郎傳》：“祖東海太守丞，夫其清淡平遠(yuǎn)。”；蔡絛《西夫其清詩話》云：“淵明意趣真古，夫其清淡之宗，詩家視淵明，猶孔門視伯夷也。”
　　二是超然于世。“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。”（《莊子•山木》）這句話的提出，有這樣一個(gè)故事背景：假國遭晉國滅，百姓逃亡，林回棄擲價(jià)值千金的寶璧，背著嬰兒逃走。有人疑惑道，他是為了錢財(cái)嗎？嬰兒的錢財(cái)少得很，為了累贅嗎？嬰兒的累贅多得很。舍棄千金，背負(fù)嬰兒，是為了什么呢？林回說，我和寶璧是利益關(guān)系，和嬰兒是天性關(guān)系。以利益關(guān)系相合的，受到窘困禍患時(shí)就互相遺棄，以天性相合的，遇到窘困禍患時(shí)就相互收留。這個(gè)故事一方面表明，君子與小人之別主要在于“利”，成玄英疏：“無利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。”因此，“淡”是淡泊名利，與世無爭，無是非利害之心，具有無功利之美感。由于遠(yuǎn)離凡俗，“淡”又有“淡遠(yuǎn)”之意，這種“淡遠(yuǎn)”實(shí)有一種因超然于世而產(chǎn)生的距離美，后世文人往往將“淡遠(yuǎn)”視為一種意境，如《蕙風(fēng)詞話》評(píng)李方叔《虞美人》：“尤極淡遠(yuǎn)夫其清疏之致”。另一方面表明，“淡”不是六親不認(rèn)的冷淡，也不是消極的厭世，林回被莊子塑造為淡泊于世的君子，但同時(shí)又是一個(gè)置親情于千金之上的人，便是明證。陶淵明為“開千古平淡之宗”的隱逸詩人，其“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。”（《飲酒》其五）是著名的體現(xiàn)淡泊情懷的精神宣言。“心遠(yuǎn)”，正如莊子所謂“虛而待物”的“心齋”，由于遠(yuǎn)離塵俗，胸中充滿逸氣，下筆成詩，自然溢出超然于世的人格美。這種平淡美，不是造出來的，而是生命的自然流露，它不僅僅體現(xiàn)在字句上，而渾然于整體意境中。同時(shí)，如前所述，陶淵明的平淡也不是冷淡，他的詩里，有“暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”(《歸田園居》其一)的人間煙火，有“鄰曲時(shí)時(shí)來，抗言談在昔” （《移居》其一）的率真親情，陶淵明還在世外桃源中動(dòng)情地描繪了“黃發(fā)垂髫并怡然自樂”（陶淵明《桃花源記》）的人倫之美。一切都表明，平淡既是一種超拔的境界之美，又流淌著人類生命的自然情懷。
　　三是超然于有限時(shí)空。“游心于淡” （《莊子•應(yīng)帝王》），有因心神釋然而產(chǎn)生的無所掛礙之感。心的指向，是“以游無窮”（《莊子•在宥》）、“以游無極之野”（《莊子•在宥》）、“游乎六合之外”(《莊子•徐無鬼》)、“游乎萬物之始終”（《莊子•達(dá)生》），“淡”，就在那無始無終的六合之外。“淡然”可以通往“無極”，“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？”（《莊子•逍遙游》）莊子言“淡”每與“天地之平”、“道德之至”、“萬物之本”相提并論，如“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也”（《莊子•天道》），“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也”（《莊子•天道》），“夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也”（《莊子•刻意》）等等。“淡”上升到無始無終的“道”的層面， “夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”（《莊子•大宗師》），這種無限之美，因超越時(shí)空而宏闊綿邈，因超越有限而神秘可畏，很容易令人聯(lián)想到西方美學(xué)中的“崇高美”。古羅馬時(shí)代的朗吉努斯認(rèn)為“崇高的風(fēng)格是一顆偉大心靈的回聲”，將崇高由視覺的震撼提升到精神的層次?？档聦⒊绺叻譃?#8220;數(shù)學(xué)的崇高”與“力學(xué)的崇高”，并認(rèn)為無論是哪一類，都是人的感官所無法把握的。在“數(shù)學(xué)的崇高”中，康德論述道：“我們把那絕對(duì)地大的東西稱之為崇高……崇高是那種哪怕只能思維地、表明內(nèi)心有一種超出任何感官尺度的能力的東西”，莊子的無限，正體現(xiàn)這樣一種絕對(duì)的大引起的崇高感。黑格爾認(rèn)為崇高的實(shí)質(zhì)是理念壓倒了形式，有限的感性形式不能充分地體現(xiàn)無限的理念內(nèi)容，崇高展示的是理念的無限力量。莊子將“淡”的境界無限擴(kuò)展，使“淡”的美學(xué)內(nèi)涵沖出一切可視的感性形式，而具備超越人類生命的使人敬畏的精神力量。不過，莊子的無限之美卻不似西方的崇高美那樣充滿悲劇色彩，而更多地表現(xiàn)為壯美、超然與飄逸。
　　總之，從“淡”的美學(xué)意蘊(yùn)的引申層解讀，它具有不落形跡的超越的品格。超然于物，清淡而高雅；超然于世，淡泊而又不乏真情；超然于有限時(shí)空，宏闊綿邈而飄逸出塵。這種超越層層升華，展示了具有無限理念的精神力量。
　　三、淡然無極而眾美從之
　　從“虛靜恬淡”的素樸、恬靜與幽獨(dú)，到“不與物交”的淡泊超越，“淡”由實(shí)入虛不斷拓展，拓展到極至，則由虛返實(shí)，包容眾美，臻于“淡然無極而眾美從之” （《莊子•刻意》）的境界。
　　莊子的“淡然無極”，是破執(zhí)之后的通達(dá)。在《刻意》篇中，莊子首先歷數(shù)五種類型的人，第一種是刻意地“離世異俗”的“山谷之士”；第二種是滿口仁義忠信，恭儉推讓的“平世之士，教誨之人”；第三種是喜好富國強(qiáng)兵的“朝廷之士”；第四種是遠(yuǎn)在山澤湖海之中“釣魚閑處”的“江海之士”；第五種是能夠施展延年益壽道術(shù)的“道引之士”。這五種人，各有所執(zhí)，偏于一隅，都不是莊子所謂得道之人。這五種類型中，最易讓人混淆的是“山谷之士”與“江海之士”，他們都離群索居，避世閑處，但莊子認(rèn)為他們?nèi)杂兴鶊?zhí)，他們離世，卻無法忘己。而得道者是“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也”（《莊子•刻意》），“淡然無極”是對(duì)前五種類型的超越，成玄英疏：“心不滯于一方，跡冥符于五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從于己也。”這才是無待的自由境界，在摒棄世俗之美后，它無所飾而飾在其中，擁有了天地之道所賦予的眾美，及此，“淡然無極”升華為一種至高的審美境界。
　　“淡然無極而眾美從之”體現(xiàn)有無相生，虛實(shí)相濟(jì)之美。它先忘而后無，由無通向有，“天下萬物生于有，有生于無”（《老子》四十章），“無不忘也，無不有也” （《莊子•刻意》），眾美是“無”之后的擁有，基于素樸的自然本真。素樸之純白無色不是貧乏蒼白，而是容納萬有的底色。用老子的話來說，是“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用”（《老子》第十一章），用蘇軾的話來說，是“靜故了群動(dòng)，空故納萬境” （蘇軾《送參寥師》）。莊子在《齊物論》中，生動(dòng)地闡釋了風(fēng)所形成的原因：
　　夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)，之刁刁乎？
　　有了萬竅之空，才有風(fēng)之怒號(hào)；有了形形色色的穴，才能發(fā)出千變?nèi)f化的聲響。大風(fēng)止則眾竅虛，大風(fēng)作則眾竅實(shí)。有無相生，虛實(shí)相濟(jì)，彼此激蕩出美妙的樂音。
　　“無”和“虛”給人以巨大的想象空間，“有”和“實(shí)”又使人如“真力彌滿，萬象在旁”（司空?qǐng)D《二十四詩品》）。有無、虛實(shí)之相互運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生無窮的變化，在變化中產(chǎn)生了律動(dòng)之美。在《莊子•天運(yùn)》的咸池之樂中，這種有無相生、虛實(shí)相濟(jì)變化出“一盛一衰”、“一清一濁”、“一死一生”，“一憤一起”、“能短能長”， “能柔能剛”、 “或謂之死”， “或謂之生”； “或謂之實(shí)”，“或謂之榮”等萬種風(fēng)情，所達(dá)到的最高境界是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極”《莊子•天運(yùn)》，此時(shí)，無與有早已失去界限。這種“無中之有”不是物質(zhì)層面的實(shí)有，而是一種精神的充實(shí)。老子謂：“其精甚真”（《老子》第二十一章），陶淵明謂：“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》其五）；司空?qǐng)D謂：“返虛入渾，積健為雄”、“是有真宰，與之浮沉”、“與道適往，著手成春”（司空?qǐng)D《二十四詩品》）；劉勰謂：“為五行之秀，實(shí)天地之心”（劉勰《文心雕龍》）。正因?yàn)橛辛藷o、靜、空，“淡”才恢恢乎具有無限的包容力，充盈而豐沛。這種無中之有、虛中之實(shí)、靜中之動(dòng)、淡中之味使“淡”的范疇產(chǎn)生無盡的審美意蘊(yùn)。
　　對(duì)于中國傳統(tǒng)藝術(shù)中的虛實(shí)相生，宗白華關(guān)注尤多。宗白華說：“空白處更有意味。……這些都說明，以虛帶實(shí)，以實(shí)帶虛，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛，虛實(shí)結(jié)合，這是中國美學(xué)思想中的核心問題。”宗白華認(rèn)為，整個(gè)中國傳統(tǒng)藝術(shù)都充滿虛靈的空間意識(shí)：在書法領(lǐng)域中，張懷瑾《書議》中說：“一點(diǎn)一畫，意態(tài)縱橫，偃亞中間，綽有余裕。然字峻秀，類于生動(dòng)，幽若深遠(yuǎn)，煥若神明，以不測為量者，書之妙也”，傳達(dá)出書法中“虛空中傳出動(dòng)蕩，幽深里透出神明”的空白之妙；在園林藝術(shù)中，宗白華闡釋道：“中國園林以亭（空）、廊（虛）、臺(tái)（虛）、閣（虛）、池水、橋洞為‘隔而透空’之工具，以形成中國的有節(jié)奏的空間感”，道出園林藝術(shù)虛實(shí)掩抑的妙處；宗白華最為關(guān)注的，是繪畫領(lǐng)域的“空白”，他將空白之美溯源于老莊，“中國畫底的空白在畫的整個(gè)意境上并不是真空，乃正是宇宙靈氣往來，生命流動(dòng)之處。……這無畫處的空白正是老、莊宇宙觀中的‘虛無’。它是萬象的源泉，萬動(dòng)的根本。” “虛無”與“萬象”的關(guān)系，也可視為“淡然無極”與“眾美”的關(guān)系。
　　從美感經(jīng)驗(yàn)的角度來說，“淡然無極而眾美從之”體現(xiàn)了以簡馭繁的審美張力。這種“簡”，不是“簡單”的“簡”，而是“簡約”、“簡練”的“簡”。阿恩海姆在《藝術(shù)與視知覺》中對(duì)“簡化”作了兩種分析，一種是“簡單”，指的是“某一個(gè)式樣中只包含著很少幾個(gè)成分，而且成分與成分之間的關(guān)系很簡單”，例如典型的兒童畫和真正的原始藝術(shù)；另一種是成熟的藝術(shù)品所具有的，“當(dāng)某件藝術(shù)品被譽(yù)為具有簡化性時(shí)，人們總是指這件作品把豐富的意義和多樣化的形式組織在一個(gè)統(tǒng)一結(jié)構(gòu)中。”這種簡化，來自多樣性的和諧統(tǒng)一。“由藝術(shù)概念的統(tǒng)一所導(dǎo)致的簡化性，決不是與復(fù)雜性相對(duì)立的性質(zhì)，只有當(dāng)它掌握了世界的無限豐富性，而不是逃向貧乏和孤立時(shí)，才能顯示出簡化性的真正優(yōu)點(diǎn)。”這里，清楚地揭示了“簡約”的美不同于貧乏孤立的“簡單”，而是“統(tǒng)一”中包蘊(yùn)著“世界的無限豐富性”。所謂“味外之旨”、“韻外之致”、“言有盡而意無窮”及意境理論，都體現(xiàn)這種以簡馭繁的審美張力。中國的先賢們雖不能夠像西方美學(xué)那樣進(jìn)行邏輯性的解剖與學(xué)理化的表述，卻以異常準(zhǔn)確的直覺了悟美的真諦，早在老、莊，就已自覺地視“五色五聲”為亂人耳目、擾人心智的俗物，而將素樸簡淡之美體認(rèn)為“大美”，真令后人贊嘆與自豪。
　　莊子的“淡”的思想，涵容“素樸”、“恬靜”、“清”等相關(guān)范疇，具有極其豐富的美學(xué)意蘊(yùn)。它無所矯飾、靜中有動(dòng)，超然物外、恢宏綿邈，在無盡的時(shí)空中臻于“淡然無極而眾美從之”的至高境界。它使精彩萬變之殊相在道的層面褪盡令人目眩神迷的華美外表，不僅顯露自然本性，而且遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越具體形質(zhì)，進(jìn)入與道冥合的無限境界。在老子“用之不足既”的感嘆之后，莊子又繼之以“淡然無極”，賦予“淡”以無窮豐富的意蘊(yùn)，它催生了后世關(guān)于“平淡自然”、“清水出芙蓉”的審美追求，鼓蕩著歷代文人雅士的心弦，在經(jīng)驗(yàn)與超驗(yàn)、有限與無限的巨大張力中，人們借以馳騁海闊天空的想象力。

本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)點(diǎn)擊舉報(bào)。

免费视频淫片aa毛片_日韩高清在线亚洲专区vr_日韩大片免费观看视频播放_亚洲欧美国产精品完整版

莊子“淡然無極”思想的美學(xué)意蘊(yùn)