《道德經(jīng)》第46章：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，禍莫大于...
【原文】
天下有道，卻走馬以糞①。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。
【注釋】
①走馬：戰(zhàn)馬。原意為善跑的馬。糞：通“播”，耕種。
②咎：過失，罪過。
【譯文】
統(tǒng)治者治理天下如果遵循“道”的規(guī)律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰(zhàn)馬還給農(nóng)夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰(zhàn)場。最大的罪惡莫過于放縱欲望，最大的災(zāi)禍莫過于不知滿足，最大的罪過莫過于貪得無厭。所以，知道欲望有度，不貪得無厭，才能保持恒久的滿足。
【解析】
在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。
“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊?！薄坝械馈奔窗盐?、認(rèn)識到世界的本質(zhì)并遵此而行?！凹S”即給農(nóng)田里的莊稼施肥。施肥是整個農(nóng)業(yè)活動的一部分，所以這里代指的是整個農(nóng)業(yè)活動。這句話說的是，天下有大道可循，就可以讓戰(zhàn)馬退還到田間去耕田：天下沒有大道可循，那么戰(zhàn)馬就會在郊野戰(zhàn)場產(chǎn)下馬駒。這句話的言外之意是說，統(tǒng)治者應(yīng)遵循大道，引導(dǎo)民眾從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而不要發(fā)動戰(zhàn)事。春秋后期，各諸侯國為了爭利，不斷發(fā)動戰(zhàn)爭’而黎民百姓則在亂世之中妻離子散、家破人亡，處境極為悲慘。老子站在民眾的立場上，表達(dá)了對統(tǒng)治者發(fā)動戰(zhàn)爭的不滿。在本章中，老子分析了諸侯發(fā)動戰(zhàn)爭的原因。他認(rèn)為，戰(zhàn)爭是統(tǒng)治者為了滿足自己的私欲而發(fā)動的。所以，要想避免戰(zhàn)爭，就得讓統(tǒng)治者明白一個道理，即戰(zhàn)爭不但不能使國家強大，反而會削弱自己的統(tǒng)治。只有清醒地認(rèn)識到這一點，統(tǒng)治者才能摒棄私心雜念，實行無為之治。無為而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不實行無為之治，就不能合乎大道，戰(zhàn)爭頻頻，天下大亂，這正是老子所深惡痛絕的。
“罪莫大于可欲”，這里的“罪”是罪惡、罪行或犯罪的意思。什么是“可欲”呢？就是放縱欲望?！逗由瞎戮洹分姓f，可欲即“好淫色也”。其實，欲望的范圍大得很，并不局限于女色。春秋后期處在變革的前夜，從諸侯國君到黎民百姓，他們的心中都產(chǎn)生了各種欲望。人們有了各種欲望，便會為了滿足欲望而互相爭奪，所以老子才把“可欲”視為一種罪惡的行為。
“禍莫大于不知足”，這里的“不知足”是人類心靈的最重要特征之一，它會讓人產(chǎn)生出種種苦惱，同時它也引著人們跨越了人和動物之間的巨大間隔。不知足在人類的進化過程中發(fā)揮了重要作用，它帶動著人類走出了漫長的原始蠻荒時代，它鼓動著人類逐漸脫離無知無識的愚昧狀態(tài)。然而，不知足也體現(xiàn)了人類的勃勃野心，正是因為它，人們才會為滿足欲望而采取各種手段，其中包括殺人越貨、發(fā)動戰(zhàn)爭等，，所以，老子把不知足說成是人類最大的禍患，這一觀點具有一定的道理，并不是危言聳聽。
“咎莫大于欲得”，這里的“咎”即禍符或過錯、過失；“欲得”指的是欲望得到滿足。這句話的意思即最大的過失是貪得無厭。由前面可知，可欲與不知足都會引起罪惡、禍患，而“欲得”不但可憎，而且后果還非常嚴(yán)重?？v欲是一種不知收斂的放肆行為；不知足是一種不知內(nèi)斂的進取行為，而貪得無厭則是人心不知滿足的無限擴大。所以，貪婪對于統(tǒng)治者而言，往往會把國家引向無窮的災(zāi)難；貪婪對于普通人而言，往往會把自己拖入眾叛親離的境地。
因此，貪婪是一切災(zāi)禍的根源。統(tǒng)治者為了滿足貪婪的欲望而發(fā)動戰(zhàn)爭，結(jié)果人民深受其害；我們普通人為了滿足貪婪的私欲，同樣也付出了沉重的代價。欲望的外向性，決定了我們對外界事物的貪婪欲求只能是一個無底洞，如果我們深陷其中，所付出的代價將是無法估量的。所以，我們一定要吸取教訓(xùn)，從貪婪中解脫出來。說到這里，怎樣才能從貪婪中解脫出來呢？這就需要借助大道的德行了。大道的德行就是無欲無求，只要能夠遵循大道，合乎大道的德行，做到無欲無爭，就會感受到人生的快樂，而快樂正是知足對我們的最好的獎賞。所以，老子在本章的最后得出結(jié)論：“知足之足，常足矣。”也就是要人們知足斂欲，只有這樣才能保持恒久的滿足。
王弼《道德經(jīng)注》
天下有道，知足知止，無求于外，各修其內(nèi)而已。故卻走馬以治田糞也。貪欲無厭，不修其內(nèi)，各求于外，故戎馬生于郊也。
天下有道，應(yīng)當(dāng)知道滿足、知道停歇，不求助于外物，而是修煉自己的內(nèi)心。所以把這種狀態(tài)比喻為把戰(zhàn)馬趕到田里。貪欲沒有滿足的時候，不追求內(nèi)在的完善，而去追逐外物，所以把這種狀態(tài)比喻為戰(zhàn)馬生于郊野。
蘇轍《老子解》
天下各安其分，則不爭而自治，故卻走馬而糞田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；侯王而為是，則戎馬之所自起也。知足者，所寓而足，故無不足也。
天下都安于他們的本分，就會互不相爭而自己將自己管理好，所以說把戰(zhàn)馬趕到田地里。把可以引起欲望的東西展示給別人，固然是有罪的，而讓人產(chǎn)生欲望、產(chǎn)生不滿足的感覺的人，他們帶來的禍患更大；想要的什么東西不管以何種手段也要得到，這樣的人錯誤最大。老百姓有這三者之一的情況，必然會遇到禍患；侯王如果這樣子，戰(zhàn)爭就會興起了。知足的人，無論處于怎樣的環(huán)境都感到滿足，所以沒有不滿足的時候。
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