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旃檀精舍 | 佛畫、文人畫及禪畫

一、佛畫的產(chǎn)生及其歷史背景

佛教約自東漢永平年間傳入漢地,伴隨著佛教教義的傳播,佛畫成為中國古代藝術(shù)中一個全新的領(lǐng)域。

佛畫的作用第一是為佛教徒供養(yǎng)敬奉之用,二是備寺院殿堂莊嚴之用,其次是供人欣賞的寫意之作。由于佛畫的目的不同,佛畫的內(nèi)容也各不同。

佛教徒供養(yǎng)敬奉用的佛畫:(一)佛像:一尊或多尊的佛菩薩像,一般要求莊嚴妙好,或坐或立。(二)經(jīng)變畫:根據(jù)佛經(jīng)所敘的佛國莊嚴,繪畫成圖,如極樂凈土變、藥師佛凈土變、靈山凈土變等。(三)曼陀羅畫:是密宗修法所供養(yǎng)的圖畫,根據(jù)一定的經(jīng)軌,以畫一佛或一菩薩為中心,周圍層層環(huán)繞著菩薩、天神等。

尸毗王本生(割肉救鴿) 北魏,第254窟 

殿堂莊嚴用的佛畫,可以是佛、菩薩、天龍鬼神的形象畫;也可以是佛傳圖,即根據(jù)佛傳所記釋迦如來一生教化的故事;也可以是本生圖畫,根據(jù)佛經(jīng)中所說釋迦如來過去生中所修的種種菩薩行的故事,如舍身喂虎、舍身貿(mào)鴿等故事;也可以是經(jīng)變圖,即根據(jù)佛經(jīng)中所敘的故事,繪成形象,如維摩經(jīng)變,地獄變等。

佛畫從魏晉南北朝吸收和借鑒外來藝術(shù)樣式,至唐代開始走向成熟。被稱為“畫圣”的唐代畫家吳道子進一步發(fā)展線的表現(xiàn)力,使其更加簡練生動,并初創(chuàng)白描體,對后世佛畫影響深遠,成為佛教人物畫的典范。據(jù)載他曾于長安、洛陽兩地寺觀中繪制壁畫多達300余堵,奇蹤怪狀,無有雷同,其中尤以《地獄變相》聞名于世。吳道子的繪畫具有獨特風格。其山水畫有變革之功,所畫人物衣褶飄舉,線條遒勁,人稱莼菜條描,具有天衣飛揚、滿壁風動的效果,被譽為吳帶當風。

從晚唐開始,由于人們的宗教意識漸弱,壁畫的繪制逐漸減少,而又由于造紙術(shù)的發(fā)達及便于收藏,佛畫開始以卷軸形式問世。在內(nèi)容上,佛畫中的人物越來越多的流露出一種世俗的審美趣味。這一時期羅漢、菩薩題材的佛畫甚為流行。

羅漢的觀念源于印度,按佛經(jīng)的解釋,“羅漢”兩字是梵語“阿羅漢”的簡稱,為依照佛的教導(dǎo)修習四圣諦,脫離生死輪回達到涅的圣者。在原始佛教中,阿羅漢并未形成真正的民間信仰,而佛教開始傳入中國后,阿羅漢的形象與中國文化中的神、仙、道相融合,往往賦予神通廣大、慈悲救世、俠義肝膽等特點。于此同時,以羅漢為題材的美術(shù)作品開始流行。據(jù)傳東晉時戴逵曾畫過五天羅漢像,北方十六國時代的石窟壁畫中也曾出現(xiàn)過佛弟子像,這應(yīng)該是中國最早的羅漢畫了。進入唐后,受玄奘所譯《法住記》影響,民間開始流行創(chuàng)作十六羅漢。晚唐著名的蜀地畫家趙德齊、李升、張玄等人均擅長畫十六羅漢,五代時更有左禮、陶守之、王齊翰等名家畫十六羅漢,尤其以四川禪月大師貫休最具特色。自五代以下,羅漢畫題材逐漸成熟。到了宋元時羅漢畫的創(chuàng)作進入極盛時代,又增加到十八羅漢、五百羅漢等之區(qū)別。所謂十八羅漢,可能是中國文化中對十八這一數(shù)字的信奉,又由于貫休、蘇東坡等人的推崇,十八羅漢開始被民間接受。

姚秦弘始八年(406),著名的翻譯大師鳩摩羅什譯出《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品》,據(jù)普門品記述,當眾生遭遇困難之時,只要誦念其名號,觀世音菩薩即時觀其音聲,前往拯救。嗣后,觀音菩薩在中國民間受到廣泛的信仰,在佛教中,他是西方極樂世界教主阿彌陀佛座下的一處補生菩薩,與大勢至菩薩一起脅侍于阿彌陀佛的左右。在佛教繪畫中觀音的像也最為常見,且種類繁多,變體也多。觀音在古印度佛教雕塑以及我國早期觀音造像中皆作男性形象,而至南北朝末期及唐末,隨著觀世音菩薩觀念的深入人心,姿容溫婉、體態(tài)秀妍的女相觀音逐漸取代了威武有須的男相觀音,這或許更切合中國的民間審美。而且陰柔的女性比陽剛的男性更容易發(fā)揮觀世音菩薩慈悲救苦這一精神的特質(zhì)。

南宋張勝溫的《普門品觀世音菩薩》,代表了觀音像早期的面貌。畫中觀音高大的身軀襯托出眾生的渺小、卑微與無助。觀音的頭光、寶冠、化云、蓮踏,顯示其凌駕眾生的菩薩“圣格”。相比較之下,明代邢慈靜、吳彬、陳洪綬等人的觀音像雖然同樣取材于《普門品》,但在體態(tài)上一反張勝溫式的陽剛高大,流露出明代仕女畫中纖纖女子的嫻靜清韻,風姿既灑脫又飄逸。后來,隨著民間信仰的日漸世俗化,觀音題材的繪畫中又新出現(xiàn)了魚籃觀音、送子觀音、渡海觀音等形象。

一切文學藝術(shù)都是一個民族審美情趣的真實流露,同樣,一個時期的美術(shù)作品代表了這一時期的普通百姓的內(nèi)心情感——他們的渴望、痛苦、沖突與喜悅,以及他們對不可知的超世俗以外的力量的崇拜和向往。以羅漢、觀音為題材的佛畫蓬勃發(fā)展,實際上反映了從晚唐開始,佛教藝術(shù)逐漸世俗化的一個發(fā)展趨勢。
王維《輞川圖》

二、禪宗,創(chuàng)造了中國文學藝術(shù)一片活潑自然空靈脫灑的境界

公元618年,李淵篡隋稱帝,定國號為唐,史稱唐朝。唐朝(公元618年~907年),其間經(jīng)歷貞觀之治、武周盛世以及后來的開元盛世,唐朝成為當時世界公認的最強盛的國家之一,也是中國歷史上少有的歷史時代。唐代的強盛與經(jīng)濟的繁榮,得自于唐代統(tǒng)治者的開放精神及包容胸襟。開放與包容是唐代留給世人最為深刻的印象,也是唐代留給歷史的最寶貴的財富之一。唐朝經(jīng)濟繁榮與思想的開放不僅為以唐詩為代表性的文學藝術(shù)的興盛提供了雄厚的物質(zhì)條件,也為其他藝術(shù)的發(fā)展提供充足的空間。中國禪宗的發(fā)生與發(fā)展,正是在這樣一個特定的歷史大背景下產(chǎn)生的獨特的文化現(xiàn)象。作為佛教的一個宗派,它對隋唐以來思想、學術(shù)發(fā)展影響巨大,特別是與文學藝術(shù)發(fā)展關(guān)聯(lián)十分密切的一個宗派。

禪,本是印度古婆羅門教奉行的修行法門瑜伽行的一種,被佛教所吸收并發(fā)展出系統(tǒng)的禪觀即禪思想和一套修習禪定的實踐方法;傳到中國,經(jīng)過消化、發(fā)揮,融入本土的理論和方術(shù),逐漸形成中國佛教的禪觀和禪法。

禪宗的發(fā)展大約分為蘊養(yǎng)、形成及成熟三個時期:第一個時期是隋以前,是以菩提達摩到中國面壁、筆錄,然后傳到二祖慧可,三祖僧璨。第二個時期是唐代四祖道信在昆侖山傳法、五祖到東山傳法,那個時候他們開創(chuàng)的禪叫東山法門,標志著禪宗的正式形成。第三個階段是南北禪的并立期,神秀及其弟子在北方傳播佛法,六祖慧能帶領(lǐng)弟子在南方傳播佛法。

同其他宗派相比較,禪宗有其鮮明的個性特點,其中最主要的是以下二條:

一、教外別傳、以心傳心;

二、人人皆有佛性,人人皆可成佛,眾生可不假一切外緣,自修自悟、明心見性、頓見本性;

禪宗以其特立獨行的個性,掙脫一切原有的羈絆,它讓人們從固有的宗教束縛中解放出來,回歸一片自由的天地。禪師們看起來并非一些不食人間煙火的圣人,他們的修持,往往即在一些日常生活之中,哪怕是運水搬柴,一切是道;踢打喝罵,皆有禪意。禪宗對中國文化的影響是十分深遠的,中國此后文學藝術(shù)一切活潑自然空靈脫灑的境界,論其意趣理致,幾乎完全與禪宗的精神發(fā)生內(nèi)在而很深微的關(guān)系。正因為如此,唐代禪宗的發(fā)生和發(fā)展,在中國史上被稱為“宗教革命”,說它是中國文化史上一件開天辟地的大事也不為過??梢哉f,從初唐到北宋中期的約四百年間,正是中國禪宗興盛時期,也是中國藝術(shù)的黃金時代。

中國畫在先秦時代主要是描繪形象,《爾雅》說:“畫,形也。”而到了漢代,在追求“形似”外,畫家們開始注意到“傳神”。晉代顧愷之就曾提出“以形傳神”的論點,概括了形和神的關(guān)系,通過形來表現(xiàn)人物的神情,強調(diào)形似是為傳神,沒有形就無法傳神,認為形和神是統(tǒng)一體。

禪宗的直指人心,不僅讓無數(shù)在問佛的路上苦苦追尋的中國僧人找到一條可以通過內(nèi)心的省悟而見性成佛的捷徑,也使一些中國士大夫文人明白,真正的藝術(shù),是藝術(shù)家內(nèi)心世界的直接或間接的渲瀉,對于很多文人畫家來說,他們更注意筆墨情趣,而不再像此前的畫家一樣,追求所畫內(nèi)容與其原形的形似。

唐代詩人王維(號摩詰居士)以詩入畫,被后世奉為文人畫的鼻祖。他的繪畫作品成為后世文人畫家的范本。對文人畫提出“士人畫”概念的蘇軾這樣評價王維:“味摩詰之詩,詩中有畫;觀摩詰之畫,畫中有詩?!?/span>
由于蘇軾、黃庭堅、米芾父子的推崇,文人畫至宋開始形成。這一時期出現(xiàn)了許多文人畫家,他們在王維的文人畫派基礎(chǔ)上,以書法入畫,將中國水墨技藝推向一個新的境界。
進入到元代,文人畫就進入到興盛時期。元統(tǒng)治者重武輕文,導(dǎo)致更多的文人從事繪畫。最著名的文人畫家有黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮(zhèn),即后世所說的“元四家”。他們的畫多表現(xiàn)“隱居”“高隱”“小隱”“漁隱”,以出離世俗的態(tài)度表達一種士大夫階層的清高孤傲、不流世俗的情感。而在藝術(shù)上,提倡“高雅”、“平淡天真”、“天真幽淡”,理論上主張“逸筆草草”、“不求形似”、“聊寫胸中逸氣”等。他們主張詩是無形之畫,畫是有形之詩。將濃郁的詩情貫注于充滿想象的畫意之中,標志著文人畫形式的進一步完善。
明代前期文人畫處在繼承發(fā)展時期。出現(xiàn)沈周,文徵明、唐寅、仇英等人為代表的“吳門畫派”。他們在藝術(shù)上較全面地繼承了宋元以來文人畫的優(yōu)秀傳統(tǒng),并形成各自的獨特風格,開創(chuàng)一代新風,昌盛達150多年之久。直到明代中后期,身為理論家、畫家的董其昌將蘇軾的“士人畫”理論進一步理論化,提出畫分南北宗和文人畫理論。文人畫的名字也正式被提出和使用。作為南宗的文人畫地位得到確立乃至成為中國繪畫觀念的最高認識。
文人畫的題材多為梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱之類。畫家們眼中的梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱,不再是單純的自然景物,而是賦予君子的胸懷。梅,沖寒斗雪,玉骨冰肌,孤高自賞;蘭,清雅幽香,芳草自憐,潔身自好;竹,虛心勁節(jié),直竿凌云,高風亮節(jié);菊凌霜而榮,孤標傲骨。山水、漁隱則是,不問世事,淡漠名利的表示。文人們借此抒發(fā)他們內(nèi)心里或豪邁或抑郁的情緒,表達其自身的清高文雅。有陶潛的“采菊東籬下,悠然見南山”,有蘇軾“竹生時何嘗逐節(jié)生”,有鄭思肖因亡國作無土之蘭……
文人畫自開始以來,除了表現(xiàn)淡泊明志的胸懷而外,往往流露出消極、傷感的情調(diào),把蕭條淡泊當做最高的境界,表現(xiàn)作者超塵脫俗的思想。倪云林說他作畫是“聊以自娛”,這種思想對文人畫的作者是有代表性的。
中國文人畫至元代倪云林時達到極致,倪畫藝術(shù)也被當作中國文人畫史中的典范與巔峰。民間并以“有無'倪畫’來分清濁”,而明代著名書畫家理論家董其昌更在評論元季四大家時以“倪黃”排序,可見其在美術(shù)史中的地位之高、影響之大。
中國的文人畫家多有傳承。以揚州八怪為例,鄭板橋師從于青藤、石濤,高翔師法于倪、黃和石濤,金農(nóng)畫梅師從于宋元大家。但他們在師從前人的基礎(chǔ)上又有所創(chuàng)新,從而使他們的作品有了新意。此外,文人畫從題材上多以梅、蘭、竹、菊來寄托情思,拓展了唐以前繪畫中單純以人物為題材的局限。這些對清以后的新文人畫的創(chuàng)新的發(fā)展起到積極的作用。但是,文人畫的局限也是明顯的。文人畫自一開始除表現(xiàn)淡泊明志的胸懷而外,往往流露出消極、傷感的情調(diào),把蕭條淡泊當做最高的境界,以“揚州八怪”為例,雖然他們也時有一些諷刺社會不良現(xiàn)象,或同情下層勞動者的畫作,但他們更多的作品或是自娛,或慨嘆境遇的不公和命運的不濟。而到了后期,一些文人畫多有游戲人生的作品,使其作品不夠嚴肅,甚至以草率為風格,這多少影響了中國文人畫的發(fā)展。

三、禪畫,渡河之橋,指月之手

像文人畫一樣,禪畫同樣是唐宋以來中國文化所派生出來的又一朵奇葩。

禪畫是中國禪宗特有的藝術(shù),修禪者用筆墨來表達禪道,開創(chuàng)出唐宋以來中國繪畫的新紀元。禪畫,與公案一樣,是渡河之橋,指月之手。概括說來,禪畫有以下幾點特征:一、從佛教禪的思想,作實踐印證的手法,通過禪畫表現(xiàn)自己悟證的境界;二、以簡略筆法,隨心應(yīng)手寫出胸中丘壑,寥寥幾筆,一點一劃,無不體現(xiàn)作者的心靈印證;三、機鋒轉(zhuǎn)語,不拘泥常規(guī),寫出悟道者的境界;四、畫中有禪,禪中有畫,詩畫結(jié)合。

禪是一種生活的智慧,是一種獨特的思維方式;是對個人生命和心靈的關(guān)注,對真實人生的追求。禪,其實就是提倡心靈的完全自由,不為形束,不受物拘。禪的證悟,完全是一種超時空的心靈感受。禪是現(xiàn)量的,而非比量,禪沒有你意識停留的地方。禪就是超越,既超越偉大,又超越渺小,所以禪是一種無分別的境界。禪是一種人生態(tài)度,是一種哲學,更是一種智慧。

至今為止,禪沒有一種明確的定義。所謂“仁者見仁,智者見智”,“如人飲水,冷暖自知”。禪沒有一定的定義,是“不可說,不可說,一說就是錯?!倍U“只可意會,不可言傳,禪只可以心傳心。因為一旦定義了它,說它是什么,其實就已經(jīng)不是什么了!”

禪畫是禪畫家們在以生命真實整體的背景下,對生命的尊重,對萬里長空、萬籟寂靜的虛空體悟,將有限的人生活活潑潑地步入生生不息的永恒大道,提升到無限的時空世界,體驗到一即一切、一切即一。禪者借用筆墨,寫出心靈的聲息,創(chuàng)造廣大的世界。

對于很多禪畫家來說,禪的經(jīng)驗與畫的經(jīng)驗幾乎相同,禪即是畫,畫即是禪。無論是禪還是畫,都是出于同一本源之心,即禪宗所說的“自性”。

禪畫是受了禪家“頓悟”精神的支配,猶如禪宗創(chuàng)始人六祖慧能撕經(jīng)的精神一樣,禪宗畫蔑視一切“古法”,只抒發(fā)自己自發(fā)的行為和直接而強烈的感受。而且禪畫力求簡練,不畫名山大川,不畫繁巒復(fù)嶺,只畫極普通的山頭,且摒棄細節(jié)的刻畫。這一切都和禪宗思想意義相通,所以,稱它為“禪畫”。

禪畫在我國有著較長的歷史淵源,中唐和晚唐禪與詩畫開始出現(xiàn)融合的趨勢,自唐五代以后,開始涌現(xiàn)一大批禪畫家,如五代時的石恪、南宋時的梁楷等。

石恪,字子專,郫縣人。他的藝術(shù)活動主要在后蜀至北宋初期。石恪人生中最好的時光生活在畫家和詩人薈萃的地方——成都。當時的中國戰(zhàn)亂四起,而地處西南的成都則相對平靜。生活在這樣的環(huán)境中,石恪不但在繪畫上有機會向畫家求教和詩人談詩,而且在濃厚的藝術(shù)環(huán)境熏陶下,使他具有多方面的藝術(shù)修養(yǎng)。石恪博綜儒學,熱心參禪入道,除繪畫,也兼攻詩歌、雜言。

石恪在中國人物畫創(chuàng)作上題材廣泛。他不守繩墨,打破常規(guī),氣韻生動,其筆下有儒、佛、道教及神話傳說人物,也有取材于歷史和社會生活的作品。他的畫也因此而具有獨特的個性和創(chuàng)作特色。

石恪有關(guān)佛教、道教、神怪題材的作品數(shù)量不少,見于記載的有:《儒佛道三教圖》、《維摩說法圖》、《道門三官五帝圖》、《太上像》、《帝仙對弈圖》、《玉皇朝會圖》、《游行天王圖》、《青城游俠圖》、《嚴平君拔宅升仙圖》、《五星圖》、《南北斗圖》、《壽星圖》、《鐘馗氏小妹圖》、《鬼百戲圖》,等等。此外他還畫過宣傳儒家思想的《女孝經(jīng)圖》。但最值得人們注意的,還是那幾幅以神話傳說為題材的作品,即《夏禹治水圖》、《巨靈擘太華圖》、和《五丁開山圖》。

《二祖調(diào)心圖》是石恪重要的代表作,圖中二祖的頭部用淡墨勾出,身軀衣紋則以狂草的筆法用粗筆、破筆潑墨畫出,再以淡墨渲染。強勁飛動和毫不經(jīng)意的草草逸筆表現(xiàn)出高僧微妙深邃的禪境。作者以睡虎為枕的處理方法,其匠心是以虎為反襯,表現(xiàn)出高僧的修行深厚法力無邊。石恪把強勁飛動的筆勢和瀟灑奔放的潑墨結(jié)合起來,水墨淋漓,一氣呵成。

圖中表現(xiàn)慧可、豐干二位禪宗祖師調(diào)心師禪時的景象。前者突出一個“靜”字,后者突出一個“酣”字。在畫法上,簡化了筆法,發(fā)揮水墨效果,體現(xiàn)了畫家“惟面部手足用畫法,衣紋皆粗筆成之”的風格。以強勁飛動和毫不經(jīng)意的草草逸筆表現(xiàn)出高僧微妙深邃的禪境。筆意縱逸蒼勁,開大寫意人物畫之先河,可以說是禪畫的代表作品,對南宋梁楷及以后畫家都有影響。

南宋時的梁楷生卒年份不詳,擅畫人物、山水、佛道鬼神等等。據(jù)說梁楷在南宋朝廷的畫院供職時,宋寧宗趙擴曾賜他金帶,他卻不肯接受,將金帶掛在樹上飄然離去。因此,梁楷有“梁瘋子”之雅號。

梁楷有《出山釋迦圖》、《李白吟行圖》和《六祖截竹圖》存世,惜其多幅作品被日本東京國立博物館收藏,并且都被賦予了最高的評價。

《雪景山水圖》是梁楷山水畫的代表作,該圖描畫了兩個身著白色披風、頭戴風雪帽的騎驢人穿行山谷的情景。畫面右邊的兩棵老樹,有著虬曲的枝干和稀疏的樹葉,是梁楷以細致的筆法刻畫出來的。畫面中部以簇點畫密林,而山體的皴筆則較少,在以淡墨渲染的天空映襯下,給人以白雪皚皚之感,整個畫面呈現(xiàn)出一種荒涼蕭瑟的氛圍,堪稱南宋院體山水畫的經(jīng)典之作。東京國立博物館是這樣介紹該畫的,“作品以雪山為背景展現(xiàn)了荒漠所獨具的巨大山水空間,而騎驢人和雁群等微小的存在也得到了精細的表現(xiàn),可謂是一幅顯示了梁楷也同樣擅長精密畫風的力作”。

與《雪景山水圖》精密的畫風不同,現(xiàn)存于日本東京國立博物館的《李白吟行圖》完全展現(xiàn)了梁楷的另外一種畫風——“簡筆”。簡筆畫就是整幅畫背景簡單,僅通過寥寥數(shù)筆來生動刻畫人物和景觀。作為中國禪畫最早的代表作品,《李白吟行圖》舍棄一切背景,描繪了唐代詩仙李白仰面蒼天、詩情滿懷的灑脫神態(tài)。初觀此畫,占據(jù)畫面大半部分的長袍只有看似簡單帶過的幾筆,顯得簡淡疏落。
宋代另一位禪畫家玉澗的《山市晴巒圖》為瀟湘八景圖卷之一。玉澗此作,純用水墨繪制,筆法粗簡恣率,畫風近牧默。遠山取勢,粗筆淡墨,云山煙起,中景取神,寥寥數(shù)筆深墨勾寫,山市人物,騰云駕霧,神采逸出。近景寫實,濃墨揮掃,景中有景,實中有虛。墨色近深遠淺,空間層次變化,極有韻致。畫后題識“雨拖云腳斂長沙,隱隱殘虹帶晚霞。最好市楮官柳外,酒旗搖曳客思家。山市晴巒?!?/span>
清代的禪畫家擔當?shù)臅嫀煶杏诙洳?、中峰,而又卓然自立,氣勢開闊縱橫,筆力挺勁凝煉,鋒芒顯露;妙生自然。觀其書法風格,既融匯了詩學禪理,怡淡清逸,又不失鋒芒。擔當?shù)漠?,風格枯淡,構(gòu)圖奇兀,突破常法,超乎物象,如天馬行空,獨來獨往,自成一家。以山水畫為主,兼及人物。其畫筆墨構(gòu)圖十分簡練,高度概括,黑白之外,留給人們許多想象不盡的空間,清淡俊逸之中,讓人產(chǎn)生無限遐想。
如前所論,文人畫與禪畫是一根藤上所結(jié)的兩顆不同的果子,他們既得自于同一土壤之營養(yǎng),也受后天影響,各有其不同特點。正因為如此,很難區(qū)分文人畫家與禪畫家。如清代石濤,本是明朝宗室,原本應(yīng)是過富貴生活的,但由于國亡家破,他的人生道路十分曲折,早年的石濤面臨著家庭的不幸,削發(fā)為僧,遁入空門,從此登山臨水,云游四方,漂泊或居留于異鄉(xiāng)客地,足跡達半個中國。
清代的八大山人與石濤一樣,原是明皇室后裔,少年的貴胄生活、錦衣玉食,直至十九歲時遭遇家國之變,命途的多舛,使其精神遭受重創(chuàng),但最后他在宗教中找到自己的歸宿,用書畫作品傾吐自己的心聲。至山人創(chuàng)作晚期,這種銳志慢慢消失,而將藝術(shù)和宗教嫁接,純粹地浸漚在一方凈土中,從而產(chǎn)生今天我們所見到的八大山人奇特并震撼人心的作品。
八大也好,石濤也罷,他們的人生是復(fù)雜的。表現(xiàn)在他們的繪畫作品中,既有表現(xiàn)人生憤慨的文人畫作,也有“心與境寂,道隨悟深”的禪悟之作。
由于繪畫是一門需要精湛技藝的門類,真正的禪師畫家是不多的,一些文人畫家有時也會畫出很好的禪畫,而一些禪畫家其實也是學養(yǎng)深厚的文人。他們的作品也如同他們本人一樣,總是在出世與入世之間徘徊,在理想與現(xiàn)實中苦苦掙扎。而至明代以后,隨著禪的衰微,禪畫也趨于衰弱。而在當代,除了極少數(shù)長期禪居于山野,并在禪定中得自在之境的僧侶畫家,少數(shù)畫家追慕古人,以禪為畫,不過得些許禪畫意趣而已,就簡遠的禪境而言,大多數(shù)作品至今還尚未悟禪畫真諦,很難稱之為禪畫。
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