什么是“孟子曰：‘孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也?！R，接淅而行，去他國之道也’”？
孟子曰：“孔子之去魯，曰：'遲遲吾行也，去父母國之道也?！R，接淅而行，去他國之道也?！?/span> 先跟大家講一個跟這一則內(nèi)容相關(guān)的故事。 孟子說：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身為百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退，這是伯夷的行事之道。 在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作為庶民有何不可？天下太平穩(wěn)定也可以入朝做官，天下混亂也可以入朝做官，這是伊尹的行事之道。
可以從政就從政，可以停止就停止；可以長久就長久，可以短暫就短暫，這是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他們那樣，就從我所希望的來說，我愿意學習孔子?！?/span> 公孫丑說：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是這樣可以并列的嗎？” 孟子說：“不能這么說。自從有人有國家以來，沒有可以與孔子相比擬的?！保ㄟx自《孟子》）
《中庸》中說：自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 中庸本質(zhì)上即是至誠之妙用，是修身達到一定境界后，時時自然地都能循行常理常道，凡事都能“毋固,毋意,毋必,毋我”，恒率性依天道而行。這個表面上看好像很容易，但非終身致良知而達精熟者均不能達。 《中庸》中說，“君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯”，行“中庸之道”的人和而不同，周而不比，和光同塵，光而不耀，善于執(zhí)其兩端，用其中于民?！暗湼⒅?善必先知之;不善,必先知之”，只是源于他們一生力行修身為本，惟精惟一，允厥執(zhí)中 ，以得至誠之妙用的緣故。 孟子說：“孔子離開魯國時，說道：'我慢慢地走吧，這是離開父母之邦的態(tài)度?！x開齊國時，將淘好了的米撈起來，行色匆忙地就走，這是離開別的國家時的態(tài)度?！?/span> 孟子曰：“孔子之去魯，曰：'遲遲吾行也，去父母國之道也?！R，接淅而行，去他國之道也?！?/span>
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