六、《韓非子》記載的墨家 2
1、《外儲(chǔ)說左上（一）》 2
2、《外儲(chǔ)說左上（二）》 3
3、《外儲(chǔ)說左上（三）》 5
4、《八說》 6
5、《顯學(xué)（一）》 7
6、《顯學(xué)（二）》 9
七、《荀子》記載的墨家 11
1、《修身》 11
2、《儒效（一）》 12
3、《儒效（二）》 16
4、《富國（一）》 17
5、《富國（二）》 19
6、《王霸》 21
7、《禮論》 22
【綜述】：
《荀子》和《韓非子》對(duì)墨家多有記載。 韓非子記載了楊墨的辯學(xué)；和墨子的技藝水平、“言多不辯”、薄葬、不自耕、不爭斗、見侮不辱；和先秦儒墨并稱顯學(xué)、冰炭不相容。荀子則記載了墨家的節(jié)用、薄葬、不尋求官方對(duì)經(jīng)濟(jì)的控制、重情悅、重生。韓非子主要批評(píng)儒墨對(duì)功用的重視不夠，批評(píng)墨子不能為君王所用。韓非子評(píng)價(jià)孔子主要是有德而迂，成為現(xiàn)代對(duì)儒家的主要看法。
韓非子要求極權(quán)，荀子要求集權(quán)。利民、愛民的民本是儒家理想?？酌宪鞯热吮容^理想化，以為有一些人（君子）能改變?nèi)诵?，成為善者。依靠這些人的善就能達(dá)至民本理想。但是在統(tǒng)一思想、統(tǒng)一行動(dòng)的大一統(tǒng)體制下，由于權(quán)力必然被濫用，統(tǒng)治者們不可能保持利民、愛民。那么在這種體制下，防止官員們?yōu)楹Π傩站褪侵饕蝿?wù)。韓非子抓住了這個(gè)主要矛盾，深得大一統(tǒng)體制下的治道精髓。韓非子的認(rèn)識(shí)應(yīng)該比孔孟荀要高明。然而對(duì)于中國這樣的龐大國家，極少可能出現(xiàn)能力超人、能控制住官員們的君王。歷史上能專制住官員的霸王，比如嬴政、李世民，通常都是馬上天子。韓非子的理想仍然只是空想。極權(quán)制度對(duì)君王素質(zhì)的要求過高，同樣不現(xiàn)實(shí)。
先秦諸子沒有不想利民、愛民的，世界上的所有思想家們也都是如此。所爭執(zhí)的只是如何實(shí)現(xiàn)利民、愛民的理想罷了。老子、莊子、楊朱、墨子、哈耶克等人認(rèn)為官方不要干涉人們的自然。老莊楊認(rèn)為君（天）民（地）遁道而趨——各行其道就可以了，人們自然就會(huì)向善。墨子稍有不同，墨子是勞動(dòng)者出身，將王公大人士君子們也視為與民一樣人格的人。認(rèn)為他們只是天下之“器”——工具。所有人都要被天志所約束，所有人都要被人們的共義所約束。墨家學(xué)說充滿對(duì)王公大人士君子們的不信任，不但要求案例法形式的民立法，還要求上下通察的透明執(zhí)政。莊子反抗社會(huì)規(guī)模擴(kuò)大，不得不越來越多地相互交流的趨勢(shì)。提出相忘于江湖。墨家則要君民被同樣的規(guī)則約束，在此基礎(chǔ)上形成合作。所以可以說從思想角度看，在古之道術(shù)諸子內(nèi)，墨家是最左側(cè)，莊子是最右側(cè)。老楊在中間。儒家則更左，他們認(rèn)為該由自己代言天道，規(guī)劃社會(huì)，為社會(huì)立法。
在實(shí)踐方法上，思孟系統(tǒng)的儒家激烈批評(píng)君王和其他各家，繼承了孔子的早期思想；夏荀系統(tǒng)包括商鞅等人則比較現(xiàn)實(shí)，他們與政權(quán)完全結(jié)合，同時(shí)吸收了古之道術(shù)的法治技術(shù)，繼承了孔子的晚年思想。如果從維護(hù)政權(quán)角度看，儒家則最右。我們看“左右”問題，需要區(qū)分范疇。“維護(hù)秩序”不是一個(gè)好的標(biāo)準(zhǔn)。極左的學(xué)派在沒有達(dá)成自己理想秩序前是秩序的革命者，達(dá)成自己理想秩序后則一變而為秩序的保守者。以“維護(hù)秩序”為標(biāo)準(zhǔn)，就必須明確該“秩序”指的是社會(huì)自生秩序而不是人為設(shè)計(jì)的秩序。儒家大一統(tǒng)體制就屬于人為設(shè)計(jì)的秩序，保守這種秩序不是“維護(hù)自生秩序”，也就不是“右”。
先秦儒墨冰炭不相容，所以往往儒家的弱點(diǎn)正是墨家的優(yōu)點(diǎn)。墨家的天志（包括非命）、案例法恰恰是保守自生秩序的必須而且是最重要的手段之一。儒家所主張的禮樂，荀子已經(jīng)很好地表達(dá)其實(shí)質(zhì)。不過是官方教化萬民、規(guī)劃社會(huì)的工具。那些耗費(fèi)民財(cái)用于教民、移風(fēng)易俗的繁禮、官樂。建基在儒家官方比百姓有德的理論基礎(chǔ)上，與正常社會(huì)不符。墨家不要繁禮要敬禮，不要官樂要民樂。在當(dāng)今已經(jīng)是人們的共識(shí)。
荀子“從道不從君”，又將儒家置立為天道代言人。與儒家將自己主張歸于“天”、“天道”不同。墨家除了墨子本人講述的天志之外，再也沒有其他墨者將其他內(nèi)容歸為天志。這種認(rèn)識(shí)是由墨子樹立的，還是其他墨者樹立的呢？很難分析出來。然而窮舉墨子所說天志，恰好構(gòu)成整套“天憲”，恰好是構(gòu)建一個(gè)正常社會(huì)所必須[1]。只缺少“非強(qiáng)制”。非強(qiáng)制原則被墨者們表述在《大取》篇。然而沒有將之歸于天志，嚴(yán)格遵守不得代言天志規(guī)矩可能是原因之一。而且在先秦墨者的意識(shí)里，“非攻”可能已經(jīng)包含了“非強(qiáng)制”。墨家使用天志，類似律法中的明文法，是明確的。如此，天志就不是由墨家代言的。與儒家自稱天道代言者，有本質(zhì)的不同。而墨家主張的案例法、分封制又比儒家的圣王立法、大一統(tǒng)更為符合整個(gè)社會(huì)各個(gè)階層和人群的利益。
我們承認(rèn)先秦各家對(duì)墨家思想、歷史事件的記載，也需要從墨家思想角度去分析各家對(duì)墨家的評(píng)價(jià)。由于儒墨主張尖銳對(duì)立，所以《各家論墨》的孟子篇和荀韓篇也將同樣從墨家角度批評(píng)儒家思想。
[1] 參考《墨學(xué)辨析·十天志》。
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