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《韓非子》與道家
(2010-11-26 22:58:21)
分類: 修真體道

《韓非子》與道家

 

作者: 萬景元

 

提要:法家學(xué)說,起于殷朝,而至于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,法成為秦國(guó)富國(guó)強(qiáng)兵的國(guó)策,秦國(guó)滅亡,儒者攻擊秦國(guó)之酷政,而申韓之術(shù)也成為一個(gè)不光彩的詞。韓非子作為集法家思想大成的人,其地位出身決定了其思想的階級(jí)性,而太史公稱其學(xué)說“淵源自黃老”,其實(shí)與道家的理想,有許多的不同,本文對(duì)此進(jìn)行了深入的探討。確切的說,韓非子是依托道家哲學(xué)來解釋法家思想的人。作為歷史上第一步發(fā)揮《老子》思想的書,《韓非子》對(duì)于后世道教產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其書被收入《道藏》也并非偶然。

 

關(guān)鍵詞:法家、道家、殷法、刑名、人性、理想、方法論、

 

一、從《史記——老子韓非列傳》說起

 

《史記——老子韓非列傳》太史公曰:“老子所貴道,虛無因應(yīng)變化于無為,故著書辭稱微妙難識(shí)。莊子散道德,放論,要亦歸之于自然。申子卑卑,施之于名實(shí)。韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘徼少恩。皆原于道德之意,而老子深遠(yuǎn)矣?!?/span>

法家之說刻薄寡恩,嚴(yán)刑峻法,不似道家之言,但是卻有一些人以司馬遷這段話為憑證,斷定法家之說源自道家。近代也有道家之徒,以法家學(xué)說源于道家而欣然自得,以為黃老之說可以治天下的證明。但是經(jīng)蔣禮鴻先生的考證,法家之說并非源自道家。

首先、韓非子并沒有在秦國(guó)實(shí)施其政治理念。

考《史記——韓非列傳》:秦王見《孤憤》、《五蠧》之書,曰“嗟乎,寡人得見此人與之游,死不憾矣!”李斯曰“此韓非之所著書也?!鼻匾蚣惫ロn。韓王始不用非,及急,乃遣非使秦。秦王說之,未信用。李斯、姚賈害之,使人遺非藥,使自殺?!?/span>1

足見韓非并不見重于韓王,后來來到秦國(guó),時(shí)間不久便遭到了李斯的陷害,其治國(guó)思想始終沒有施展過。

秦國(guó)所以在當(dāng)時(shí)以嚴(yán)刑著稱,是因?yàn)樯眺?。?jù)《史記——商君列傳》載,商鞅在秦國(guó)時(shí)間有十幾年之多,受到秦孝公的重用,實(shí)施變法,改革了秦國(guó)的許多弊政,開阡陌、平賦稅、一衡量,“內(nèi)務(wù)耕稼,外務(wù)戰(zhàn)死之賞罰”。一種類似于俾斯麥的“鐵血政策?!弊兎ǖ慕Y(jié)果是“秦國(guó)富強(qiáng),天子致祚于孝公,諸侯畢賀?!薄?/span>2】孝公享國(guó)二十四年,商鞅是孝公三年入見的,這樣算來在秦國(guó)推行新法至少有二十年之久。雖然說孝公薨后,惠公即車裂了商鞅,但是卻并沒有改變商鞅的政策。之后歷經(jīng)秦武王、秦昭襄王、秦孝文王、秦莊襄王至于秦始皇,秦國(guó)一直都是實(shí)行商鞅的政策?!稘h書——馬融傳》“秦自孝公一下,用商君之法,其政酷烈。”也是一個(gè)證明。

后世儒者多攻擊秦國(guó)為“虎狼之國(guó)”,而其原因就因?yàn)榍貒?guó)不同于中原各邦,以周朝禮樂治國(guó),而是實(shí)行的“法治”。秦國(guó)法律嚴(yán)酷,于是儒者攻擊法家“刻薄寡恩”,而韓非子是法家思想的集大成,則未免受到了“牽連?!薄吧觏n之術(shù)”在漢朝甚至至于清朝,一直都被認(rèn)為是一個(gè)不光彩的詞,因?yàn)榭组T三歲童子,不言軍旅之事,主張以德服人,而法家的思想與儒家是格格不入的,孔子說“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!?/span>

其次、商鞅之法源自殷法。

蔣鴻禮先生《商君書錐指》敘云:

商君者,蓋常學(xué)殷道,而變本加厲,以嚴(yán)罰一其民也?!稌贩Q殷罰有倫,荀卿言刑名從商。刑罰之起,雖自遠(yuǎn)古,要其有倫有則,則始殷時(shí)。李斯上二世書,劉向《說苑》并云商君之法,刑棄灰于道者,而《韓非》書以此為殷法。非說為后人所不信,然觀《禮——表記》稱“殷人先罰而后賞,其民之弊蕩而不靜,勝而無恥,”則殷罰固重,韓非之說不可盡誣,而商君之嚴(yán)刑,當(dāng)即濫觴于殷法也?!?/span>3

 

通過上述的論證,我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論,法家的治國(guó)理念濫觴于殷朝,而韓非子從來沒有實(shí)現(xiàn)過其政治理想。所以我們考察其思想不可以秦國(guó)的政治現(xiàn)象為憑證(最多只能作為參考),而應(yīng)該是以其著作為主要依據(jù)。而太史公所謂韓非淵源于黃老的探討,也應(yīng)該放到韓非的書中去討論。

 

二、法家與道家思想之異同

 

甲:法家與道家相同之“執(zhí)一”“清靜”論。

 

《韓非子——主道篇》“道者,萬物之始,是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源,治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待令,令名自命也,令事自定也?!?/span>

又曰“寂乎其無位而處,漻乎莫得其所。明君無為于上,君臣竦懼乎下。明君之道,使智者盡其慮,而君因以斷事,故君不窮于智;賢者敕其材,君因而任之,故君不窮于能;有功則君有其賢,有過則臣任其罪,故君不窮于名。是故不賢而為賢者師,不智而為智者正。臣有其勞,君有其成功,此之謂賢主之經(jīng)也?!薄?/span>4

《莊子——在宥篇》曰:“有天道,有人道,無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。君者,天道也;臣者,人道也。”郭象注曰:“君位無為而委任百官,百官有所司而君不與焉?!薄?/span>5】足以證明法家與道家都主張君主無為,而任臣下之自為,都認(rèn)為這才合乎“道”。

章太炎《訅書——儒法第五》云:“吾觀古為法者,商鞅無科條,管仲無五漕令。其上如流水,其此不從則大刑隨之。律不亟見,奚有于歧者?子弓曰:居敬而行簡(jiǎn),以臨其民。嗚呼,此可謂儒法之君矣?!薄?/span>6】章太炎先生認(rèn)為優(yōu)秀的法家是不忙于制定法令的,“居敬而行簡(jiǎn)”可以說是法家治國(guó)的精髓。

 

乙:法家與道家相同之“天道不仁”論。

 

法家較為深切而著名的例子,就是商鞅在秦國(guó)時(shí)期所行的政令,太史公曰:“商君,其天資刻薄人也。跡其欲干孝公以帝王之術(shù),挾持浮說,非其質(zhì)矣。且所因由嬖臣,及得用,刑公子虔,欺魏將卬,不師趙良之言,亦足發(fā)明商君之少恩矣。余嘗讀商君《開塞》、《耕戰(zhàn)》書,與其人行事相類,。卒受惡名于秦,有以也乎!”【7】而《老子韓非列傳》中也說韓子“其極慘徼少恩”。足見這是法家共同之特點(diǎn)。

何以故?蓋在法家看來,應(yīng)當(dāng)建立一個(gè)法治的國(guó)家,則不應(yīng)該包容人情,一切當(dāng)以法律為最高準(zhǔn)繩,那些看似仁義之說、親親之論,其實(shí)并不能使國(guó)家安定。因?yàn)榘傩諘?huì)因此而鉆法律的空子,而變得肆無忌憚,愛民反而變成了害民?!俄n非子——心度論第五十四》云“圣人之治民,度于本,不從其所欲,期于利民而已。故其與之刑,非所以惡民也,愛之本也。刑勝而民靜,賞繁而奸生?!薄?/span>8】法家認(rèn)為嚴(yán)酷的刑法,會(huì)使得百姓安于法令,反而可以使得“刑罰幾措”,這就是法家的“以刑止刑”的說法。

道家也認(rèn)為“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗?!闭J(rèn)為圣人治理天下,不應(yīng)該有仁義之心,而應(yīng)該任萬物之自為,“不以人助天,不以心捐道”。道家認(rèn)為“圣人無恩而大恩生”“恩生于害,害生于恩”,這些都為法家所稱道,成為他們實(shí)施嚴(yán)刑酷法的理論支持?!?/span>9

 

丙:法家與道家相同之“因時(shí)變遷”論

 

司馬談《六家指要》曰“道家無為,又曰無不為,其實(shí)易行,其辭難知。其術(shù)以虛無為本,以因循為用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物后,故能為萬物主。有法無法,因時(shí)為業(yè);有度無度,因物與合。故曰圣人不朽,時(shí)變是守。虛者道之常也,因者君之綱也?!薄?/span>10

《老子》所謂的道,有“常道”和“可道”之分,即變和不變;《周易》之易有三個(gè)意思即“不易”、“簡(jiǎn)易”、“變易”,道家主張因時(shí)代的不同而改變自己,反對(duì)一味的墨守,認(rèn)為那是違反自然的行為。

法家也主張“時(shí)易則事易,事異則制變。”《商君書——更法第一》云“法者,所以愛民也;是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó),不法其故;茍可以利民,不循其禮?!薄?/span>11】認(rèn)為應(yīng)當(dāng)隨時(shí)根據(jù)需要而改變策略,以最大限度的保障群眾的利益,反對(duì)那些墨守先王舊禮的做法。

 

丁:法家與道家不同之人性論。

 

儒家認(rèn)為“人生而靜,感于物而動(dòng)?!薄?/span>12】老子說“吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,不欲以靜,天下將自正?!?/span> “我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸。”道家認(rèn)為百姓的不安分是由于君主的欲望而導(dǎo)致的,所謂“民之饑,以其上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治;民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。”故強(qiáng)調(diào)君主要清靜寡欲、無為無事。因?yàn)槊裥谋旧票眷o,所以反對(duì)刑法,認(rèn)為“國(guó)多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋章,盜賊多有?!薄?/span>13

而法家則認(rèn)為《韓非子——心度第五十四》“夫民之性,惡勞而樂逸,佚則荒,荒則不治,不治則亂?!币?yàn)槊裥员緪海孕枰谭▉碇卫碇?,使之安靜,從而保護(hù)大部分民眾的利益,使得國(guó)家富強(qiáng)起來?!?/span>14

《韓非子——制分第五十五》“法重者得人情,禁輕者失事實(shí)。且夫死力者,民之所有也,情莫不出其死力而致其所欲;而好惡者,上之所制也,民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御力,事實(shí)不宜失矣?!薄?/span>15】韓非子認(rèn)為百姓生性好利祿而惡刑罰,君主應(yīng)該利用百姓的這個(gè)特點(diǎn),進(jìn)而使之為我所用,使之勤于耕種,勇于戰(zhàn)斗,對(duì)于人性本惡的設(shè)定,是法家治理政策的前提。

竊案韓非、李斯,曾經(jīng)都師事于荀子,而荀子就是一個(gè)“性惡論”者,《荀子——性惡篇第二十三》云“人之性惡,其善者偽也。今人之性,生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色
焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出於爭(zhēng)奪,合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化,禮義之道,然后出於辭讓,合於文理,而歸於治。”【16】韓非子的性惡論,應(yīng)當(dāng)與其早年師事于荀子有一定的關(guān)系,但是荀子面對(duì)人性之惡,提出的是“師法禮義、和于文理”的解決方案,所以荀子主張“學(xué)”,以去除人性中卑劣的部分,而達(dá)到圣人的境界,這是荀子和韓非不同的地方。

 

戊:法家與道家不同之目的論。

 

韓非子之思想之所以不同,其根本原因在于其目的之不同,韓子出身韓國(guó)之王室,在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)的時(shí)候,韓子思考的是如何使韓國(guó)強(qiáng)大起來。作為王室,他想的是如何抱住本王族的利益,所以其目的指向完全不同于道家,蓋道家之創(chuàng)始人老子,為周之守藏史,并且一個(gè)是血?dú)夥絼偟耐踝?,一個(gè)是垂垂老矣的智者,故其思想之不同也決然判矣。

在老莊的思想中,君的地位并不是很重要,甚至老子認(rèn)為君主的最高境界是讓百姓感覺不到他的存在,莊子也叫囂,“圣人不死,大盜不止?!敝肛?zé)“竊鉤者誅竊國(guó)者侯”【17】的黑暗社會(huì)。道家面對(duì)社會(huì)的黑暗,以隱遁的態(tài)度來生存,思考如何使民心復(fù)歸于寧靜;而法家則是想著在混亂的國(guó)際形態(tài)中,如何使得國(guó)家迅速強(qiáng)大,以鞏固其地位。

韓非子的書是面對(duì)君主的,在韓非子看來,其實(shí)在法家看來,君主凌駕于法律之上,“法、術(shù)、勢(shì)”三者,不過是君主強(qiáng)大其國(guó)家的途徑,而不是目的。而韓非所吸收道家理論,也只是汲取了其方法論、和本體論,在人性論、和社會(huì)目的上卻帶有極深的時(shí)代印記和階級(jí)色彩。

蓋戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)之時(shí),縱橫之士游說于各國(guó),以此來獲得他們的爵祿,而《韓非子》一書,他的讀者定位就是君王,所以書中每以“臣”自稱。

 

三、韓非對(duì)道家思想的闡揚(yáng)

 

通過以上的論述,我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論,法家的思想最早應(yīng)該起源于商朝,而歷史記載的比較詳細(xì)且獲得巨大成功的是秦國(guó)。韓國(guó)就曾有申不害執(zhí)政,而用刑名之術(shù),韓非子就是在這樣一個(gè)特定的國(guó)家,以特定的身份(王族)來思考如何治國(guó)的。韓非子之所以被稱為是法家思想的集大成者,他不同于以前那些法家人物的地方是,其思想集“法、術(shù)、勢(shì)”為用,而在本體論和方法論上借鑒和容納了道家哲學(xué)在內(nèi),使得法家權(quán)謀之術(shù),有了形而上的支持。但是并不能因此而斷定,法家之源自黃老。而是韓非子的學(xué)說,從黃老處得到了某種啟示而已。這里,讀者還應(yīng)該區(qū)分韓非子和法家的不同。

但是,有時(shí)候我們又很難區(qū)分黃老治國(guó)和法家治國(guó)有什么不同,按“漢文帝時(shí),三族法猶在,刑亦酷矣!”但是文帝的時(shí)候卻是歷史上有名的以黃老之術(shù)治國(guó)的年代,當(dāng)時(shí)國(guó)家疲憊,非清靜無為,不能達(dá)到休養(yǎng)生息的效果。而子產(chǎn)、諸葛亮“之所以司牧萬民者,其術(shù)亦無以異于管仲、申商也?!薄?/span>18】法家之所以遭到后世之誹謗,多少和秦朝的酷政有關(guān)系,治亂之得失,也在于人,賢與不消,其間相去幾希哉。

然作為最早一部闡述《老子》思想的書,《韓非子》在書中對(duì)“道”和“德”,修身與攝生,進(jìn)行了闡述和發(fā)揮。

如:《解老》用人體四肢九竅的生理損益,談人的生死問題:人始于生而卒于死。始之謂出,卒之謂入。故曰:出生入死。人之身三百六十節(jié),四肢九竅。其大具也。四肢與九竅十有三者,十有三之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒也,故曰:生之徒也十有三者。至其死也,十有三具者皆還而屬之于死,死之徒亦有十三。故曰:生之徒十有三,死之徒十有三。凡民之生生,而生者固動(dòng),動(dòng)盡則損也;而運(yùn)河止,是損而不止也。損而不止則生盡,生盡之謂死,則十有三具者皆為死死地也。故曰:民之生生耐用勸,動(dòng)皆之死地,亦十有三。’”認(rèn)為動(dòng)損生而靜益壽。

     關(guān)于如何攝生?《解老》說:是以圣人精神而貴處靜。……重生者雖入軍無忿爭(zhēng)之心,無忿爭(zhēng)之心,則無所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也,圣人之游世也,無害人之心,無害人之心,則必?zé)o人害,無人害則不備人,故曰:陸行不遇兕虎。入山不恃備以救害,故曰:入軍不備甲兵。遠(yuǎn)諸害,故曰:兕無所投其解,處無所錯(cuò)其爪,兵無所容其刃。不設(shè)備而必?zé)o害,天地之道理也。體天地之道,故曰:無死地焉。動(dòng)無死地,而謂之善攝生矣。19

    《韓非子》中的這些解釋都極大的豐富了老子思想的內(nèi)涵,有些為后世道教所沿用,所以其書被收入《道藏》也是合乎情理的。                    

 

 

 

 

 

注釋

 

1】《老子韓非列傳第三》、《史記》、司馬遷著、岳麓書社、2005年版、391

2】《商君列傳第八》、《史記》、司馬遷著、岳麓書社、2005年版、412~415

3】參閱《商君書錐指》、蔣禮鴻撰、中華書局、2001年版

4】《主道篇第五》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、27

5】《在宥第十一》《南華真經(jīng)注疏》、郭象注、成玄英疏、中華書局、1998年版、228

6】《儒法第五》《訅書》、章炳麟著、中國(guó)文史出版社、2003年版、28~29

7】《史記》、《商君列傳第八》、司馬遷著、岳麓書社、2005年版、415

8】《心度篇第五十四》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、474

9】《第五章》、《老子道德經(jīng)校釋》、王弼注、樓宇烈校釋、中華書局、2010年版、13

10】《太史公自序第七十》、《史記》、司馬遷著、岳麓書社、2005年版、739~740

11】《更法第一》、《商君書錐指》、蔣禮鴻撰、中華書局、2001年版、1~5

12】《四書五經(jīng)》、《禮記》之《樂記第十九》、宋、陳澔注、中國(guó)書店、2007年版

13】參閱《老子道德經(jīng)校釋》、王弼注、樓宇烈校釋、中華書局、2010年版

14】《心度篇第五十四》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、474~475

15】《制分篇第五十五》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、476

16】《性惡篇第二十三》、《荀子集解》、王先謙撰、中華書局、2010年版、434~435

17】參閱《南華真經(jīng)注疏》、郭象注、成玄英疏、中華書局、1998年版

18】《儒法第五》《訅書》、章炳麟著、中國(guó)文史出版社、2003年版、28~29

19】《解老第二十》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、130~155

 

 

 

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