天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”出自今本《道德經(jīng)》第五章。自古以來(lái)，很多人都批評(píng)老子這句話為陰險(xiǎn)、刻薄，看事情太透徹。因?yàn)樗麄兘忉屵@句話的意思是說(shuō)，天地?zé)o所謂仁不仁，生了萬(wàn)物，又把萬(wàn)物當(dāng)芻狗來(lái)玩弄。這是對(duì)老子思想的誤解和曲解。這里的“芻狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因?yàn)橛貌黄鹭i、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會(huì)風(fēng)氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一只狗形來(lái)代替（就相當(dāng)于后來(lái)在拜祀的時(shí)候，用面做的豬頭來(lái)代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以后，在還沒(méi)有用來(lái)祭祀之前，大家對(duì)它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以后，就把它扔下不管了。
　　天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁愛(ài)的，也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
　　天地生了萬(wàn)物，它沒(méi)有居功；天地給萬(wàn)物以生命，它沒(méi)有自認(rèn)為榮耀；天地做了好事，使萬(wàn)物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒(méi)有條件。天地看萬(wàn)物和那個(gè)丟掉的草狗一樣，并沒(méi)有對(duì)人特別好，對(duì)其他的萬(wàn)物特別差，更沒(méi)有想從萬(wàn)物那里取回什么報(bào)酬。而人之所以對(duì)萬(wàn)物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報(bào)，是因?yàn)槿说淖运降挠^念使然。所以，老子建議人要效法天地的“無(wú)所謂仁，也無(wú)所謂不仁”的精神，養(yǎng)成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”的真正意思。
　　出自《道德經(jīng)》老子第五章：
　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
　　多言數(shù)窮，不如守中。
　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗
　　崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后,《老子》的一句話不脛而走,這句話是“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”。人們的理解大概是:“天老爺,你真不仁,竟然如此糟踐百姓!”這種理解符合《老子》的原意么?
　　“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”出自今本《老子》第五章。傳說(shuō)中的河上公(有人以為是漢文帝時(shí)人)有注:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”“天地生萬(wàn)物,人最為貴。天地視之如芻草、狗畜,不責(zé)望其報(bào)也。”“圣人”句注仿此。其意是說(shuō)天地不講仁恩,只是任自然,將萬(wàn)物看作草和狗。王弼注:“天地任自然,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備載。天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無(wú)為于萬(wàn)物而萬(wàn)物各適其所用,則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹(shù),未足任也。”(據(jù)樓宇烈《王弼集校釋》,中華書局1999年版)王弼之意,也是以為天道任自然而已,并不加惠于物。而萬(wàn)物各自有所用,如獸吃草,人吃狗之類。
　　名滿天下的胡適先生,其《中國(guó)哲學(xué)史大綱(卷上)》(商務(wù)印書館1919年初版)中,有對(duì)《老子》這句話的解釋,提出了兩種說(shuō)法:第一種,就是王弼說(shuō),那就是將仁解釋為慈愛(ài);第二種,則作了哲理上的推闡,說(shuō):
　　仁即是“人”的意思。《中庸》說(shuō):“仁者,人也。”《孟子》說(shuō):“仁也者,人也。”劉熙《釋名》說(shuō):“人,仁也;仁,生物也。”不仁便是說(shuō)不是人,不和人同類。古人把天看作有意志,有知識(shí),能喜怒的主宰,是把天看作人同類,這叫做天人同類說(shuō)。老子的“天地不仁”說(shuō),似乎也含有天地不與人同性的意思。
　　接著,胡適又說(shuō):“人性之中,以慈愛(ài)為最普遍,故說(shuō)天地不與人同類,即是說(shuō)天地?zé)o有恩意。”這就把兩種不同的說(shuō)法統(tǒng)一起來(lái)了。最后,胡適盛推他理解的老子的這個(gè)觀念,說(shuō):“老子這一觀念,打破古代天人同類的謬說(shuō),立下后來(lái)自然科學(xué)的基礎(chǔ)。”
　　1922年,梁?jiǎn)⒊凇断惹卣嗡枷胧贰非罢摰诙?#8220;天道的思想”附錄二“天道觀念之歷史的變遷”中,也認(rèn)為老子的話表現(xiàn)了對(duì)天的信仰的動(dòng)搖,開(kāi)啟了后來(lái)荀子的天論思想。
　　鍾泰先生的《中國(guó)哲學(xué)史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬(wàn)物為芻狗解》(商務(wù)印書館1929年初版),對(duì)此有所駁正。云:“吾統(tǒng)觀《老子》全書,知其說(shuō)之出于穿鑿,未足據(jù)為定論也。”其下就從三方面來(lái)闡述:首先，從語(yǔ)言上來(lái)看,所謂“仁者,人也”的說(shuō)法,是求其語(yǔ)源,不是等義。“‘人’字乃抽象名詞,非具體名詞也。故以人為仁之訓(xùn)則可,而以人易仁則不可。”而且依胡適之說(shuō),也只能說(shuō)“非仁”,不能說(shuō)“不仁”。何況此句之下又有“圣人不仁,以百姓為芻狗”之語(yǔ),總不能理解為“圣人不是人”吧?其次，從《老子》全書來(lái)看,“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”,“天道無(wú)親,常與善人”,都是《老子》之言。所以要認(rèn)定老子打破天人同類的謬說(shuō),證據(jù)是不足的。再次，胡適之誤,是信了王弼關(guān)于“芻狗”的誤說(shuō)。王弼之說(shuō),分芻與狗為二物,說(shuō)天不為獸生草,而獸吃草;天不為人生狗,而人吃狗。這里含有天以萬(wàn)物為草芥之意。實(shí)則芻狗是一物。《莊子·天運(yùn)篇》載師金之言曰:“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。”(意思是:芻狗扎成而未祭獻(xiàn)時(shí),用盒子盛著,上面用精美的繡巾覆蓋著,尸祝齋戒了來(lái)送它到祭壇上。等到祭獻(xiàn)以后,就廢棄了,走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背,拾柴草的人就撿起來(lái)燒火)“以萬(wàn)物為芻狗”是說(shuō)將萬(wàn)物看作芻狗,用時(shí)尊榮,用后即棄之如弊屣,順其榮華至衰敗的發(fā)展過(guò)程。這自然是不講仁恩了。 應(yīng)該說(shuō),鍾先生的說(shuō)法是比較正確的。但是,芻狗到底是什么,做什么用,其生滅過(guò)程如何?鍾先生也沒(méi)有說(shuō)清楚,如說(shuō)芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發(fā)微》中還展開(kāi)來(lái)說(shuō):“以茅草扎作人形,以殉葬,則謂之芻靈;以祭祀,則謂之芻狗。后世畫神像于紙,以竹為骨而張之,謂之紙馬,即芻狗之變。紙馬非馬,知芻狗非狗矣。李頤云:‘結(jié)芻為狗。’非也。……蓋自秦以后,芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物,而各以其意說(shuō)之。不知狗之為言茍也,以其暫制而用之,故謂之茍,豈象狗形者哉?”(上海古籍出版社1988年版324頁(yè)) 實(shí)際上,“芻狗”就是扎草為狗形,疾疫時(shí)用于求福禳災(zāi),此時(shí)要文飾妝扮一番。祈禱之后,侍祭者可享用祭品,而芻狗即便棄置,人踏車轢,隨后就將它當(dāng)做柴草,一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻(xiàn)中的記載,就可以明白?！痘茨献?#183;齊俗篇》說(shuō)芻狗和土龍剛剛做好的時(shí)候,用青黃色來(lái)文飾,蒙上綺繡,纏著紅線,尸祝穿著純黑色的祭服,大夫戴著禮帽來(lái)迎送它們。等到用完之后,土龍不過(guò)成了一堆土壤,芻狗不過(guò)成了一堆草芥罷了,有誰(shuí)看重它們呢?許慎在其下注:“芻狗,束芻為狗,以謝過(guò)求福。土龍,以請(qǐng)雨。”很顯然,芻狗就是用草扎成狗的樣子,土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來(lái)謝過(guò)求福的,土龍是用來(lái)求雨的?！墩f(shuō)山篇》也說(shuō)“芻狗待之而求福”?！墩f(shuō)林篇》又說(shuō):“譬若旱歲之土龍,疾疫之芻狗,是時(shí)為帝者也。”這就說(shuō)得更清楚了,芻狗的一個(gè)大用處,是瘟疫流行之時(shí),用來(lái)祭神求福的。這時(shí),它的位置,儼然是帝王一般。自然,用后就扔了。 芻狗祭祀之前,位置尊崇,極盡榮華,祭祀之后,立即廢棄,車轢火燒,已如上述。而《三國(guó)志·魏志·周宣傳》說(shuō)三夢(mèng)來(lái)展現(xiàn)芻狗祭祀后的三個(gè)過(guò)程,也很有意思。說(shuō)的是周宣善于占卜,有人就故意來(lái)考考他,說(shuō)是夢(mèng)見(jiàn)芻狗了,周宣說(shuō)將會(huì)得到美食。不久出行,果然遇到豐膳。后來(lái)又說(shuō),又夢(mèng)見(jiàn)芻狗了,周宣說(shuō):“你要小心,會(huì)墮車折腳。”不久,果如其言。第三次又說(shuō)夢(mèng)見(jiàn)芻狗,周宣說(shuō):“特別要注意呀,你家將失火。”家里真的很快遭到火災(zāi)。問(wèn)的人后來(lái)說(shuō):“其實(shí)我三次都沒(méi)有夢(mèng)到芻狗,為什么這么靈驗(yàn)?zāi)?”周宣說(shuō):“這是神靈讓你說(shuō)的,和真夢(mèng)沒(méi)什么不同。”問(wèn)的人說(shuō):“我三次都說(shuō)夢(mèng)見(jiàn)芻狗,為什么結(jié)果很不同呢?”周宣說(shuō):“芻狗,是祭神之物。祭祀初畢,祭品可以分人,所以得到美食。祭祀結(jié)束,芻狗為車所碾壓,所以會(huì)墮車折腳。這之后,就要將殘碎的芻狗拿去燒火了,所以會(huì)失火。”(宣曰:“芻狗者,祭神之物。故君始?jí)?當(dāng)?shù)糜嗍骋病＜漓爰扔?則芻狗為車所轢,故中夢(mèng)當(dāng)墮車折腳也。芻狗既車轢之后,必載以為樵,故后夢(mèng)憂失火也。”) 這些材料,將芻狗的形狀,所用的材料,用途,生住異滅(借用佛家語(yǔ))的過(guò)程說(shuō)得很清楚了。這個(gè)過(guò)程,是自然的過(guò)程。用時(shí)顯貴,用后廢棄,天地萬(wàn)物,莫非如此。 “天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”,就是天地并不施仁恩,只是讓萬(wàn)物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過(guò)程而已。下文“圣人不仁,以百姓為芻狗”也是這個(gè)意思。這里,并沒(méi)有糟踐百姓的含義。
　　李偉國(guó)先生在《“人定勝天”語(yǔ)義的演變》一文(載《文匯報(bào)》2008年7月20日)中,又將《老子》的“天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),弗召而自來(lái),繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失”(今傳本第七十三章)與“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”視作對(duì)待著的雙方,解釋說(shuō):“天地不仁,亦猶《詩(shī)經(jīng)》之‘視天夢(mèng)夢(mèng)’。‘天道善勝’,則猶《詩(shī)經(jīng)》之‘靡人弗勝’。……老子的這些話,應(yīng)該是申包胥所熟知的,也可視為‘人眾勝天,天定勝人’的一個(gè)來(lái)源。”將“天地不仁”理解為天地之道閉塞,正理泯滅,雖然有宋代林栗《周易經(jīng)傳集解》卷十二的話“方其未復(fù)也,天地閉塞,萬(wàn)物摧殘,賢愚易其位,善惡乖其應(yīng),若無(wú)天理,惟人自為耳。故老耼氏有‘天地不仁’之說(shuō),而申包胥有‘人眾勝天’之語(yǔ)。方此時(shí)也,天地之心,何自而見(jiàn)哉”作依據(jù),但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點(diǎn),并不合《老子》原意。