性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。陽不能獨立，必得陰而后立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而后見，故陰以陽為倡。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞，醚裟苤而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不茫而陰無所不靡玻謊粲腥ィ而陰常居也。無不枚常居者為實，故陽體虛而陰體實也。自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽生于下而陰生于上，是以萬物皆反。陰生陽，陽生陰，陰復(fù)生陽，陽復(fù)生陰，是以循環(huán)而無窮也。
天地之本，其起于中乎！是以乾坤交變而不離乎中，人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也；堯之后，后天也。后天乃效法耳。
氣一而已，主之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。
時然后言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。
氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨于陸者必細(xì)于水，巨于水者必細(xì)于陸也?；⒈q草也；鷹鹯之羽，猶木也。人之骨巨而體繁，木之干巨而葉繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
動物謂鳥獸，體皆橫生，橫者為緯，故動。植物謂草木，體皆縱生，縱者為經(jīng)，故靜。非惟鳥獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至于人，亦動物，體宜橫而反縱，此所以異于萬物，為最貴也。
天有四時，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！
天圓而地方。天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。
月本無光，借日光以為光。及其盛也，遂與陽敵。為人君者可不慎哉！
陽得陰而為雨，陰得陽而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無陰則不能為雨、無陽則不能為雷。雨，柔也；而屬陰；陰不能獨立，故待陽而后興。雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而后發(fā)也。云有水火土石之異，他類亦然。
張 曰：水火土石，地之體也。凡物皆具地之體。先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹；水風(fēng)涼，火風(fēng)熱，土風(fēng)和，石風(fēng)烈；水云黑，火云赤，土云黃，石云白；水雷}，火雷虩，土雷連，石雷霹。」故一物必通四象。
象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用。天下之?dāng)?shù)出于理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入術(shù)，故失于理也。天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣。
天之神棲于日，人之神發(fā)于目。人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。
夫卦各有性體，然皆不離《干》、《坤》之門，如萬物受性于天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。
天之象數(shù)則可得而推，如其神用，則不可得而測也。自然而然者，天也，惟圣人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也亦天。神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。
將寐在脾，猶時之秋也。熟寐在腎，猶時之冬也。將寤在肝，猶時之春也。正寤在心，猶時之夏也。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
天地之大寤在夏，人之神則存于心。
鮑時曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神晝在心，夏也；夜在腎，冬也。
火無體，因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
歷不能無差。今之學(xué)者歷但知歷法，不知歷理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知歷法；楊雄知歷法，又知歷理。
百家謹(jǐn)案：細(xì)觀《太玄》，子云便未即知歷理。
學(xué)不至于樂，不可謂之學(xué)。
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重。圣人行權(quán)，酌其輕重 而行之，合其宜而已。故執(zhí)中無權(quán)者。猶為偏也。
夫《易》者，圣人長君子、消小人之具也。及其長也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長，一闔一辟，渾渾然無?。仿N煜輪至神，其孰能與于此！
知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳。人能用《易》是為知《易》。如孟子，所謂善用《易》者也。
月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極。又曰：道為太極。
形可分，神不可分。
木結(jié)實而種之，又成是木而結(jié)是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。
以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。
先天之學(xué)，心也。后天之學(xué)，灰?。出入有无死烧?，道也。
神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本于一也。道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。
神無方而性有質(zhì)。
凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也。
人之類，備乎萬物之性。
人之神則天地之神 。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！
物理之學(xué)，或有所不通，有可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)矣。
心一而不分，則能應(yīng)萬變。此君子所以虛心而不動也。
君子之學(xué)，以潤身為本。其治人應(yīng)物，皆余事也。
兌，說也。其它說皆有所害，惟朋友講習(xí)，無說于此，故言其極者也。
能循天理動者，造化在我也。
學(xué)不際天人，不足以謂之學(xué)。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕，必外重，好利好名，無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精！
所行之路不可不寬，寬則少礙。
天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故日用而不知。
天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。
劉絢問無為，對曰：「時然后言，人不厭其言。樂然后笑，人不厭其笑。義然后取，人不厭其取。此所謂無為也?！?br>
金須百煉然后精，人亦如此。
「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹??！付嘁姸R之」，識，別也。雖多見，必有以別之。
鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪﹖聰明正直，有之者誰邪﹖不疾而速，不行而至，任之者誰邪﹖皆鬼神之情狀也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處，則無我也。
思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。
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