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“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化”（《莊子·齊物論》）。從前莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶，栩栩如生，仿佛真的是一只自在飛舞的蝴蝶，感到十分開(kāi)心得意！根本不知道自己是莊周。忽然間醒來(lái)，奇怪自己怎么是莊周。不知道是莊周在夢(mèng)中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)自己變成了莊周呢？莊周與蝴蝶必定是有所不同的。這種夢(mèng)境所代表的就叫做物我的交合與變化。
在這段“莊子夢(mèng)蝶”的文字里，我們來(lái)分析一下它所體現(xiàn)出來(lái)的基本邏輯究竟是什么？
莊子首先取消了主體存在的獨(dú)立性，讓一個(gè)真實(shí)的獨(dú)立存在的主體——“我”變成了夢(mèng)境狀態(tài)下的“夢(mèng)我”。在夢(mèng)境狀態(tài)下，“夢(mèng)我”與蝴蝶之間發(fā)生了相互認(rèn)識(shí)上的關(guān)系：是“夢(mèng)我”夢(mèng)見(jiàn)了蝴蝶？抑或蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)了“夢(mèng)我”？
眾所周知，人在夢(mèng)境狀態(tài)下，是缺乏思維能力的，不能正確地認(rèn)識(shí)事物，可以稱之為主體的內(nèi)在確定性被否定的狀態(tài)，通俗地說(shuō)，就是沒(méi)有自主意識(shí)的狀態(tài)。所謂“莊子夢(mèng)蝶”，就是在無(wú)主體狀態(tài)下的“夢(mèng)我”看到蝴蝶在自由自在地飛舞，而“夢(mèng)我”仿佛變成了蝴蝶。“夢(mèng)我”與客體“蝴蝶”之間的同一化，亦即不知蝴蝶是在“夢(mèng)我”的夢(mèng)中呢？還是“夢(mèng)我”在蝴蝶的夢(mèng)中呢？
從“莊子夢(mèng)蝶”故事的解讀中，我們可以看出莊子所演繹的相對(duì)主義的基本邏輯。莊子否定認(rèn)識(shí)對(duì)象的內(nèi)在確定性，將認(rèn)識(shí)對(duì)象多元化，代入一個(gè)或更多新的認(rèn)識(shí)對(duì)象，并與原來(lái)的認(rèn)識(shí)對(duì)象相對(duì)應(yīng)，進(jìn)而在不同認(rèn)識(shí)對(duì)象間產(chǎn)生錯(cuò)位甚至是錯(cuò)亂的相對(duì)關(guān)系。其基本邏輯范式是：
一個(gè)東西（A）是這樣，（A是A’）
那么另一個(gè)東西（B）在相同的條件下，應(yīng)該是同樣的邏輯關(guān)系（B是B’
）
可是，另一個(gè)東西（B）在某個(gè)相同情形下卻是另外一回事（B不是B’）
所以,從B的角度來(lái)說(shuō)，A也未必是A’
于是，一切皆是相對(duì)的。從邏輯上說(shuō)，這似乎不值得一駁，但莊子卻從不同認(rèn)識(shí)對(duì)象間相對(duì)化的比較中，產(chǎn)生出一種奇特的哲學(xué)景觀。
“昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也”（《莊子·秋水》）。從年堯、舜因?yàn)槎U讓而傳承帝位，燕王噲與其相子之卻因?yàn)槎U讓幾乎使燕國(guó)滅亡；商湯、周武王因爭(zhēng)奪天下而成為王，白公勝卻因?yàn)闋?zhēng)奪王位卻遭致殺身之禍。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的體制，堯與桀的所為，是貴是賤要看時(shí)機(jī)，不是一成不變的。
“民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？” （《莊子·齊物論》）。人睡在潮濕的地方，就會(huì)罹患腰痛的病，甚至導(dǎo)致半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人住在樹(shù)上，就會(huì)恐懼不安，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴這三者，誰(shuí)知道真正舒服的居處是哪里？人吃肉類，麋鹿食青草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠。人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動(dòng)物，誰(shuí)知道真正可口的美味是什么？雌猿把猵狙當(dāng)作配偶，麋與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)共游。毛嬙和麗姬，是人們欣賞的美女了，可是魚(yú)見(jiàn)了她們就會(huì)潛入水底，鳥(niǎo)見(jiàn)了她們就飛向高空，麋鹿見(jiàn)了她們就會(huì)飛快地逃跑。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿這四者，誰(shuí)知道天下真正的美色是什么？
莊子的相對(duì)主義邏輯范式，取消了衡量事物內(nèi)在確定性的標(biāo)準(zhǔn)，混淆不同事物之間的固有聯(lián)系。從世界萬(wàn)物到人間的是非美丑，不同對(duì)象之間差異性的屏障被突破了。不同事物一旦失去其內(nèi)在的確定性，它便可以是其之外的任何其他任何事物，甚至是其本身的對(duì)立面。我們?cè)谇f子哲學(xué)中所看到的正是這樣的一組組概念：有與無(wú)、善與惡、生與死……
建立在懷疑論、不可知論、否定論基礎(chǔ)上的相對(duì)主義邏輯范式必然導(dǎo)致“無(wú)辯”的結(jié)果，即沒(méi)有任何清晰明確的結(jié)論通過(guò)辯論的方式產(chǎn)生出來(lái)。這就是莊子提出的“辯無(wú)勝”說(shuō)。“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟”（《莊子·齊物論》）。倘使我和你辯論，你勝了我，我沒(méi)有勝你，那么，你果真對(duì)，我果真錯(cuò)嗎？我勝了你，你沒(méi)有勝我，那么我果真對(duì)，你果真錯(cuò)嗎？是其中總有一人對(duì)，一人錯(cuò)呢？還是兩人都對(duì)，兩人都錯(cuò)呢？以上這些，我和你都無(wú)從知道，凡人都有偏見(jiàn)，那么我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)當(dāng)裁判呢？讓意見(jiàn)跟你相同的人來(lái)裁判嗎？既然意見(jiàn)跟你相同，怎么能裁判呢？讓意見(jiàn)跟我相同的人來(lái)裁判，既然意見(jiàn)跟我相同，怎么能裁判呢？讓意見(jiàn)不同于我和你的人來(lái)裁判，既然意見(jiàn)不同于我和你，怎么能裁判呢？讓意見(jiàn)跟我和你都相同的人來(lái)裁判，既然意見(jiàn)跟我和你都相同，又怎么能裁判呢？如此看來(lái)，我與你跟大家都不能相互評(píng)判是非，那還能等誰(shuí)來(lái)評(píng)判呢？辯論是非的聲音是相互對(duì)立才形成的，要想化解這樣的對(duì)立，就要以“天倪”——自然的分際來(lái)調(diào)和，順應(yīng)無(wú)窮的變化，然后可以安享天年。“調(diào)和自然的分際”是怎么回事呢？就是：是與不是一樣，對(duì)與不對(duì)一樣。是如果真的是，那么是與不是的區(qū)別就不需要爭(zhēng)辯了；對(duì)如果真的對(duì)，那么對(duì)與不對(duì)的區(qū)別就不需要爭(zhēng)辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切遨游于無(wú)窮無(wú)盡的境界，這樣就能把自己寄寓于無(wú)窮無(wú)盡的境界之中。
一切的是非之間的界限皆消融于大道之中，人們之間的爭(zhēng)論都是不必要的。喜愛(ài)莊子的人，往往喜歡莊子“不譴是非”的價(jià)值取向，很容易沉醉在“莊子夢(mèng)蝶”的幻境中不可自拔。我常常在想，莊子為什么會(huì)產(chǎn)生這種奇特的思維呢？
除了中國(guó)古老的易經(jīng)文化對(duì)莊子產(chǎn)生的影響之外，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的特殊社會(huì)現(xiàn)實(shí)在莊子心靈深處也產(chǎn)生了不可磨滅的影響。在我看來(lái)，“莊子夢(mèng)蝶”的幻境所描繪的原本是一種凄美的人生圖景，雖然它不只是就人生觀問(wèn)題而言的。也許，只有生活在類似于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的中國(guó)人，才有可能產(chǎn)生這種獨(dú)特的哲學(xué)思維模式。因而，研究中國(guó)哲學(xué)的特殊性，其中最為重要的一個(gè)方面就在于需要一些外在的條件，即認(rèn)識(shí)一個(gè)人以及他所生存的社會(huì)，只有如此，才能真正地懂得他的思想。
莊子生活在淮河流域，這一區(qū)域處于大國(guó)紛爭(zhēng)的縫隙地帶，在頻繁發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)和統(tǒng)治者的強(qiáng)權(quán)暴政重壓之下，人的意志經(jīng)常處于被扭曲的狀態(tài)。其主要表現(xiàn)為，文化信仰被踐踏；人們正常的生活秩序經(jīng)常被打破。
在這里，不得不指出的是，淮河作為一條河流的特殊性，即它頻繁發(fā)生的災(zāi)害，加重了人民生活的苦難。老子與莊子對(duì)于水的認(rèn)識(shí)，在很大程度上說(shuō)，是由于淮河流域獨(dú)特的地理環(huán)境所至。淮河發(fā)源于河南山區(qū)，流經(jīng)安徽中北部平原地區(qū)。由于季風(fēng)性氣候的異常變化，淮河流域每年都有幾個(gè)月的汛期，暴雨一旦釀成災(zāi)害，平日里看上去極其溫馴的水，傾刻間就能形成不可抗拒的力量，人們苦心經(jīng)營(yíng)的一切都有可能被破壞殆盡。在自然災(zāi)害的反復(fù)影響面前，人們對(duì)于現(xiàn)實(shí)更加難以把握。
人的意志一旦被剝奪，就像人變成了影子一樣。影子永遠(yuǎn)只能被動(dòng)依附于影子的制造者與決定者，沒(méi)有自主行動(dòng)的自由。
“罔兩問(wèn)景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無(wú)特操與？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”（《莊子·齊物論》）。影子旁邊的微陰問(wèn)影子：“剛才你在走動(dòng)，現(xiàn)在又停下了；剛才你坐著，現(xiàn)在你又站了起來(lái)。你怎么這么沒(méi)有自己獨(dú)立的操守呢？”影子回答說(shuō)：“我是有所等待才這樣的嗎？我有所等待的又有所等待，才會(huì)這樣的嗎？我的等待，就像蛇靠腹下的鱗皮爬行與蟬靠雙翼起飛一樣嗎？我怎么知道何以如此？又怎么知道何以不如此？”
莊子生活在一個(gè)苦難的世界里，但他向往自由，崇尚無(wú)拘無(wú)束的生活，而這種生活只能存在于幻想中。
如何將幻想中的美好生活帶到真實(shí)的現(xiàn)實(shí)世界呢？
那些沉重地壓在他身上的現(xiàn)實(shí)世界里的必然力量都是真實(shí)存在的，唯一能夠否定它們的，只能來(lái)自于精神的力量——通過(guò)幻想來(lái)否定他所遭遇的一切不幸。莊子對(duì)世俗王權(quán)專制主義社會(huì)命定下的一切都感到強(qiáng)烈不滿，只能通過(guò)模糊、否定，甚至取消事物的內(nèi)在確定性來(lái)表達(dá)他對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的反叛精神。
這正是相對(duì)主義邏輯思維之所以產(chǎn)生的特殊文化土壤。
當(dāng)痛已不是痛時(shí)，便沒(méi)有痛了。這便是“莊子夢(mèng)蝶”自在逍遙的本質(zhì)所在。
“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：‘儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也？’惠子曰：‘子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？’”（《莊子·秋水》）。莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)呢？”
相對(duì)主義邏輯思維必然導(dǎo)致詭辯論。然而，在一個(gè)幾乎在一切方面都違背了人類意志的社會(huì)里，如果連詭辯的自由都失去了，人還能擁有什么自由呢？
人生為什么如夢(mèng)？
莊子夢(mèng)蝶的故事，原本是一種錯(cuò)亂中的尋找與錯(cuò)位的寄寓，可是，很多中國(guó)人卻樂(lè)于去做這種經(jīng)年不醒的長(zhǎng)夢(mèng)。也許，這是因?yàn)闅v史上的中國(guó)人，許多時(shí)候總是沒(méi)有自己的獨(dú)立意志，每個(gè)人都被迫去做自己根本不愿去做的事情。
那么，真實(shí)的自我與真正的人生價(jià)值在哪里呢？
也許只能存在于自己的夢(mèng)里吧？
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