諸君工夫最不可助長(zhǎng)。上智絕少，學(xué)者無(wú)超入圣人之理，一起一伏，一進(jìn)一退，自是工夫節(jié)次，不可以我前日曾用工夫，今卻不濟(jì)，便要矯強(qiáng)做出一個(gè)沒(méi)破綻的模樣，這便是助長(zhǎng)，連前些子工夫都?jí)牧恕Ｖ灰３褌€(gè)遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶之心，依此良知，忍耐做去，不管毀譽(yù)榮辱，久久自然有得力處。（以上俱黃修易記）
言立志。曰：“真有圣人之志，良知上更無(wú)不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣?！?/p>
吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)諸生多務(wù)知解，無(wú)益於得，姑教之靜坐，一時(shí)窺見(jiàn)光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動(dòng)流入枯槁之病，故邇來(lái)只說(shuō)致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無(wú)動(dòng)無(wú)靜的，此便是學(xué)問(wèn)頭腦。
問(wèn)：“不睹不聞是說(shuō)本體，戒慎恐懼是說(shuō)工夫否？”曰：“須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見(jiàn)得真時(shí)，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫，亦得?！保ù朔切Z(yǔ)?！吨杏埂肥固煜氯她S明盛服以承祭祀，又是誰(shuí)使他？只為今人解《中庸》鬼神二字，是造化之鬼神，所以信先生語(yǔ)不及。而巧者又于此播弄神通，入玄妙觀去。） 良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無(wú)物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時(shí)常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。（此語(yǔ)端的良知常發(fā)而常歛，便是獨(dú)體真消息。若一向在發(fā)用處求良知，便入情識(shí)窠臼去。然先生指點(diǎn)人處，都在發(fā)用上說(shuō)，只要人知是知非上轉(zhuǎn)個(gè)為善去惡路頭，正是良工苦心。）
仙家說(shuō)到虛，圣人豈能虛上加得一毫實(shí)？佛氏說(shuō)到無(wú)，圣人豈能無(wú)上加得一毫有？但仙家說(shuō)虛，從養(yǎng)生上來(lái)；佛氏說(shuō)無(wú)，從出離生死上來(lái)，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是虛無(wú)的本色，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，便不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛，良知之無(wú)，便是太虛之無(wú)形。日月風(fēng)雷，山川民物，凡有象貌形色，皆在太虛無(wú)形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬(wàn)物俱在我良知發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？（是辨三教異同大頭腦處，可見(jiàn)惟吾儒方擔(dān)得虛無(wú)二字起，二氏不與也。）
問(wèn)：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然不可以治天下，何也？”曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則，自然就是工夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，與世間無(wú)些子交涉，所以不可治天下?！保ㄊ篱g豈有離事之心？佛氏一差故百差。今謂佛氏心不差而事差，便是調(diào)停之說(shuō)，亂道之言。問(wèn)異端。曰：“與愚夫愚婦同的是謂同德，與愚夫愚婦異的是謂異端?！?/p>
孟子不動(dòng)心與告子不動(dòng)心，所異只在毫釐間。告子只在不動(dòng)心上著功，孟子便直從此心原不動(dòng)處分曉。心之本體原是不動(dòng)的，只為所行有不合義，便動(dòng)了。孟子不論心之動(dòng)與不動(dòng)，只是集義，所行無(wú)不是義，此心自然無(wú)可動(dòng)處。告子只要此心不動(dòng)，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。
問(wèn)：“人有虛靈，方有良知，若草木瓦石之類，亦有良知否？”曰：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無(wú)人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明，故五穀禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳?！保ㄖ粸樾泽w原是萬(wàn)物一源，故如人參溫，能補(bǔ)人，便是遇父子而知親，大黃苦，能瀉人，便是遇君臣而知義，如何無(wú)良知？又如人參能退邪火，便是遇君臣而知義，大黃能順陰氣，便是遇父子而知親，如何說(shuō)此良知又是人得其全，物得其偏者？）
問(wèn)：“人與物同體，如何《大學(xué)》又說(shuō)個(gè)厚??？”曰：“道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛(ài)的，宰禽獸以養(yǎng)親，供祭祀，燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛(ài)的，顛沛患難之際不能兩全。寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分彼此厚薄，蓋以仁民愛(ài)物皆從此出，此處可忍，更無(wú)所不忍矣?！洞髮W(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，便謂之義；順這個(gè)條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始這條理，便謂之信?！保仁亲匀坏臈l理，則不如此便是勉然的，更何條理？所以佛氏一切胡亂，只得粉碎，虛空，歸之儱侗。）
目無(wú)體，以萬(wàn)物之色為體；耳無(wú)體，以萬(wàn)物之聲為體；鼻無(wú)體，以萬(wàn)物之臭為體；口無(wú)體，以萬(wàn)物之味為體；心無(wú)體，以天地萬(wàn)物感應(yīng)之是非為體。
無(wú)知無(wú)不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物而自無(wú)物不照。無(wú)照無(wú)不照，原是日之本體。良知本無(wú)知，今卻要有知，本無(wú)不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。（獨(dú)知原是如此。）
問(wèn)：“孔子所謂遠(yuǎn)慮，周公夜以繼日，與將迎不同，何如？”曰：“遠(yuǎn)慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無(wú)有終始。天理即是良知，千思萬(wàn)慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上，茫茫蕩蕩去思，教做遠(yuǎn)慮，便不免有毀譽(yù)得喪，人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫。（又?jǐn)z在天理二字內(nèi)。天理即良知，是先生前后打合指訣。又曰：“良知愈思愈精明?！鄙w言天理愈精明也。思即是良知之柄，說(shuō)不得個(gè)思良知。凡言思不必言良知，言良知不必言思，人心中容不得許多名目。）
先天而天弗違，天即良知也，后天而奉天時(shí)，良知即天也。（大徹大悟，蒙又為先生轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰：“先生言致良知以格物，便是先天而天弗違；先生言格物以致其良知，便昃后天而奉天時(shí)。”）
“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變?！庇衷唬骸笆欠莾勺质莻€(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人。”（蒙嘗謂：“只有個(gè)知善知惡之心，更別無(wú)個(gè)好善惡惡之心?！闭绱苏f(shuō)。）
問(wèn)：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”曰：“喜怒哀懼愛(ài)惡欲謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，然纔有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺(jué)，覺(jué)即蔽去，復(fù)其體矣。此處能看得破，方是簡(jiǎn)易透徹工夫?！保ㄈ松粫r(shí)離不得七情，七情即良知之魄，若謂良知在七情之外，則七情又從何處來(lái)？）
人有過(guò)，多於過(guò)上用功，就是補(bǔ)甑，其流必歸於文過(guò)。（直須向前一步。）
琴瑟簡(jiǎn)編，學(xué)者不可無(wú)，蓋有業(yè)以居之，心就不放。
問(wèn)：“良知原是中和的，如何卻有過(guò)不及？”曰：“知得過(guò)不及處，就是中和?！保贾獰o(wú)過(guò)不及，知得過(guò)不及的是良知。）
慈湖不為無(wú)見(jiàn)，又著在無(wú)聲無(wú)臭見(jiàn)上了。
門(mén)人歎先生自征寧藩以來(lái)，天下謗議益眾。先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉(xiāng)愿意思。在今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，纔做得個(gè)狂者胸次，故人都說(shuō)我行不掩言也。”（以上俱錢(qián)德洪記）（讀此，方知先生晚年真面目。我輩如何容易打過(guò)關(guān)捩子也。然向后正大有事在。）
所謂人所不知而己獨(dú)知者，此正是吾心良知處。（良知只是獨(dú)知時(shí)，然余干主慎獨(dú)，先生言致知手勢(shì)大不同，先生是出藍(lán)之見(jiàn)。）
有言童子不能格物，只教以灑掃應(yīng)對(duì)。曰：“灑掃應(yīng)對(duì)就是物，童子良知只到此，只教去灑掃應(yīng)對(duì)，便是致他這一點(diǎn)良知。又如童子之畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知處，故雖遨嬉，見(jiàn)了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)之良知。我這？格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。《語(yǔ)錄》問(wèn)：“程子云‘在物為理’，如何云‘心即理’？”曰：“在物為理，在字上當(dāng)添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類是也。諸君要識(shí)得我立言宗旨。我如今說(shuō)個(gè)心即理，只為世人分心與理為二，便有許多病痛。如五霸攘夷狄，尊周室，都是一個(gè)私心，便不當(dāng)理。人卻說(shuō)他做得當(dāng)理，只心有未純，往往慕悅其所為，要來(lái)外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于霸道之偽而不自知，故我說(shuō)個(gè)心即理，要使知心理是一個(gè)，便來(lái)心上做工夫，不去襲取于義，便是王道之真。”
夫子說(shuō)“性相近”，即孟子說(shuō)“性善”，不可專在氣質(zhì)上說(shuō)。若說(shuō)氣質(zhì)，如剛與柔對(duì)，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時(shí)，善原是同的，但剛者習(xí)于善則為剛善，習(xí)於惡則為剛惡，柔者習(xí)於善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡。便日相遠(yuǎn)了。（以上俱黃以方記。）（此是先生道性善處。）
丁亥年九月，先生起征思、田。德洪與汝中論學(xué)，德洪舉先生教言曰：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！比曛性唬骸按丝治词蔷烤乖掝^。若說(shuō)心體是無(wú)善無(wú)惡，意亦是無(wú)善無(wú)惡，知亦是無(wú)善無(wú)惡，物亦是無(wú)善無(wú)惡矣。若說(shuō)意有善惡，畢竟心體還有善惡在?！钡潞樵唬骸靶捏w是天命之性，原無(wú)善惡，但人有習(xí)心，意念上見(jiàn)有善惡在。格致誠(chéng)正修，此是復(fù)性體工夫，若原無(wú)善惡，工夫亦不消說(shuō)矣?！笔窍Γ烊獦?，各舉請(qǐng)正。先生曰：“二君之見(jiàn)正好相資，不可各執(zhí)一邊。我這？接人原有二種，利根之人，直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無(wú)滯，原是個(gè)未發(fā)之中。利根之人一悟本體，即是工夫，人己內(nèi)外一齊俱透。其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善去惡，工夫熟后，渣滓去盡，本體亦明凈了。汝中之見(jiàn)是我接利根人的，德洪之見(jiàn)是我為其次立法的，相取為用，則中人上下皆可引入于道?！奔榷唬骸耙押笾v學(xué)，不可失了我的宗旨。無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物，這話頭隨人指點(diǎn)。自沒(méi)病痛，原是徹上徹下工夫。利根之人，世亦難遇；人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡工夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過(guò)養(yǎng)成一個(gè)虛寂，病痛不是小小，不可不早說(shuō)破?！保ㄍ蹒堋短烊C道記》）（先生每言，至善是心之本體。又曰：“至善只是盡乎天理之極，而無(wú)一毫人欲之私。”又曰：“良《知》即天理。”《錄》中言“天理”二字，不一而足，有時(shí)說(shuō)“無(wú)善無(wú)惡者理之靜”，亦未嘗徑說(shuō)“無(wú)善無(wú)惡是心體”，若心體果是無(wú)善無(wú)惡，則有善有惡之意又從何處來(lái)？知善知惡之知又從何處來(lái)？為善去惡之功又從何處起？無(wú)乃語(yǔ)語(yǔ)斷流絕港乎！快哉，四無(wú)之論！先生當(dāng)於何處作答？卻又有“上根下根”之說(shuō)，謂“教上根人只在心上用工夫，下根人只在意上用工夫”，又豈《大學(xué)》八目一貫之旨？又曰：“其次且教在意念上著實(shí)用為善去惡工夫，久之心體自明?！泵芍^纔著念時(shí)，便非本體，人若只在念起念滅上用工夫，一世合不上本體，所謂南轅而北轍也。先生解《大學(xué)》，于“意”字原看不清楚，所以于四條目處未免架屋疊至此。乃門(mén)之士一再摹之，益失本色矣。先生他日有言曰：“心意知物只是一事?！贝耸嵌ㄕ?。既是一事，決不是一事皆無(wú)。蒙因?yàn)辇埾滓蛔衷唬骸靶氖怯猩茻o(wú)惡之心，則意亦是有善無(wú)惡之意，知亦是有善無(wú)惡之知，物亦是有善無(wú)惡之物?！辈恢壬卓戏瘢炕蛟唬骸叭绾味ㄒf(shuō)個(gè)有善無(wú)惡？”曰：“《大學(xué)》只說(shuō)致知，如何先生定要說(shuō)個(gè)致良知？多這良字?！逼淙四?，學(xué)術(shù)所關(guān)，不敢不辯。）
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