編者按：我們的民族性里面，為什么溫柔敦厚的部分常常不見了？在沒有讀書之前，一個人應(yīng)該做到什么？你對生命狀態(tài)與生活方式的看法是否通透？當我們在生活中經(jīng)受不同的困惑與迷茫，面對生命里或宏大或細碎的命題，儒學可以成為我們賴以汲取力量與信念的重要源泉嗎？耕讀傳家久，詩書繼世長，我們在現(xiàn)代社會寒耕暑耘，反芻古代中國的傳統(tǒng)經(jīng)典與思想，又能否在綿長的時間里得到一份安身立命的生活態(tài)度和正見思維呢？
鳳凰網(wǎng)國學聯(lián)合臺灣大愛電視臺，特約推出《一種說法》系列短視頻專欄。薛仁明、馬叔禮、黃俊杰三位知名臺灣學者將課堂講臺搬出象牙塔，在平凡百姓的食衣住行中、在臺灣清麗的人文風景間開講，用睿智的言語、平實的記錄，從庶民生活里開啟一種解讀儒學的新視角。
《紅樓夢·秋窗風雨夕》
已覺秋窗秋不盡，那堪風雨助凄涼。
我們知道，我們中國文化人是＂時間感＂最為深刻的民族。中國的文學，兩千年來，一直有一個＂悲秋＂的傳統(tǒng)，這個悲秋的傳統(tǒng)，表現(xiàn)在很多的方面，例如：紅樓夢第四十五回，林黛玉的這個詩，＂已覺秋窗秋不盡，那堪風雨助凄涼＂。從外面秋天的景色，來反襯自己內(nèi)心的這個變化，傳統(tǒng)的中國文學家，看到這個壯麗的這個自然景色，＂大江東去浪淘盡＂，他想到的是＂千古風流人物＂，從而顯示出深厚的時間感。
《陳子昂·登幽州臺歌》
前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。
那中國文化時間非常的深刻，中國人基本上沒有什么二戰(zhàn)以后，那種＂存在主義式的孤獨感＂。中國人的孤獨感，只有在被時間所放逐的時候，才可能產(chǎn)生。那就是＂前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而淚下＂，只有在被時間放逐，才會產(chǎn)生這種宇宙悲情式的孤獨感。
《易經(jīng)·系辭下》
日往則月來，月往則日來，日月相推而時生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
其實儒家的時間觀，最重要的一種表現(xiàn)就是，它是一種＂循環(huán)的時間觀＂。易經(jīng)的系辭下說，＂日往則月來，月往則日來，日月相推，而時生焉＂，然后這個人間也是這樣＂寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉＂，正是在萬事萬物的循環(huán)發(fā)生之中，產(chǎn)生了時間這件事情。
《孟子·公孫丑》
五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣，以其數(shù)，
則過矣，以其時考之，則可矣。
孟子公孫丑第十三章曾經(jīng)說，這個世間的事情，每隔五百年，一定會有一個非常有能力的一個王者起來，那么在這期間，一定有輔佐他的非常能干的能臣；
從周朝一直到現(xiàn)在，就是到戰(zhàn)國時代，到孟子那個世代，孟子說大概也已經(jīng)有七百多年了，那么我用數(shù)據(jù)來算，應(yīng)該也差不多了，那么以這個時間來看，這個應(yīng)該也可以了。他是指經(jīng)過這個七百多年，這個天下應(yīng)該要從亂走向治了。
那么到了北宋儒家邵雍提出所謂＂皇極經(jīng)世說＂，也呈現(xiàn)非常鮮明的儒家循環(huán)的時間觀。所謂＂循環(huán)的時間觀＂四個基本概念就是＂元會運世＂，＂元＂等于＂日＂，＂會＂等于＂月＂，＂運＂等于＂星＂，＂世＂等于＂辰＂，以＂元會運世＂作為歷史發(fā)展的單位。
它這個元會運世，它各有時間的長度，以三十年作為一＂世＂，以十二世為一個＂運＂，以三十個運，作為一個＂會＂，以十二會作為一個＂元＂。那么整個天地的終始循環(huán)一次，叫做一元。我們看到農(nóng)歷過年的時候，家家戶戶貼的春聯(lián)，＂一元復(fù)始，萬象更新＂。
那么隨著＂元會運世＂，這個循環(huán)中的四個階段，邵雍進一步來論述說，就會有不同型態(tài)的政治體制出現(xiàn)，那就是＂皇帝王霸＂，是相運于＂春夏秋冬＂而產(chǎn)生，所需要的經(jīng)典不一樣。三皇的時代需要的是易經(jīng)，五帝的時代需要的是尚書，三王的時代是詩經(jīng)，五霸的時代是春秋。而他當令的職業(yè)＂士農(nóng)工商＂也別別不同，他需要的德行呢，是＂仁義禮智＂也各個不同。到了十一世紀，這個循環(huán)的時間觀，在邵雍的論述里面趨于細膩化。
《朱熹·古史余論》
若夫古今之變，極而必反，如晝夜之相生，寒暑之相代，乃理之當然，
非人力之可為者也。
那么講到儒家循環(huán)的時間觀，最重要的那當然就是朱子了。這個朱子就曾經(jīng)
有這樣以下這段話，他說，＂若夫古今之變，物極必反，如晝夜之相生，寒暑之相代，乃理之當然，非人力之可為者也＂。他說古今的這個變化，就是歷史到了一個極端以后，它一定會再回來，就好像白天和晚上，相生相成那樣，好像冬天和夏天互相取代那樣。他說這是＂理之當然＂，應(yīng)該會有的，這個不是我們?nèi)肆δ軌蚣右愿淖兊摹Ｋf，這種固然歷史有一個＂勢＂，朱子在這里強調(diào)，只有那種特別聰明的、特別這個有能力的，他稱為＂圣人＂，他才能夠＂察其理之所在，而因革之＂。要看這個時間的這個＂變化之理＂的后面抽象的道理，察其理之所在，而＂引導(dǎo)＂這個歷史的變化；因此在這里，我們看到了人不是完全被動的。
《朱子語類·揚錄》
問：自開辟以來，至今未萬年，不知已前如何？
曰：已前亦須如此一番明白來。
又問：天地會壞否？
曰：不會壞，只是相將人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起。
只是儒家循環(huán)的時間觀里面，我們也必須特別注意的一點，也就是說，人的＂自由意志＂，是儒家所重視的。朱子有一次就碰到一個學生，提出了一個問題，那個學生提出了問題說，＂自從天地開辟以來，到現(xiàn)在應(yīng)該還沒有一萬年，那不知道在此之前，天地是怎么樣？＂那朱子回答說，＂在此之前大概也是可以了解的＂。然后這個學生又問說，＂那天地會不會那個破毀掉？會不會壞掉呢？＂那朱子說，不會壞的，那不過只是那個政治領(lǐng)導(dǎo)人、那些宰相、將軍已經(jīng)＂無道＂，為非作歹到了極點了，那么天地就＂一并打合＂，整個把它摧毀掉，然后＂混沌一番＂，人物通通盡了＂，然后又重新來起。這是一個非常典型的儒家式的循環(huán)的時間觀，我們可以說，儒家是一個無可救藥的＂樂觀主義者＂，正是因為它是循環(huán)發(fā)生的時間觀，因此儒家從來不對人類的前途悲觀、絕望，他認為每一個人，只要能夠＂因勢而利導(dǎo)＂，來導(dǎo)引那么人類，就會愈來愈美好。
