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圣圣心傳,只此一中

我通過研究,發(fā)現(xiàn)三教合一未必是真,但儒家和道家是有相同之處的,下面就來解釋我的觀點的來源和理由,請大家批評指正!

儒家的總剛在《大學》首章:

大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。

古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。

物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂,而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。

所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善,無所不至。見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠于中,形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。

聰明的讀者你看懂了吧?誠的地位,短短的幾十個字,反復強調,在《大學》這本書里是相當突出的,(1)“誠”實質上就是“中”儒家另一本書《中庸》講什么呢?講一個字“中”中的道。

(2)從修真角度:“誠”者,不免而“中”,不思而得。(3)也符合十六字真?zhèn)鳌叭诵奈┪?,道心惟微,惟精惟一,允?zhí)厥中”——執(zhí)中的要求,“七證”修心只是誠意的過程

把三者聯(lián)系在一起考慮,就能把握儒家的精髓。相信你已經懂得了!? “誠”即“中”的另一種說法!

我說圣圣心傳,只此一中。有重要依據(jù):《大學》的切入點在于“格物”格物和中和誠是什么一種關系呢?

“格物致知”的真正意涵,已是儒學思想史上的千古之謎。從最早為《大學》作注的東漢鄭玄,一直到現(xiàn)代的儒學學者,已經爭論了一千余年,至今仍無定論。明末劉宗周就說:“格物之說,古今聚訟有七十二家!”而由劉宗周至今,又歷三百余年,更增加了許多不同見解。

我認為理解格物的意思要研究儒教,“儒”是春秋時從巫、史、祝、卜中分化出來的、熟悉書禮樂而為貴族服務的術士?!墩f文》:儒,術士之稱?!斗ㄑ浴ぞ印罚和ㄌ斓刂嗽蝗濉_@樣就明白儒家格物的真實意思了,儒是要和上天溝通的,溝通的方式為“存誠”,后來儒家提倡天人感應是有來源的。

那么“誠”是什么呢?誠者天之道也!誠之者人之道也。由此可以推斷格物就是要達到天道的境界,故格物就是“造道”,“造道”就是大學的止于至善,“造道”就是和上天相感應,體悟天道以立人道。董仲舒就已經在《春秋繁露》給出答案了,所以儒家修行就在于理順物我的關系,使其產生感應。方法可以看《儒門修證法要》,非不知也,懶得說罷了。我們認為是封建迷信加以批判,或由于討厭這個人,后世明儒甘泉先生也提出答案,但是和他同時的王陽明名氣太大,從宗教角度解釋的機會再次被錯過。

王陽明是從修養(yǎng)的角度解釋,有的是從文化的角度解釋,有的是從理學的角度強調有典有則,各種解釋都有其意義與價值,因為它們自成體系,預設不重要,重要的是其文化的活力,爭議造成了儒家文化的多元化,促使更多的人去思考,去發(fā)明創(chuàng)造,這種創(chuàng)新的思想永遠比所謂的答案更有意義,給中華文明送去了能夠有自己思想的人才,明朝考試以朱熹的為標準答案反而使讀書人頭腦被禁錮,反而是件壞事。

何為格物?

“格物”是一個傳統(tǒng)文化中高度敏感的話題,因為和儒家修身(類似氣功,修身養(yǎng)性)直接相關,不知道的想知道,知道的不想說或不愿說,在沒有知識產權或師徒關系的情況下,在沒有在百家講壇那樣的場合誰都是難免有保留的。最后我怎么修(修學做圣人)?這才是最理想的答案。

一開始,我看的都是百家的解說,看完之后不滿意。我研究了一年多,最后有了自己的看法,我的思路是考古,考據(jù),歷史文化幾條線齊頭并進,最后的答案居然是這樣。

第一步分析(考據(jù)學的思路):在《中庸》這本孔子的心法中反復出現(xiàn)最多的一個詞匯是“誠”。我為什么選擇從這里下手呢? “儒”是春秋時從巫、史、祝、卜中分化出來的、熟悉詩書禮樂而為貴族服務的術士?!墩f文》:儒,術士之稱。《法言·君子》:通天地之人曰儒。這樣就明白儒家格物的真實意思了,儒是要和上天溝通的,溝通的方式為“存誠”,后來儒家提倡天人感應是有來源的。

依據(jù):

《中庸》有言曰:“誠者,天之道也;誠之者,人之道也?!庇衷唬骸罢\者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也?!?。“自誠明謂之性,自明誠謂之教”之所自。或天而圣,或人而圣,及其至也則一!

《中庸》又曰:“唯天下至誠,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!?/p>

此示人以守體以致用,明體以達用之道,單提一誠字,以為天人物我一體之不二法門。格物就應該是體萬物而不移,怎么體呢?何為物呢?

第二步分析(傳統(tǒng)文化):古代的“物”到底指的是什么?儒家文化一直是中華文化的主流,應該有蛛絲馬跡可尋

再翻清朝最后真正懂中國文化的王國維的認識,以物觀物和以我觀物,佛家是以心觀心(以我觀物)是單向的,而以物觀物則是雙向的。以物觀物是中國特色的。陶淵明”采菊東籬下悠然見南山“就是以物觀物,那里還有我,還有功名富貴,七情六欲?以物觀物而不牽于物,去情去欲,不為情累。這是中國文化中獨特的審美觀!這才是真正的中國特色的文化,太極文化永遠考慮雙向性。

以物觀物,這才符合儒家的天人感應學說?!兑住吩唬骸凹獌椿诹撸趧诱咭?。”有動則必有善惡、是非、禍福、得失,無動則凡百俱泯,心自然也就動了。佛家是以主觀的心靈為萬物的尺度,儒家則不然,格物之物,不是具體的事物。是指主體無言而物化后的精神景界,就是不知何者為物,何者為我的精神,這就是儒家的”中正之道“。說簡單點就是以物觀物,因物付物,不為情動不為物累。

何為誠意?就是“不睹“”不聞“就是《大學》之誠意?!泵献友裕翰粍有?,此也。邵雍認為,如果能夠沒有私心雜念,不考慮個人利益,這種人的精神狀態(tài)就是誠。我認為由“誠”所發(fā)就是“正”,這是從王陽明從道德實踐方面說的,所以王陽明解釋,沒有錯,符合了我的推理,所以我在前面的文章中承認了。

王陽明的觀點雖然正確,卻又有“心學”的界限(就是分內外)求于外是他的疼處,他曾經格竹吐血,所以多被人批判為禪,我個人認為其實是他沒有進觀天道,只落在人道上(正人心),沒有明道先生“靜觀萬物兼自得”的氣魄,若水先生批評的觀點(見甘泉學案)指出了他的弱點,但是王陽明先生的儒學體系前所沒有的完備,特別是“知行合一”把儒家修行中公案解決了。

那么其他的解釋呢?其實朱熹格物的理解也沒錯,他是在文化方面說的,他說格為來也,至也,我們修行只有“物化”沒有了私欲,才能天人合一完成天人感應。程子是朱熹的老師:“格者至也,物者理也,至其理乃格物也?!稄托詴罚ㄌ疲豪畎浚┰唬骸父覇枴褐轮诟裎铩缓沃^也?」 曰:「物者萬物也,格者來也,至也。物至之時,其心昭昭然明辨焉,而不應于物者,是致知也,是知之至也。有物來格,這實際反應了格物的文化內涵,修養(yǎng)的體驗。

黃綰《大學》之要,在“致知在格物”一句。其云致知,乃格物工夫;其云格物,乃致知功效。在者,志在也,志在于有功效也;致者,思也,“心之官則思,思則得之,不思則不得也”;格者,法也,有典有則之謂也。實際上是對二程的“天理”說的推論,個人認為是沾了二程和朱熹的光,雖然他的觀點完全對,但只能認為是一種解讀和我一樣是在做考據(jù)的功夫而已,不是真正的大師。

第三步分析《易經》的依據(jù),儒家之道認知的方式不出易經,孔子晚年韋編三絕就是在看《易經》,《易經·系辭》就是孔子的杰作。

《易經·系辭下》:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。系辭焉而命之,動在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉兇者,貞勝者也?!疤斓刂?,貞觀者也?!?/p>

孔穎達疏:“天覆地載之道以貞正得一,故其功可為物之所觀也?!边@是一句重要的話和《中庸》中有這么一句————“詩云:“鳶飛戾天,魚躍于淵言其上下察也。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。”遙相呼應,這是觀天地萬物,順便說一句,這就是格物。個人認為格物的方法就是易經中的貞觀法,伏羲作太極的時候就是通過觀天地而悟道的,格物法也不出此傳統(tǒng)——天人感應。

正如段正元先生說的一樣——儒學者道學也!圣圣心傳,只此一中,中即道。

結論:總的來講“格物”就是“造道”的過程,學圣人之道,也就是學天地之道。具體的修行方式應該從六證知止,定,靜,安,慮,得六部來完成其神圣化功之道的。

我的觀點“格物法也不出此傳統(tǒng)——天人感應(存誠)。希望更多的人,能真正懂得儒家的修身文化——格物就是存誠就是守中!圣圣心傳,只此一中。

文章轉自楊學思新浪博客http://blog.sina.com.cn/erwb263zhuye

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