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逍

遙

文：秋逸

今天我們來(lái)聊一聊莊子。

為什么要聊莊子？簡(jiǎn)單來(lái)講就是為了解決我們現(xiàn)在的種種問(wèn)題，雖然我們處在現(xiàn)代便捷的一個(gè)社會(huì)當(dāng)中，但是我們依然有很多很多的困苦，我們現(xiàn)在所處的情況好像跟2000多年前莊子的狀況好像不那么一樣，但是呢，我們說(shuō)從內(nèi)心角度來(lái)講，其實(shí)沒(méi)有太大的變化，而莊子能夠解決2000多年前當(dāng)時(shí)人的問(wèn)題，我們同樣可以相信他能夠解決我們現(xiàn)代人的問(wèn)題。

那么莊子是如何解決能夠解決的呢？

實(shí)他的解決方法特別的巧妙，莊子提出來(lái)一個(gè)概念叫虛己以游世，什么意思呢？他講了一個(gè)故事。

虛己以游世

他說(shuō)當(dāng)你坐著一艘船，在河上漂流的時(shí)候，如果你不小心撞到了另外一艘船，你可能會(huì)非常生氣，但是當(dāng)你發(fā)現(xiàn)船上沒(méi)有一個(gè)人的時(shí)候，那你覺(jué)得可能就是我運(yùn)氣不好吧，或者怎么樣的，也就不生氣了，但是如果船上有一個(gè)人，就會(huì)覺(jué)得他怎么不長(zhǎng)眼睛啊，就會(huì)去向他大喊大叫，向他爭(zhēng)論，向他辯解，但是如果那個(gè)人不理你，你可能就要火冒三丈了。

莊子就說(shuō)，那么所有的這一切的區(qū)別在哪呢？?jī)H僅就在于，船上是不是有一個(gè)人。

那么莊子就提出來(lái)，我們做人，如果我們能夠做的像一艘沒(méi)有人的小船一樣，就是虛舟，那么是不是我們面臨的這些問(wèn)題，也同樣的會(huì)得到解決呢？

所以他提出了這個(gè)理論就叫虛己以游世。

莊子不是入世的，不是儒家的入世，也不是佛教的出世，他是游世，什么叫做游世？在這個(gè)世界當(dāng)中好像游戲一樣，這個(gè)世界就是我的游樂(lè)場(chǎng)，我在里面玩，我喜歡呢，我就在里面多玩一會(huì)，我玩膩了我就出來(lái)了，所以莊子哲學(xué)是很逍遙的，很自在。

莊子提出來(lái)一個(gè)理想的精神境界，叫什么呢？用心若鏡，不將不迎，其實(shí)它不只是一個(gè)境界，他也是一個(gè)實(shí)踐方法。

什么叫做用心若鏡，就是說(shuō)把我們的心變成一個(gè)鏡子一樣，有東西來(lái)了，OK，呈現(xiàn)它，但是當(dāng)這些東西走了之后，鏡子回歸原來(lái)的狀態(tài)，不去留戀，不去執(zhí)著，一切只是一個(gè)反應(yīng)，一個(gè)呈現(xiàn)。

用心若鏡

日本有一個(gè)禪師，他叫白隱，也是一位德高望重的法師，在他所處的那個(gè)環(huán)境之下也是備受尊崇的，但是突然有一天，一戶(hù)人家找了上來(lái)，說(shuō)，白隱，平時(shí)看你這么好，你怎么暗地里還是我女兒懷孕了呢？

其實(shí)情況并不是這樣，只是這個(gè)女孩未婚先孕，她不好意思向父母說(shuō)出真正的那個(gè)父親是誰(shuí)，于是就把這個(gè)責(zé)任轉(zhuǎn)讓給了白隱。白隱也只是淡淡地把孩子接了過(guò)來(lái)，就說(shuō)：是這樣嗎？于是他就承擔(dān)起了撫養(yǎng)這個(gè)孩子的責(zé)任。

當(dāng)然這一行為一出來(lái)之后，白隱就名聲掃地，大家都不尊重他，因?yàn)橐詾樗且粋€(gè)道貌岸然的偽君子，但是白隱也毫不在意，就這樣獨(dú)自的撫養(yǎng)孩子撫養(yǎng)了一年。

一年之后，這個(gè)女孩實(shí)在是受不住了，他又找到了白隱，說(shuō)了實(shí)情，說(shuō)這個(gè)孩子并不是你的，而是誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí)的，然后這對(duì)父母要把這個(gè)孩子要回來(lái)，白隱也僅僅是說(shuō)了一句：是這樣嗎？于是把孩子還給了他們。

我們看這個(gè)故事白隱的表現(xiàn)，如果在佛教里面我可以稱(chēng)之為無(wú)我，那么在莊子這里面，也就是剛剛我們所講的，用心若鏡。白隱的心，真的就像鏡子一樣，有東西來(lái)了就呈現(xiàn)，東西走了，就讓他去了。無(wú)所住，無(wú)所執(zhí)著，也是金剛經(jīng)說(shuō)的無(wú)住生心。

如果我們達(dá)到剛才莊子所說(shuō)的用心若鏡的這樣一個(gè)境界的話，那么我就可以做到“物物而不物于物”，說(shuō)起來(lái)好像有點(diǎn)繞嘴，什么意思呢？

就是我們驅(qū)使東西而不是為東西所驅(qū)使，這樣我們就可以達(dá)到莊子所說(shuō)的逍遙的狀態(tài)。什么是逍遙？就是無(wú)所待，但沒(méi)有什么東西拘束你，沒(méi)有什么東西能夠束縛你。

物物而不物于物

莊子有一個(gè)好朋友，叫惠施?；菔┚驼f(shuō)，哎呀，我前幾天得到一個(gè)種子，我把它種下去之后，發(fā)現(xiàn)是個(gè)大葫蘆，這葫蘆實(shí)在是太大了，反而一點(diǎn)用處也沒(méi)有。莊子就說(shuō)：你干嘛不把這個(gè)葫蘆綁在腰間，然后去下海去游泳，把它作為一個(gè)游泳圈？

莊子說(shuō)，不要被這些東西所束縛，無(wú)論外在的環(huán)境是怎么樣的，無(wú)論我們所擁有的東西是怎么樣的，我們都可以把它轉(zhuǎn)化為我們所需要的，轉(zhuǎn)化為能夠達(dá)到逍遙自在境界的所需之物，這個(gè)就是物物而不物于物。

我們是東西的主人，而不是事物的奴隸，要不然的話我們就會(huì)達(dá)到很多人的一種狀態(tài)，也是馬克思所說(shuō)的，人被金錢(qián)所物化，成了金錢(qián)的奴隸。

在莊子看來(lái)，我們的生命從來(lái)不是一個(gè)需要被解決的問(wèn)題，生命是要去享受的，生命是要在不斷的與事物的交匯的過(guò)程當(dāng)中去感知、去感受的。

其實(shí)有一個(gè)故事對(duì)這個(gè)方面解釋的特別好，也就是莊子跟惠施兩個(gè)人在濠梁之上看魚(yú)的故事。

莊子就脫口而出一句話：唉呀，這個(gè)魚(yú)真快樂(lè)呀。然后惠施就反駁他說(shuō)，你怎么知道魚(yú)快樂(lè)？你又不是魚(yú)。于是兩個(gè)人發(fā)生了一系列的爭(zhēng)論。

到最后莊子說(shuō)：我們先不討論那么多了，你最開(kāi)始問(wèn)我，你是怎么知道我知道魚(yú)快樂(lè)呢？那我就是站在這個(gè)橋上知道魚(yú)快樂(lè)的。

莊子好像是發(fā)起了一個(gè)詭辯，在回避問(wèn)題，但其實(shí)不是，因?yàn)樵谇f子看來(lái)，這根本不是問(wèn)題，生命不是問(wèn)題，生命不需要被解決，生命是需要體驗(yàn)的，很多事情都不是問(wèn)題，只是看我們的心如何去轉(zhuǎn)變。

如果我們的心轉(zhuǎn)變好了，我們能夠虛己以游世，我們能夠物物而不物于物的話，我們自然能夠達(dá)到逍遙游的境界，我們就能像大鵬鳥(niǎo)一樣，振翅高飛九萬(wàn)里高空之上，不管下面的蜩與學(xué)鳩怎么看，我們依然是展翅南飛的大鵬鳥(niǎo)，這就是逍遙，這就是莊子想要傳達(dá)給我們的東西。

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