儒家講不役于物是指應(yīng)物不累，不動(dòng)于心，物來(lái)順應(yīng)。儒家的不役于物跟定性有關(guān)，認(rèn)為性不定則易受外物誘惑。張載寫(xiě)信問(wèn)程顥：“定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何如？”意思是說(shuō)他希望達(dá)到定性的境界，但是受到外物誘惑，不能不動(dòng)。程顥的答復(fù)說(shuō)：“圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”圣人之喜怒，以物之當(dāng)喜當(dāng)怒，物來(lái)順應(yīng)。如果不是用私用智的喜怒，而是循儒家天理的喜怒，就能夠做到不為物累。按照程顥的觀點(diǎn)，就是要保守自己的無(wú)私之心，按照事物本來(lái)的規(guī)律辦事，不系于心而系于物。
莊子的《達(dá)生篇》也講外物不入，不役于物不受物累，而歸結(jié)于自然之道，貌似從“道”角度闡釋了儒家的喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中。他說(shuō)：“凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)？夫奚足以至乎先？是形色而已?！倍际切紊?，人和人之間為什么有這么大的差距呢。他說(shuō)：“則物之造乎不形而止乎無(wú)所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！”至人“造乎不形”可以看作喜怒哀樂(lè)未發(fā)，而“止乎無(wú)所化”既是不變滅之中道，處于這個(gè)境界而窮理盡性，外物焉能進(jìn)入心中攪擾！
莊子說(shuō)：“彼將處乎不淫之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始，一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉！”這不淫之度，無(wú)端之紀(jì)，不也是儒家的中庸之道么。但是莊子的未發(fā)之中最終通過(guò)一其性，養(yǎng)其氣，合其德，歸攏于“物之所造”，即自然之道，在這種境界下達(dá)到不役于物，物奚自入焉！
聯(lián)系客服
