—1—
覺性是生命的主體性，每個人都擁有。覺性是無始無終的，世界上唯一能夠永恒的，就是完美的覺性。還有慈悲的主體性叫良知，智慧的主體性則為真心。主體性無始無終，就像水泡，雖然水泡看起來是生生滅滅的，每個水泡的存在時間都不會太長，但是如果把它分解為分子，就會發(fā)現(xiàn)它確實是無始無終的。因為水分子很穩(wěn)定，很少又變異，它改變的，只是一種外在的形態(tài)。
所有生命也都是這樣，當你把它們分解成量子的時候，就會發(fā)現(xiàn)它們從來都沒有消失過，我們所認為的消失，只是它們改變了排列方式，因此有了不同的形態(tài)而已。所以，能量和量子層面的生命是無始無終的，我們不知道它們從什么時候開始，也不知道它們會在什么時候消失。這就是我們所說的萬物一體，心物一元。
主體性就是這樣，無始無終，因為主體性是大道在個體生命中的呈現(xiàn)，大道不滅，生命不滅，主體性也不滅。如果沒有主體性，就算不上生命了。我們生命的“水泡”和大海是一體的，就是大海的一部分。萬物一體，“水泡”是什么？是小我。小我是什么？是念頭。念頭消失，自然就無我。
所以，無我并不像很多人認為的那么難。但無念只是基礎(chǔ)，不是終極的結(jié)果，還需要在無念中生起正念。換個角度說，正念和智慧就像新的操作系統(tǒng)，在安裝前，先要用無念將原來的系統(tǒng)格式化。安裝好的系統(tǒng)能夠運作，就是生起妙用，正念的訓(xùn)練就是為了讓系統(tǒng)生起妙用，這時，能夠正常運行的一個全新系統(tǒng)才有了意義。
西方的心理學(xué)家，從東方文化中學(xué)到了正念訓(xùn)練，治好了無數(shù)的焦慮癥患者。為什么正念訓(xùn)練能治好焦慮癥？因為人類焦慮痛苦的最大原因，跟“水泡”害怕破滅一樣，都是對死亡的恐懼。正念訓(xùn)練中，有東方文化中的生死觀，讓大家知道如何解除死亡帶來的痛苦，甚至把死亡變成解脫的良機，在生命假象破滅的剎那實現(xiàn)解脫，像一滴水融入大海那樣，與空性的大海融為一體。
—2—
看過電影《飛越瘋?cè)嗽骸返亩甲⒁膺^這樣一個片段：一群人正在激烈地探討者某個問題，突然有個護士跑過來喊道：“該吃藥了！”我們才反應(yīng)過來這是一群瘋子。這是個特別有象征意義的細節(jié)，幾乎可以說是人類世界的縮影——這個世界上所有人都玩著自認為很好的游戲，為此費盡心機、充滿煩惱，但這個游戲經(jīng)不起任何追問，你一旦追問，他就破滅了。
人生的游戲、生命的假象，和念頭一樣，都是水泡。其實，人與空性本來就是一體的，因為念頭本來就是歸于空性的，無自性，它不斷變來變?nèi)?，卻構(gòu)成了我們的苦樂，讓很多人一輩子放不下。所以，痛苦也罷，焦慮也罷，都不要緊，不去管它就好了。當你不去管它時，念頭自己就破滅了。不去回應(yīng)別人的評價，那是他的話語體系，辯論純粹是浪費時間，你不回應(yīng)，它代表的那點情緒很快就會過去。
當然，無聊的溝通有時還是需要的。很多的聊天，看起來眉飛色舞，特別開心，仔細一觀察，他們在各說各的話，根本就不是在聊同一件事，就像瘋?cè)嗽旱摹隘傋印?，但這絲毫不會減少人們在交流中得到的快樂和幸福。所以，人類需要交流，哪怕交流的內(nèi)容沒有太大的意義，但人類還是需要交流本身。
整個世間都是這樣，各個圈子都在熱火朝天地談?wù)撝硪粋€圈子看起來毫無意義的東西，無論是社會還是世界，都是這樣。在變幻的萬象之中，我們都在自娛自樂，都在癡人說夢。
我們要認清，“一切如夢幻泡影”，水泡亦是如此，水泡的形態(tài)只是一個短暫的幻覺，很快就會消失，世間的萬象也是這樣，沒有實質(zhì)的意義。不要怕世界傷害你，世界是不會傷害你的，就像大海不會傷害水泡。所以，很多時候，我們反而害怕世界不來傷害你。任何一個人不被世界傷害只有一個理由，那就是他是一個平庸的人，世界懶得來傷害他，甚至懶得去注意他。
你可以想象一下，如果一場戲里沒有任何沖突，只有你一個人無憂無慮地坐在那里，無論做什么都很順利，嘿嘿嘿地從第一幕幸福地笑到最后一幕，觀眾會怎么想？會覺得你是一個瘋子，莫名其妙，非常滑稽。這場戲肯定也不會吸引人。吸引人的是什么劇情？是沖突不斷的劇情。它不一定要劍拔弩張、驚濤駭浪，但它至少要暗流涌動、跌宕起伏。如果它由始至終地靜如止水，觀眾們很快就會離場，覺得你不知道在演什么玩意，哪有這么拍戲的。
但是，很多人對生活的期待就是這樣——風(fēng)平浪靜，心想事成，無驚無險，平步青云，萬事順意，安安穩(wěn)穩(wěn)，就像蘇東坡希望兒子“無災(zāi)無難到公卿”那樣，誰都不喜歡波濤洶涌、阻礙不斷的人生，只有在換一種身份，用觀眾看戲的心態(tài)去看世界的時候，我們才會明白精彩的人生是什么樣子。因為我們會發(fā)現(xiàn)，只有糾結(jié)不斷、充滿波瀾、忍辱負重、備受折磨，人才會變得越來越強大；只有一波三折，敵來我往，忽而魔勝忽而道高，事情才會日趨完美，達到一個尋常時候很難企及的高度。所以，幸福無比、心想事成的往往是庸人，杰出者必然遭遇過無數(shù)的坎坷，已嘗遍世間冷暖。我們要感謝生命中的挫折，沒有它們，你生命的精彩程度就會少一點。
—3—
我們還要感謝出現(xiàn)在生命中的所有人，特別感恩那些“逆行菩薩”，他們是來度你的，細想來，沒有他們，就沒有今天的你。再者，如果你不傷害你自己，生活怎么能傷害得了你呢？前面我們說過，世界是心的投影，你是什么樣的人，你有什么樣的心，就會看到什么樣的世界，所以你看到的一切都是自己的心，外部世界對你產(chǎn)生什么樣的作用，也取決于你自己的心。
換句話說，傷害你的不是世界，也不是生活，而是外界在你心中的投射，是高維空間投影出來的“像”，是你自己的理解。所以，你的六根向你傳達什么樣的信息，這并不重要，重要的是你如何去解讀，你的解讀如果傷害不了自己，你的感知對象就傷害不了你。
傷害自己的，只有外界在心中的呈現(xiàn)，你在乎了，它就能傷害你。你不在乎，它就傷害不了你。正是因為明白這一點，很多別人覺得很痛苦的事，明白真相的人就不覺得有多么痛苦了，反而把它們作為豐富生命的養(yǎng)料，也豐富世界。所以，破執(zhí)是最究竟的智慧，也就是最直抵要害的智慧。
“夢醒明真相，便已在家中?！?strong>當你覺得“哦，原來是這樣啊，好著哩！”（鏈接：人生就這樣，好著哩！）的時候，你就已經(jīng)解脫了，你的心已經(jīng)回家了。什么是回家？就是回到靈魂的家園，也就是說你已經(jīng)安心了，再也不用離開這里到別處去尋覓，去亂找。所以，明白真相，就是解脫；當下放下，就是解脫。
佛法有八萬四千法門，法門雖多，目的只有一個，就是打破執(zhí)著。而那破執(zhí)的智慧，就是《金剛經(jīng)》中的般若智慧，也是《大般若經(jīng)》中的智慧，是最了義的智慧。佛法在認知真心的部分是很簡單的，有時，機緣成熟，智者只要一點，你就開悟了，但隨著你的境界越來越高，你的格局越來越大，你的愿望也會越來越大，這時，你的修行就會變得越來越復(fù)雜。為什么？因為你不但要自己解脫，還要創(chuàng)造一個智慧世界，來接納很多跟你有緣的眾生，你就要在明白真相的基礎(chǔ)上扎扎實實地修，這稱之為悟后起修。
我們都明白，智慧不是蘋果，不可能直接拿給別人，智者需要找到一種方法，把它送給需要它的人。當你的明白，不是理論上的明白，更不是口頭上的明白，而是一種生命體驗，是你真的放下了一些東西，能自主心靈了，這時，你的智慧就好了。到了這個時候，你就是真理，真理就是你，你就是般若智慧，般若智慧就是你，那么你就會得到大自在。
大自在是什么？是你只要想節(jié)食，就絕不會吃太多東西，更不會吃得過飽，不管你面前的食物有多誘人。很多人做不到這一點。對于心不屬于自己的人來說，不吃是道理，吃是行為，道理和行為永遠是兩碼事，眾生就是這樣。什么時候才能讓道理和行為變成一碼事？（高配版的知行合一）你的生命真正證到究竟智慧的時候。這時，你所有的言行舉止都在實踐它，你也就自然而然地自在了。
我們要明白，雖然我們看到了各種顯現(xiàn)，但它們都像幻覺一樣，是各種條件暫時聚在一起所構(gòu)成的假象，隨時都很變化。從量子的角度看，談不上發(fā)生，也談不上結(jié)束。本體無始無終。既然一切都會過去，沒什么需要執(zhí)著的事情，為啥不能開開心心地做事，用利眾的行為來傳播真理，幫助眾生離苦得樂，畢竟我們本是一體，這才是大自在。
